【周易上經(jīng)】第11卦-泰卦?地天泰卦（乾下坤上）－（宋）沈該撰《易小傳?卷二》上

欽定四庫(kù)全書 易小傳卷二上*宋*沈該*撰

?【乾下坤上】泰卦：【坤宮三世】

初九，拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。

之升【巽下坤上】?

初九興泰之時(shí)也。茅之為物，其生在下，拔其根則牽連而起，君子在上而引其類之象也。君子在上而引其類，不可泛也，故戒之以彚征也。引同類而上行，示交乎上者，道援天下也。道援天下，無不泰者，此言興泰之時(shí)也。蓋乾，陽(yáng)物也，君子之道也。初處卦下，變而為巽。巽，伏也，君子隱伏在下之象也。卦變?yōu)樯⊥髞恚?yáng)推五福以類升，彚征之象也。

九二：包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

之明夷【離下坤上】?

九二，成泰之時(shí)也。泰既成矣，道貴宏大，荒遠(yuǎn)之人，未及化也。包而納之，馮河之勇，至愚暴也。收而用之，德施普矣。何所遐棄，公道行矣。朋黨自消，居中配尊，應(yīng)而行之，可謂光大也已。蓋體健居中，剛而中也。變而為離，虛而容也。剛而中，虛而容，是以能包容荒愚也。卦變明夷，君子以涖衆(zhòng)，用晦而明。涖衆(zhòng)之道，貴在藏明。時(shí)既泰矣，道貴包容，非可以明察。涖衆(zhòng)包荒，用馮河之象也。乾而為離，光大之象也。

九三：無平不陂，無往不復(fù)，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復(fù)，天地際也。

之臨【兌下坤上】?

九三，極泰之時(shí)也。泰既極矣，貴於善守。陂，險(xiǎn)也。復(fù)，反也。無平不陂，無往不復(fù)，極則慮變也。艱貞無咎，守之以正也。勿恤其孚，久而信也。于食有福，未失實(shí)也。天地交，所以成泰。三以乾體居坤之下，天地將復(fù)之際也。天地復(fù)而不交，則否道成矣。君子見其交會(huì)，思其所終，慮患而艱，守之不失其正，則庶幾可以防未然之變，全其吉而保食其福也。三以陽(yáng)居陽(yáng)，得位居實(shí)而不失其正，能以艱貞之道守泰者也。物極則反，雖天之道也，若任之而已，不為善守之計(jì)，則是以命滅故也。知艱而守之以正，勿恤其變而久將自信，所謂人定亦可以勝天也。雖不足以尚于中行，而未失陽(yáng)剛之實(shí)，可以保養(yǎng)其福，亦異乎不可榮以祿者矣。此善守泰之道也。蓋卦變?yōu)榕R，澤上有地，有平而陂之象。不行之謂臨。臨，還也，有往而復(fù)之象。在臨之彖曰：至于八月有兇，消不久也。大往則小來，其消不久，是以慮其變也。兌，澤也。兌而為乾，天而為澤，于食有福之象也。

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心願(yuàn)也。

之大壯【乾下震上】?

翩翩以鄰，樂反下也。不戒以孚，無軋已之虞也。翩翩，飛而就下之貌也。坤本在下而處內(nèi)者也，居上處外，失其實(shí)也。四處上體，在近君之位，三陽(yáng)既進(jìn)，不壅其路，不專其名，樂於下復(fù)，是以翩翩也。樂與賢者共之，而終無軋已之虞，志同願(yuàn)得，是以不富以隣，不戒而孚也。蓋坤勢(shì)下順，處坤之始，變而為震。震，動(dòng)也，動(dòng)而下順，翩翩之象也。陽(yáng)實(shí)隂虛，四居坤下，不富之象也。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願(yuàn)也。

之需【乾下坎上】?

帝乙歸妹，交以正也。以祉元吉，順受福也。泰者，隂陽(yáng)交通之時(shí)也。六五以柔居尊位，下應(yīng)九二剛中之賢，得隂陽(yáng)交配之正，猶帝乙之歸妹也。隂居貴盛而委質(zhì)於二，靜而無為，順之至也。天之所助者順也，是以有祉也。王姬之下降而得所配，人君之下賢而得所與，理得於中，願(yuàn)託而行，非權(quán)之逼也，忘已與能，聖人之道也，是以元吉也。蓋二至四為兌，三至五為震，有歸妹之體焉。甲者陽(yáng)之首，乙者隂之首，隂居尊位，故稱帝乙。歸妹之六五，亦以帝乙歸妹為象。泰取交爻之變?yōu)榭玻仓心校徽病w妹取配爻之變?yōu)閮叮瑑渡倥渖僖病ａ屨叨嘁缘垡覟槌蓽撇蝗灰病x趙鞅卜救鄭，陽(yáng)虎以周易筮之，遇泰之需，曰：宋方吉，不可與也。微子唘，帝乙之元子也。宋、鄭，甥舅也。祉，祿也。若帝乙之元子歸妹而有吉祿，我安得吉焉？乃止。亦以帝乙為成湯，釋者蓋本此說也。

上六：城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。

之。大畜【乾下艮上】?

城復(fù)于隍，將反否也。勿用師，下不承命也。自邑告命，大者不行，而小者擅也。塹隍而為城，取下以為上也，其墮則復(fù)隍矣，猶泰極之將反也。下為上，使者通其志也，終而不能通，則命亂也。下不承上，而衆(zhòng)不可用，是以勿用師也。命已亂，則大者不行，而小者擅之，是以自邑告命也，正道之吝也。蓋坤而為艮，艮，土之聚也。土聚而附於地，城之象也。居卦之上，聚而極於危，則剝而圯矣，城復(fù)于隍之象也。坤為衆(zhòng)為地，變而為艮，艮為言，自邑告命之象也。論曰：泰，顯履之效也。未有履而不交者，未有交而不泰者。乾坤者，天地君臣奠位之體也。否泰者，天地君臣交際之用也。天地交氣，則邪氣不得以干正。君臣交志，則小人不得以閒君子。故泰也者，陽(yáng)內(nèi)得時(shí)而隂外也。健處?kù)秲?nèi)，順行於外，親內(nèi)君子，疎外小人，是以侵削之道往，而剛大之道來，吉而亨者也。嘗考君子小人消長(zhǎng)之勢(shì)，否泰往復(fù)之理，於泰之三、否之四，見聖人之深意，冀守泰休否者之所鑒乎？夫以泰之四翩翩而下，而三不能以艱貞守之，則否之兆矣。四既翩翩，上又復(fù)隍，則否成矣。其治中生亂乎？守而不兆，其在善守泰者乎？夫以否之三包羞，而四能以君命拒之，則小人不能進(jìn)矣。初雖引類，三雖包羞，四果得所拒，則未可剝也。其亂中生治乎？拒而不進(jìn)，其在能止否者乎？凡一卦之體，必有所由之主。若五陽(yáng)而一隂，則一隂為之主；五隂而一陽(yáng)，則一陽(yáng)為之主。其有隂陽(yáng)相半，衆(zhòng)寡適均，則以一爻之才，能主一卦之治者為主，若泰之九二是也。初九陽(yáng)猶在下，未得其位。九三以陽(yáng)居陽(yáng)，位已過中。六四隂柔，志在下復(fù)。上六隂極，泰道已圯。五雖居尊，而隂柔無剛決之才，足為帝妹之象而已。獨(dú)二以陽(yáng)德剛中，上應(yīng)六五柔順之君，所謂上下交而其志同，雖居臣位，實(shí)主泰者也。故聖人因其爻之才，而言成泰之道。包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，此成泰之道也。昔泰伯納公子重耳，董因迎於河，公問焉，曰：吾其濟(jì)乎？對(duì)曰：臣筮之，得泰之八，曰：是謂天地配亨，小往大來。今及之矣，何不濟(jì)之有？此為無動(dòng)爻，故以卦體為斷。【國(guó)語注云：泰三至五為震，震為諸侯之象】。