【周易下經(jīng)】第49卦-革卦?澤火革卦（離下兌上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷八上》

傳：革序卦：井道不可不革，故受之以革。井之為物，存之則穢敗，易之則清潔，不可不革者也，故井之後受之以革也。為卦兌上離下，澤中有火也。革，變革也。水火相息之物，水滅火，火涸水，相變革者也。火之性上，水之性下，若相違行，則睽而已。乃火在下，水在上，相就而相克，相滅息者也，所以為革也。又二女同居，而其歸各異，其志不同，為不相得也，故為革也。

革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。

傳：革者，變其故也。變其故，則人未能遽信，故必已日，然後人心信從。元亨利貞悔亡，弊壞而後革之，革之所以致其通也。故革之而可以大亨，革之而利於正道，則可久而得去故之義。無變動(dòng)之悔，乃悔亡也。革而無甚益，猶【一有有字】可悔也，況反害乎？古人所以重改作也。

《本義》革，變革也。兌澤在上，離火在下，火然則水乾，水決則火滅，中少二女，合為一卦，而少上中下，志不相得，故其卦為革也。變革之初，人未之信，故必已日而後信。又以其內(nèi)有文明之德，而外有和說之氣，故其占為有所更革，皆大亨而得其正，所革皆當(dāng)而悔亡也。一有不正，則所革不信不通，而反有悔矣。

彖曰革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。

傳：澤火相滅息，又二女志不相得，故為革息，為止息，又為生息。物止而後有生，故為生義。革之相息，謂止息也。

《程氏?附録》：息訓(xùn)為生者，蓋息則生矣，一事息則一事生，中無間斷，碩果不食，則便為復(fù)也。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。

《本義》：以卦象釋卦名義，大略與睽相似，然以相違而為睽，相息而為革也。息，滅息也，又為生息之義，滅息而後生息也。

《朱氏?附録》：問：革二女志不相得，與睽不同行有異否？曰：意則一，但變韻而葉之耳。

已日乃孚，革而信之。

傳：事之變革，人心豈能便信？必終日而後孚。在上者於改為之際，當(dāng)詳告申令，至於已日，使人信之。人心不信，雖強(qiáng)之行，不能成也。先王政令，人心始以為疑者有矣，然其久也必信，終不孚而成，善治者未之有也。

文明以說，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。

傳：以卦才言，革之道也。離為文明，兌為說。文明則理無不盡，事無不察；說則人心和順。革而能照察事理，和順人心，可致大亨而得貞正。如是變革，得其至當(dāng)，故悔亡也。天下之事，革之不得其道，則反致弊害，故革有悔之道。唯革之至當(dāng)，則新舊之悔皆亡也。

《本義》：以卦德釋卦辭。

天地革而四時(shí)成，湯、武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉！

傳：推革之道，極乎天地變易，時(shí)運(yùn)終始也。天地隂陽，推遷改易而成四時(shí)，萬物於是生長成終，各得其宜，革而後四時(shí)成也。時(shí)運(yùn)既終，必有革而新之者。王者之興，受命於天，故易世謂之革命。湯武之王，上順天命，下應(yīng)人心，順乎天而應(yīng)乎人也。天道變改世，故【一作事】遷易，革之至大也。故贊之曰：革之時(shí)，大矣哉！

《本義》：極言而贊其大也。

《朱氏?附録》：革是更革之謂，到這裏須盡番轉(zhuǎn)更變一番，所謂上下與天地同流，豈曰小補(bǔ)之哉！小補(bǔ)之者，謂扶衰救弊，逐些補(bǔ)緝，如錮鏴家事相似。若是更革，則須徹底重新鑄造一番，非止補(bǔ)苴罅漏而己。湯武順天應(yīng)人便如此。

○易言順乎天而應(yīng)乎人，後來人盡說應(yīng)天順人，非也。

象曰：澤中有火，革；君子以治歷明時(shí)。

傳：水火相息為革。革，變也。君子觀變革之象，推日月星辰之遷易，以治歷數(shù)，明四時(shí)之序也。夫變易之道，事之至大，理之至明，跡之至著，莫如四時(shí)。觀四時(shí)而順變革，則與天地合其序矣。

《本義》：四時(shí)之變，革之大者。

《朱氏?附録》：問：革之象，不曰澤在火上，而曰澤中有火。蓋水在火上，則水滅了火，不見得水決則火滅，火炎則水涸之義。曰：澤中有火，則二物並在，有相息之象否？曰：亦是恁地。

○火盛則克水，水盛則克火，此是澤中有火之象，便有那四時(shí)改革底意思。君子觀這象，便去治歷明時(shí)。

○治歷明時(shí)，非謂歷當(dāng)改革。蓋四時(shí)變革中，便有箇治歷明時(shí)底道理。

○澤中有火，自與治歷明時(shí)不甚相干。聖人取象處，只是依稀地說，不曾確定指殺。只是見得這些意思，便說。

初九，鞏用黃牛之革，

【鞏，九勇反，象同】。

傳：變革，事之大也。必有其時(shí)，有其位，有其才，審慮而慎動(dòng)，而後可以無悔。九以時(shí)，則初也。動(dòng)於事初，則無審慎之意，而有躁易之象。以位，則下也。無時(shí)無援而動(dòng)於下，則有僭妄之咎，而無體勢(shì)之重。以才，則離體而陽也。離性上而剛體健，皆速於動(dòng)也。其才如此有為，則兇咎至矣。蓋剛不中而體躁，所不足者，中與順也。當(dāng)以中順自固，而無妄動(dòng)，則可也。鞏，局束也。革，所以包束。黃，中色。牛，順物。鞏用黃牛之革，謂以中順之道自固，不妄動(dòng)也。不云吉兇，何也？曰：妄動(dòng)則有兇咎，以中順自固則不革，而己安得便有吉兇乎？

《本義》：雖當(dāng)革時(shí)，居初無應(yīng)，未可有為，故為此象。鞏，固也。黃，中色。牛，順物。革所以固物，亦取卦名而義不同也。其占為當(dāng)堅(jiān)確固守，而不可以有為。聖人之於變革，其謹(jǐn)如此。

象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

傳：以初九時(shí)位才皆不可以有為，故當(dāng)以中順自固也。

六二，已日乃革之，征吉，無咎。

傳：以六居二，柔順而得中正。又文明之主，上有剛陽之君，同德相應(yīng)。中正則無偏蔽，文明則盡事理，應(yīng)上則得權(quán)勢(shì)，體順則無違悖。時(shí)可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。然臣道不當(dāng)為革之先，又必待上下之信，故已日乃革之也。如二之才德，所居之地，所逢之時(shí)，足以革天下之弊，新天下之治。當(dāng)進(jìn)而上輔於君，以行其道，則吉而無咎也。不進(jìn)則失可為之時(shí)，為有咎也。以二體柔而處當(dāng)位，體柔則其進(jìn)緩，當(dāng)位則其處固。變革者事之大，故有此戒。二得中而應(yīng)剛，未至失於柔也。聖人因其有可戒之疑，而明其義耳，使賢才不失可為之時(shí)也。

《本義》：六二柔順中正，而為文明之主，有應(yīng)於上，於是可以革矣。然必己日然後革之，則征吉而無咎，戒占者猶未可遽變也。

象曰：已日革之，行有嘉也。

【行，如字，又下孟反】。

傳：已日而革之，征則吉而無咎者，行則有嘉慶也。謂可以革天下之弊，新天下之事，處而不行，是無救弊濟(jì)世之心，失時(shí)而有咎也。

九三，征兇，貞厲。革言三就，有孚。

傳：九三以剛陽為下之上，又居離之上，而不得中，躁動(dòng)於革者也。在下而躁於變革，以是而行，則有兇也。然居下之上，事茍當(dāng)革，豈可不為也？在乎守貞正而懷危懼，順從公論，則可行之不疑。革言，謂當(dāng)革之論。就，成也，合也。審察當(dāng)革之言，至於三而皆合，則可信也。言重慎之至，能如是，則必得至當(dāng)，乃有孚也。已可信而衆(zhòng)所信也，如此則可以革矣。在革之時(shí)，居下之上，事之【一作有】。當(dāng)革若畏懼而不為，則失時(shí)為害。唯當(dāng)慎重之至，不自任其剛明，審稽公論，至於三就【一作復(fù)】，而後革之，則無過矣。

《本義》：過剛不中，居離之極，躁動(dòng)於革者也，故其占有征兇貞厲之戒。然其時(shí)則當(dāng)革，故至於革言三就，則亦有孚而可革也。

《朱氏?附録》：革言三，就言三番，結(jié)果成就。如第一番商量，這箇是當(dāng)革不當(dāng)革。說成一番，又更如此商量一番。至於三番，然後說成了，卻不是三人來說。

象曰：革言三就，又何之矣？

傳：稽之衆(zhòng)論，至於三就，事至當(dāng)也。又何之矣，乃俗語，更何往也。如是而行，乃順理時(shí)行，非己之私意所欲為也，必得其宜矣。

《本義》：言已審。

九四，悔亡，有孚改命，吉。

傳：九四，革之盛也。陽剛，革之才也。離下體而進(jìn)上體，革之時(shí)也。居水火之際，革之勢(shì)也。得近君之位，革之任也。下無係【一有無字】，應(yīng)革之志也。以九居四，剛?cè)嵯嚯H，革之用也。四既具此，可謂當(dāng)革之時(shí)也。事之可悔，而後革之，革之而當(dāng)，其悔乃亡也。革之既當(dāng)，唯在處之以至誠，故有孚則改命吉。改命，改為也，謂革之也。既事當(dāng)而弊革，行之以誠，上信而下順，其吉可知。四非中正而至善，何也？曰：唯其處柔也，故剛而不過，近而不逼，順承中正之君，乃中正之人也。易之取義無常也，隨時(shí)而已。

《本義》：以陽居隂，故有悔。然卦已過中，水火之際，乃革之時(shí)，而剛?cè)岵黄指镏靡玻且曰谕觥Ｈ挥直赜墟谌会岣?，乃可獲吉，明占者有其德而當(dāng)其時(shí)，又必有信，乃悔亡而得吉也。

象曰：改命之吉，信志也。

傳：改命而吉，以上下信其志也。誠既至，則上下信矣【一作也】。革之道，以上下之信為本，不當(dāng)不孚則不信，當(dāng)而不信，猶不可行也，況不當(dāng)乎？

九五，大人虎變，未占有孚。

傳：九五以陽剛之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，無不當(dāng)也，無不時(shí)也。所過變化，事理炳著，如虎之文采，故云虎變。龍虎，大人之象也。變者，事物之變。曰虎，何也？曰：大人變之，乃大人之變也。以大人中正之道【一作德】。變革之炳然昭著，不待占決，知其至當(dāng)，而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占決，知其至當(dāng)，而信之也。

《本義》虎，大人之象。變，謂希革而毛毨也。在大人則自新，新民之極，順天應(yīng)人之時(shí)也。九五以陽剛中正為革之主，故有此象。占而得此，則有此應(yīng)。然亦必自其未占之時(shí)，人已信其如此，乃足以當(dāng)之耳。《朱氏?附録》：問：大人虎變，是就事上變；君子豹變，是就身上變。曰：豈止是事上，也從裏面做出來。這箇事，卻不只是空殻子做得。文王其命維新，也是它自新後如此。堯克明俊德，然後黎民於變。大人虎變，正如孟子所謂所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補(bǔ)之哉！

○革未占有孚，伊川於爻中占字，皆不把做卜筮尚其占說。

○伊川言所過變化，事理炳著。所過，謂身所經(jīng)歷處也。

象曰：大人虎變，其文炳也。

傳：事理明著，若虎文之炳煥明盛也，天下有不孚乎？

上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。

傳：革之終，革道之成也。君子謂善人，良善則巳從革而變，其著見若豹之彬蔚也。小人昬愚難遷者，雖未能心化，亦革其面以從上之?dāng)溋钜病｝埢?，大人之象，故大人云虎，君子云豹也。人性本善，皆可以變化，然有下愚，雖聖人不能移者。以堯、舜為君，以聖繼聖，百有餘年，天下被化，可謂深且久矣，而有苗有象，其來格烝，又蓋亦革面而已。小人既革其外，革道可以為成也，茍更從而深治之，則為已甚。已甚非道也，故至革之終而又征則兇也。當(dāng)貞固以自守，革至於極而不守以貞，則所革隨復(fù)變矣。天下之事，始則患乎難革，已革則患乎不能守也，故革之終，戒以居貞則吉也。居貞非為六戒乎？曰：為革終言也，莫不在其中矣。人性本善，有不可革者，何也？曰：語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉，自暴也【一無也字】，自棄也。人茍以善自治，則無不可移者，雖昬愚之至，皆可漸磨而進(jìn)也。唯自暴者拒之以不信，自棄者絶之以不為，雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昬愚也，往往強(qiáng)戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絶於善，謂之下愚，然考其歸，則誠愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心雖絶於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。唯其有與人同，所以知其非性之罪也。《本義》革道已成，君子如豹之變，小人亦革面以聽從矣。不可以往而居正，則吉。變革之事，非得己者不可以過，而上六之才，亦不可以有行也，故占者如之。

象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。

【蔚紆弗反】，

傳：君子從化遷善，成文彬蔚，章見於外也。中人以上，莫不變革，雖【一作唯】不移之小人，則亦不敢肆其惡，革易其外，以順從君上之?dāng)溋睿歉锩嬉玻链烁锏莱梢?。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，則兇矣。

《朱氏?附録》：問：革下三爻，有謹(jǐn)重難改之意。上三爻則革而善，蓋事有新故。革者，變故而為新也。下三爻則故事也，未變之時(shí)，必當(dāng)謹(jǐn)審於其先。上三爻則變而為新事矣，故漸漸好。曰：然。又云：乾卦到九四爻，謂乾道乃革也，是到這處方變了。

○鄭少梅解革卦，以為風(fēng)爐，亦解得好。初爻為爐底，二爻為爐眼，三四五爻是爐腰處，上爻是爐口。

【資料錄入】：王玲玲

【初次點(diǎn)?！浚忽ご浞?/strong>