【周易上經(jīng)】第4卦-蒙卦?山水蒙卦（坎下艮上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷二下》

周易傳義附録卷二下，宋董楷撰

上經(jīng)

傳：蒙序卦：屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。屯者，物之始生。物始生穉小，蒙昧未發(fā)，蒙所以次屯也。為卦艮上坎下，艮為山為止，坎為水為險(xiǎn)。山下有險(xiǎn)，遇險(xiǎn)而止，莫知所之，蒙之象也。水必行之，物始出，未有所之，故為蒙。及其進(jìn)，則為亨義。

【原文】蒙卦?卦辭：

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞【告，古毒反，彖同；三，息暫反，又如字】。

傳：蒙有開(kāi)發(fā)之理，亨之義也。卦才時(shí)中，乃致亨之道。六五為蒙之主，而九二發(fā)蒙者也。我謂二也，二非蒙主，五既順巽於二，二乃發(fā)蒙者也，故主二而言。匪我求童蒙，童蒙求我，五居尊位，有柔順之德，而方在童蒙，與二為正應(yīng)，而中德又同，能用二之道以發(fā)其蒙也。二以剛中之德在下，為君所信嚮，當(dāng)以道自守，待君至誠(chéng)求己而後應(yīng)之，則能用其道。匪我求於童蒙，乃童蒙來(lái)求於我也。筮，占決也。初筮告，謂至誠(chéng)一意以求己則告之，再三則瀆慢矣，故不告也。發(fā)蒙之道，利以貞正，又二雖剛中，然居隂，故宜有戒。

《本義》：艮，亦三畫(huà)卦名。一陽(yáng)止於二隂之上，故其德為止，其象為山。蒙，昧也。物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險(xiǎn)，蒙之地也。艮又為止，在險(xiǎn)而止，蒙之意也，故其名為蒙。亨以下，占辭也。九二內(nèi)卦之主，以剛居中，能發(fā)人之蒙者，而與六五隂陽(yáng)相應(yīng)，故遇此卦者，有亨道也。我，二也。童蒙，幼稚而蒙昧，謂五也。筮者明，則人當(dāng)求我，而其亨在人。筮者暗，則我當(dāng)求人，而亨在我。人求我者，當(dāng)視其可否而應(yīng)之。我求人者，當(dāng)致其精一而叩之。而明者之養(yǎng)蒙，與蒙者之自養(yǎng)，又皆利於以正也。

《朱氏?附録》：伊川說(shuō)蒙亨，髣髴是指九二一爻說(shuō)，所以云剛中。

○山下有險(xiǎn)，蒙之地也。山下巳是窮極險(xiǎn)處，又遇險(xiǎn)，前後去不得，故於此蒙昧也。蒙之意也，此是心下鶻突。

○問(wèn)：匪我求童蒙，童蒙求我。我指二，童蒙指五。五柔暗而二剛明，五來(lái)求二，二不求五也。但占者若是九二之明，則為人求我而亨在人；占者若是九五之暗，則為我求人而亨在我。與乾九二、九五利見(jiàn)大人之占同例否？先生曰：某作如此說(shuō)，卻僅勝近世人硬裝一件事，說(shuō)得來(lái)窒礙費(fèi)氣力，但亦恐是如此耳。因問(wèn)：初筮告，再三瀆，瀆則不告。若作占者說(shuō)，則如何？先生曰：人來(lái)求我，我則當(dāng)視其可否而告之。

【蓋視其來(lái)求我之發(fā)蒙者，有初筮之誠(chéng)則告之，再三煩瀆則不告之也】。我求人則當(dāng)致其精一以叩之。

【蓋我而求人以發(fā)蒙，則當(dāng)盡初筮之誠(chéng)，而不可有再三之瀆也】。或問(wèn)發(fā)此一例，即所謂稽實(shí)待虛。先生曰：然。

【原文】蒙卦?彖傳：

彖曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。蒙，亨，以亨行，時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。

傳：山下有險(xiǎn)，內(nèi)險(xiǎn)不可處，外止莫能進(jìn)，未知所為，故為昏蒙之義。蒙亨，以亨行時(shí)中也。蒙之能亨，以亨道行也。所謂亨道，時(shí)中也。時(shí)謂得君之應(yīng)，中謂處得其中。得中則【一有得字】時(shí)也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。二以【一無(wú)以字】剛明之賢處?kù)断拢逡酝删由希鞘嵌箪段澹w五之志應(yīng)於二也。賢者在下，豈可自進(jìn)以求於君？茍自求之，心無(wú)能信用之理。古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者，非欲自為尊大，蓋其尊德樂(lè)道，不如是不足與有為也。

【原文】初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。

傳：初筮，謂誠(chéng)一而來(lái)求決其蒙，則當(dāng)以剛中之道告，而開(kāi)發(fā)之再三。煩，數(shù)也。來(lái)筮之意，煩數(shù)不能誠(chéng)一，則瀆慢矣，不當(dāng)告也。告之必不能信受，徒為煩瀆，故曰瀆蒙也。求者告者，皆煩瀆矣。

【原文】蒙以養(yǎng)正，聖功也。

傳：卦辭曰：利貞。彖復(fù)伸其義，以明不止為戒於二，實(shí)養(yǎng)蒙之道也。未發(fā)之謂蒙，以純一未發(fā)之蒙而養(yǎng)其正，乃作聖之功也。發(fā)而後禁，則捍格而難勝，養(yǎng)正於蒙，學(xué)之至善也。蒙之六爻，二陽(yáng)為治蒙者，四隂皆處蒙者也。

《本義》：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。以卦象、卦德釋卦名，有兩義。蒙，亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，聖功也。以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發(fā)人之蒙，而又得其時(shí)之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當(dāng)其可也。志應(yīng)者，二剛明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相應(yīng)也。以剛中者，以剛而中，故能告而有節(jié)也。瀆，筮者二三，則問(wèn)者固瀆，而告者亦瀆矣。蒙以養(yǎng)正，乃作聖之功，所以釋利貞之義也。

《朱氏?附録》：山下有險(xiǎn)是卦象，險(xiǎn)而止是卦德。蒙有二義：險(xiǎn)而止，險(xiǎn)在內(nèi)，止在外。自家這裏先自不安穩(wěn)了，外面更去不得，便是蒙昧之象。若見(jiàn)險(xiǎn)而能止，則為蹇，卻是險(xiǎn)在外。自家這裏見(jiàn)得去不得，所以不去，故曰知矣哉。嘗說(shuō)八卦著這幾箇字形容最好看，如險(xiǎn)、止、健、順、麗、入、說(shuō)、動(dòng)，都包括得盡，喚做卦之情。

○問(wèn)：《本義》言九二以可亨之道發(fā)人之蒙，而又得其時(shí)之中。如下文所指之事，皆以亨行而當(dāng)其可。何以見(jiàn)其當(dāng)其可？曰：下文所謂二五以志相應(yīng)，而初筮則告之，再三瀆則不告，皆時(shí)中也。初筮告以剛中者，亦指九二有剛中之德，故能告而有節(jié)。夫能告而有節(jié)，即所謂以剛而中也。

○蒙以養(yǎng)正，聖功也。蓋言蒙昧之時(shí)，先自養(yǎng)教正當(dāng)了，到每開(kāi)發(fā)時(shí)，便有作聖之功。若蒙昧之中已自不正，他日何由得會(huì)有聖功？

【原文】蒙卦?象傳：

【原文】象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德【行，下孟反，六三象同】。

傳：山下出泉，出而遇險(xiǎn)，未有所之，蒙之象也。若人蒙穉，未知所適也。君子觀蒙之象，以果行育德。觀其出而未能通行，則以果決其所行；觀其始出未有所向，則以養(yǎng)育其明德也。

《本義》：泉，水之始出者，必行而有漸也。

《朱氏?附録》：問(wèn)山下出泉。曰：古人取象，也只看大意畧如此，彷彿不能端的。若要解到親切，便都沒(méi)去處了。如天在山中，山中豈有天？如地中有山，便巳是平地了。

○果行育德，又是別說(shuō)一箇道理。山下出泉，卻是箇流行?物事，暫時(shí)被他礙住在這裏。觀這意思，卻是說(shuō)自家當(dāng)恁地做工夫。卦中如此者多。

○以象言之，果者，泉之必通；育者，靜之時(shí)也。季通云：育德，是艮止也。

【原文】蒙卦?初六：

初六：發(fā)蒙。利用刑人，用說(shuō)桎梏，以往吝【說(shuō)，吐活反，一音稅。桎，音質(zhì)。梏，古毒反】。

傳：初以隂闇居下，下民之蒙【一作象】也。爻言發(fā)之之道，發(fā)下民之蒙，當(dāng)明刑禁以示之，使之知畏，然後從而教導(dǎo)之。自古聖王為治，設(shè)刑罰以齊其衆(zhòng)，明教化以善其俗，刑罰立而後教化行，雖聖人尚德而不尚刑，未嘗偏廢也。故為政之始，立法居先。治蒙之初，威之以刑者，所以說(shuō)去其昏蒙之桎梏。桎梏，謂拘束也。不去其昏蒙之桎梏，則善教無(wú)由而入。既以刑禁率之，雖使心未能喻，亦當(dāng)畏威以從，不敢肆其昏蒙之欲，然後漸能知善道而革其【一無(wú)其字】非心，則可以移風(fēng)易俗矣。茍專用刑以為治，則蒙雖畏而終不能發(fā)，茍免而無(wú)恥，治化不可得而成也，故以往則可吝。

《本義》：以隂居下，蒙之甚也。占者遇此，當(dāng)發(fā)其蒙。然發(fā)之之道，當(dāng)痛懲而暫舍之，以觀其後。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者當(dāng)如是也。

《朱氏?附録》：或自家是蒙得他人發(fā)，或他人是蒙得自家發(fā)。

○卦辭有平易，?有難曉。?利用刑人，用說(shuō)桎梏。粗說(shuō)時(shí)，如今人打棒，也須與他脫了每枷，方可一向枷他不得。若一枷他，便是以往吝。這只是說(shuō)治蒙者當(dāng)寛慢，蓋法當(dāng)如此。

【原文】象曰：利用刑人，以正法也。

傳：治蒙之始，立其防限，明其罪罰，正其法也。使之由之，漸至於化也。或疑發(fā)蒙之初，遽用刑人，無(wú)乃不教而誅乎？不知立法制刑，乃所以教也。蓋後之論刑者，不復(fù)知教化在其中矣。

《本義》：發(fā)蒙之初，法不可不正，懲戒所以正法也。

【原文】蒙卦?九二：

九二：包蒙，吉。納婦吉，子克家。

傳：包，含容也。二居蒙之世，有剛明之才，而與六五之君相應(yīng)，中德又同，當(dāng)時(shí)之任者也。必廣其含容，哀矜昏愚，則能發(fā)天下之蒙，成治蒙之功。其道廣，其施博，如是則吉也。卦唯二陽(yáng)爻，上九剛而過(guò)，唯九二有剛中之德，而應(yīng)於五，用於時(shí)，而獨(dú)明者也。茍恃其明，專於自任，則其德不弘。故雖婦人之柔闇，尚當(dāng)納其所善，則其明廣矣。又以諸爻皆隂，故云婦。堯舜之聖，天下所莫及也，尚曰清問(wèn)下民，取人為善也。二能包納，則克濟(jì)其君之事，猶子能治其家也。五既隂柔，故發(fā)蒙之功，皆在於二。以家言之，五，父也；二，子也。二能主蒙之功，乃人子克治其家也。

《本義》：九二以剛陽(yáng)為內(nèi)卦之主，統(tǒng)治羣隂，當(dāng)發(fā)蒙之任者。然所治既廣，物性不齊，不可一?取必。而爻之德，剛而不過(guò)，為能有所包容之象。又以陽(yáng)受隂，為納婦之象。又居下位而能任上事，為子克家之象。故占者有其德而當(dāng)其事，則如是而吉也。

《朱氏?附録》：卦中說(shuō)剛中處最好看，剛故能包蒙，不剛則方且為物所蒙，安能包蒙？剛而不中，亦不能包蒙，如上九過(guò)剛而不中，所以為擊蒙。

○此一卦緊要是九二一爻為主，所以治蒙者，只在兩箇陽(yáng)爻。而上九過(guò)剛，故只在此九二為主，而二與五應(yīng)，亦助得每五去治蒙。大抵蒙卦除了初爻統(tǒng)說(shuō)治蒙?道理，其餘三、四、五皆是蒙者，所以唯九二一爻為治蒙之主。

【原文】象曰：子克家，剛?cè)峤右病?/strong>