[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷首下》

周易傳義附録卷首下，宋董楷撰

朱子易圖說(shuō)

右繫辭傳曰：河出圖，洛出書(shū)，聖人則之。又曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。此河圖之?dāng)?shù)也。洛書(shū)蓋取龜象，故其數(shù)戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足。

蔡元定曰：圖、書(shū)之象，自漢孔安國(guó)、劉歆，魏關(guān)朗子明，有宋康節(jié)先生、邵雍堯夫，皆謂如此。至劉牧始兩易其名，而諸家因之，故今復(fù)之，悉從其舊。啟蒙：孔安國(guó)云：河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文以畫(huà)八卦。洛書(shū)者，禹治水時(shí)，神龜負(fù)文而列於背，有數(shù)至九，禹遂因而第之，以成九類。劉歆云：伏羲氏繼天而王，受河圖而畫(huà)之，八卦是也。禹治洪水，賜洛書(shū)法而陳之，九疇是也。河圖、洛書(shū)，相為經(jīng)緯；八卦、九章，相為表裏。關(guān)子明云：河圖之文，七前六後，八左九右；洛書(shū)之文，九前一後，三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右。邵子曰：圓者，星也。歷紀(jì)之?dāng)?shù)，其肈於此乎？

【歷法，合二始以定剛?cè)幔幸远蓺v，二終以紀(jì)閏餘，是所謂歷紀(jì)也】。方者，土也。畫(huà)州井地之法，其放於此乎？

【州有九井九百畝，是所謂畫(huà)州井地也】。蓋圓者，河圖之?dāng)?shù)；方者，洛書(shū)之文。故羲、文因之而造易，禹、箕敘之而作範(fàn)也。

問(wèn)歷紀(jì)之?dāng)?shù)，註中二始、二中、二終之說(shuō)。曰：註中三句，本唐歷志一行之說(shuō)。二始者，一二也。一奇故為剛，二偶故為柔。二中者，五六也。五者十日，六者十二辰也。二終者，十與九也。閏餘之法，以十九歲為一章，故其言如此。然一章之?dāng)?shù)，似亦附會(huì)。當(dāng)時(shí)姑借其說(shuō)，以明十?dāng)?shù)之為河圖爾。又曰：二始者，一為陽(yáng)始，二為隂始。二中者，五六。二終者，九十。五便是十干所起，六便是十二律所生。圓者，星也。圓者，河圖之?dāng)?shù)。言無(wú)?四角?其形便圓。或問(wèn)：河圖無(wú)四隅之位，截然四正而方，而謂之圓，何也？曰：河圖既無(wú)四隅，則比之洛書(shū)，固亦為圓。

蔡西山曰：古今傳記，自孔安國(guó)、劉向父子、班固皆以為河圖授羲，洛書(shū)錫禹。關(guān)子明、邵康節(jié)皆以為十為河圖，九為洛書(shū)。蓋大傳既陳天地五十有五之?dāng)?shù)，洪範(fàn)又明言天乃錫禹洪範(fàn)九疇，而九宮之?dāng)?shù)戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，正龜背之象也。唯劉牧意見(jiàn)以九為河圖，十為洛書(shū)，託言出於希夷，既與先儒舊說(shuō)不合，又引大傳以為二者皆出於伏羲之世，其易置圖書(shū)並無(wú)明驗(yàn)，但謂伏羲兼取圖書(shū)，則易範(fàn)之?dāng)?shù)誠(chéng)相表裏為可疑耳。其實(shí)天地之理一而已矣，雖時(shí)有今古先後之不同，而其理則不容有二也。故伏羲但據(jù)河圖以作易，則不必預(yù)見(jiàn)洛書(shū)而已逆與之合矣。大禹但據(jù)洛書(shū)以作範(fàn)，則亦不必追考河圖而已暗與之符矣。其所以然者何哉？誠(chéng)以此理之外無(wú)復(fù)它理故也。然不特此耳，律呂有五聲十二律，而其相乘之?dāng)?shù)究於六十日，名有十幹十二支，而其相乘之?dāng)?shù)亦究於六十二者，皆出於易之後，其起數(shù)又各不同，然與易之隂陽(yáng)策數(shù)老少自相配合皆為六十者，無(wú)不若合符契也。

【凡易數(shù)三十六對(duì)二十四，三十二對(duì)四十八，皆六十也，以此知天地之?dāng)?shù)以六十為節(jié)】。下至運(yùn)氣參同大一之屬，雖不足道，然亦無(wú)不相通，蓋自然之理也。假令今世復(fù)有圖書(shū)者出，其數(shù)亦必相符，可謂伏羲有取於今日而作易乎？大傳所謂河出圖，洛出書(shū)，聖人則之者，亦汎言聖人作易作範(fàn)，其原皆出於天之意，如言以卜筮者尚其占，與莫大乎蓍龜之類，易之書(shū)豈有龜與卜之法乎？亦言其理無(wú)二而已耳。

○世傳一至九數(shù)者為河圖，一至十?dāng)?shù)者為洛書(shū)，正是反而置之，予於啓蒙辨之詳矣。近讀大戴禮明堂篇，言其制度有曰二九四七五三六一八，鄭氏註云：法龜文也。得此一證，則漢人固以此九數(shù)者為洛書(shū)矣。又曰：夫以河圖洛書(shū)為不足信，自歐公以來(lái)已有此說(shuō)，然終無(wú)奈顧命繫辭論語(yǔ)皆有是言，而諸儒所傳二圖之?dāng)?shù)雖有交互而無(wú)乖戾，順數(shù)逆推，縱橫曲直，皆有明法，不可得而破除也。至如河圖與易之天一至地十者，合而載天地五十有五之?dāng)?shù)，則固易之所自出也。洛書(shū)與洪範(fàn)之初一至次九者，合而具九疇之?dāng)?shù)，則固洪範(fàn)之所自出也。繫辭雖不言伏羲受河圖以作易，然所謂仰觀俯察，近取遠(yuǎn)取，安知河圖非其中之一事邪？大抵聖人制作所由，初非一端，然其法?之規(guī)模，必有最親切處。如鴻荒之世，天地之閒，陰陽(yáng)之氣，雖各有?然初未嘗有數(shù)也。至於河圖之出，然後五十有五之?dāng)?shù)，奇偶生成，粲然可見(jiàn)，此其所以深?聖人之獨(dú)智，又非汎然氣?之所可得而擬也。是以仰觀俯察，遠(yuǎn)求近取，至此而後兩儀四?八卦之陰陽(yáng)奇偶可得而言。雖繫辭所論聖人作易之由者非一，而不害其得此而後決也。

○河圖、洛書(shū)，竊以大傳之文詳之，河圖、洛書(shū)，蓋皆聖人所取以為八卦者，而九疇亦并出焉。今以其?觀之，則虛其中者，所以為易也；實(shí)其中者，所以為洪範(fàn)也。其所以為易者，已見(jiàn)於前段矣；所以為洪範(fàn)，則河圖九疇之象，洛書(shū)五行之?dāng)?shù)，有不可誣者，恐不得以其出於緯書(shū)而略之也。

啓蒙：或曰：河圖、洛書(shū)之法位與數(shù)，其所以不同，何也？曰：河圖以五生數(shù)統(tǒng)五成數(shù)，而同處其方，蓋揭其全以示人，而道其常數(shù)之體也。洛書(shū)以五奇數(shù)統(tǒng)四偶數(shù)，而各居其所，蓋主於陽(yáng)以統(tǒng)陰，而肇其變數(shù)之用也。曰：其皆以五居中者，何也？曰：凡數(shù)之始，一陰一陽(yáng)而已矣。陽(yáng)之?圓，圓者徑一而圍三；陰之?方，方者徑一而圍四。圍三者以一為一，故參其一陽(yáng)而為三；圍四者以二為一，故兩其一陰而為二。是所謂參天兩地者也。三二之合，則為五矣。此河圖、洛書(shū)之?dāng)?shù)所以皆以五為中也。然河圖以生數(shù)為主，故其中之所以為五者，亦具五生數(shù)之?焉。其下一點(diǎn)，天一之?也；其上一點(diǎn)，地二之?也；其左一點(diǎn)，天三之 ?也；其右一點(diǎn)，地四之?也；其中一點(diǎn)，天五之?也。洛書(shū)以奇數(shù)為主，故其中之所以為五者，亦具五奇數(shù)之?焉。其下一點(diǎn)，亦天一之?也；其左一點(diǎn)，亦天三之?也；其中一點(diǎn)，亦天五之象也；其右一點(diǎn)，則天七之象也；其上一點(diǎn)，則天九之象也。其數(shù)與位皆三同而二異，蓋陽(yáng)不可易而陰可易。成數(shù)雖陽(yáng)，固亦生之陰也；

【成數(shù)雖陽(yáng)，固亦生之陰者。如子者父之陰，臣者君之陰】曰中央之五，固為五數(shù)之象矣。然則其為數(shù)也，奈何？曰：以數(shù)言之，則通乎一圖，由內(nèi)及外，固各有積實(shí)可紀(jì)之?dāng)?shù)矣。然河圖之一二三四各居其五，?本方之外，而六七八九十者，又各因五而得數(shù)，以附于其生數(shù)之外。洛書(shū)之一三七九亦各居其五，?本方之外，而二四六八者，又各因其類，以附于奇數(shù)之側(cè)。蓋中者為主，而外者為客；正者為君，而側(cè)者為臣，亦各有條而不紊也。曰：其多寡之不同，何也？曰：河圖主全，故極於十，而奇偶之位均，論其積實(shí)，然後見(jiàn)其偶贏而奇乏也。洛書(shū)主變，故極於九，而其位與實(shí)皆奇贏而偶乏也。必皆虛其中也，然後陰陽(yáng)之?dāng)?shù)均於二十而無(wú)偏爾。曰：其序之不同，何也？曰：河圖以生出之次言之，則始下，次上，次左，次右，以復(fù)于中，而又始于下也。以運(yùn)行之次言之，則始東，次南，次中，次西，次北，左旋一周，而又始于東也。其生數(shù)之在內(nèi)者，則陽(yáng)居下左，而陰居上右也。其成數(shù)之在外者，則陰居下左，而陽(yáng)居上右也。洛書(shū)之次，其陽(yáng)數(shù)則首北，次東，次中，次西，次南；其陰數(shù)則首西南，次東南，次西北，次東北也。合而言之，則首北，次西南，次東，次東南，次中，次西北，次西，次東北，而究于南也。其運(yùn)行則水克火，火克金，金克木，木克土，右旋一周，而土復(fù)克水也。是亦各有說(shuō)矣。曰：其七八九六之?dāng)?shù)不同，何也？曰：河圖六七八九既附於生數(shù)之外矣，此陰陽(yáng)老少進(jìn)退饒乏之正也。其九者，生數(shù)一三五之積也，故自北而東，自東而西，以成于四之外。其六者，生數(shù)二四之積也，故自南而西，自西而北，以成于一之外。七則九之自西而南者也，八則六之自北而東者也。此又陰陽(yáng)、老少互藏其宅之變也。

【老陽(yáng)之位一，老陰之位四。今河圖以老陽(yáng)之九居乎四之外，而老陰之六卻居乎一之外，是老陰、老陽(yáng)互藏其宅也。少陰之位二，少陽(yáng)之位三。而河圖以少陰之八居乎三之外，少陽(yáng)之七卻居乎二之外，是少陰、少陽(yáng)互藏其宅也。又曰：一六共宗，一為老陽(yáng)之位，六為老陰之?dāng)?shù)。四九為友，四為老陰之位，九為老陽(yáng)之?dāng)?shù)。此固二老之合，然陽(yáng)居陰位，陰居陽(yáng)位，亦二老互藏其宅也。二七為朋，二為少陰之位，七為少陽(yáng)之?dāng)?shù)。三八同道，三為少陽(yáng)之位，八為少陰之?dāng)?shù)。此則二少之合，然亦陽(yáng)居陰位，陰居陽(yáng)位，亦二少互藏其宅也】。洛書(shū)之縱橫十五，而七八九六迭為消長(zhǎng)。虛五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，則參伍錯(cuò)綜，無(wú)適而不遇其合焉。此變化無(wú)窮之所以為妙也。曰：然則聖人之則之也奈何？曰：則河圖者虛其中，則洛書(shū)者緫其實(shí)也。河圖之虛五與十者，太極也。奇數(shù)二十，偶數(shù)二十者，兩儀也。以一二三四為六七八九者，四象也。析四方之合以為乾、坤、離、坎，補(bǔ)四隅之空以為兌、震、巽、艮者，八卦也。

【以四象觀之，太陽(yáng)之位居一而數(shù)則九，乾得其數(shù)而兌得其位，故乾為九而兌為一。少陰之位居二而數(shù)則八，離得其數(shù)而震得其位，故離為八而震為二。少陽(yáng)之位居三而數(shù)則七，坎得其數(shù)而巽得其位，故坎為七而巽為三；太陰之位居四而數(shù)則六，坤得其數(shù)而艮得其位，故坤為六而艮為四。今析六七八九之合以為乾、坤、離、坎，而在四正之位；依一二三四之次以為震、兌、巽、艮，而補(bǔ)四隅之空也】。洛書(shū)之實(shí)。其一為五行，其二為五事，其三為八政，其四為五紀(jì)，其五為皇極，其六為三德，其七為稽疑，其八為庶徵，其九為福極，其位與數(shù)尤曉然矣。曰：洛書(shū)而虛其中五，則亦太極也；奇偶各居二十，則亦兩儀也；一二三四而含九八七六，縱橫十五而互為七八九六，則亦四象也；四方之正以為乾、坤、離、坎，四隅之偏以為兌、震、巽、艮，則亦八卦也。河圖之一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五十為土，則固洪範(fàn)之五行；而五十五者，又九疇之子目也。是則洛書(shū)固可以為易，而河圖亦可以為範(fàn)矣。又安知圖之不為書(shū)，書(shū)之不為圖也邪？曰：是其時(shí)雖有先後，數(shù)雖有多寡，然其為理則一而已。但易乃伏羲之所先得乎圖，而初無(wú)所待於書(shū)；範(fàn)則大禹之所獨(dú)得乎書(shū)，而未必追攷?kù)秷D爾。且以河圖而虛十，則洛書(shū)四十有五之?dāng)?shù)也；虛五，則大衍五十之?dāng)?shù)也；積五與十，則洛書(shū)縱橫十五之?dāng)?shù)也；以五乘十，以十乘五，則又皆大衍之?dāng)?shù)也。洛書(shū)之五又自含五而得十，而通為大衍之?dāng)?shù)矣；積五與十則得十五，而通為河圖之?dāng)?shù)矣。茍明乎此，則橫斜曲直無(wú)所不通，而河圖、洛書(shū)又豈有先後彼此之閒哉！

○河圖四面，太陽(yáng)居一而連九，少陰居二而連八，少陽(yáng)居三而連七，太陰居四而連六，數(shù)與位合為十也。洛書(shū)之位，一與九對(duì)，二與八對(duì)，三與七對(duì)，四與六對(duì)，亦與河圖不異。

○河圖七八連於左，九六連於右，皆為十五。生數(shù)一三五連於左為九，二四連於右為六，九六之合亦為十五，五與十相守於中亦為十五。洛書(shū)縱橫數(shù)之皆十五，互為七八九六。

○問(wèn)河圖自五之外，便成六七八九十。曰：皆從五過(guò)，則一對(duì)五而成六，二對(duì)五而成七，三對(duì)五而成八，四對(duì)五而成九。到末梢，五又撞著箇五，五便成十。

○天地生數(shù)，到五便住。每一二三四遇著每五，便成六七八九，五卻自對(duì)五成十。所謂一與六共宗，二與七為朋者，蓋是每一在五下，便有每六?數(shù)；二在五邊，便有每七?數(shù)。三四皆然。

○古人做易，其巧不可言。太陽(yáng)數(shù)九，少陰數(shù)八，少陽(yáng)數(shù)七，太陰數(shù)六。初亦不知其數(shù)如何恁地，元來(lái)只是十?dāng)?shù)。太陽(yáng)居一，除了本身，便是九箇；少陰居二，除了本身，便是八箇；少陽(yáng)居三，除了本身，便是七箇；太陰居四，除了本身，便是六箇。這處都不曾有人見(jiàn)得。

○問(wèn)：先生說(shuō)：老陽(yáng)少陰，少陽(yáng)老陰，除了本身一二三四，便是九八七六之?dāng)?shù)。今觀啓蒙陽(yáng)進(jìn)陰退之說(shuō)，也是如此。曰：它進(jìn)退亦是如此，不是人去強(qiáng)教它進(jìn)退。但是以十言之，則如前說(shuō)，大故分曉；若以十五言之，則九便對(duì)六，七便對(duì)八。曉得時(shí)，這物事也好則劇。

○董銖問(wèn)：河圖之?dāng)?shù)，不過(guò)一奇一偶相錯(cuò)而已。故太陽(yáng)之位即太陰之?dāng)?shù)，太陰之位即太陽(yáng)之?dāng)?shù)，少陰之位即少陽(yáng)之?dāng)?shù)，少陽(yáng)之位即少陰之?dāng)?shù)。見(jiàn)其迭陰迭陽(yáng)，陰陽(yáng)相錯(cuò)，所以為生成也。天五地十居中者，地十亦天五之成數(shù)。蓋一二三四巳含六七八九，以五乘之故也，蓋數(shù)不過(guò)五也。洛書(shū)之?dāng)?shù)，因一二三四以對(duì)九八七六，其數(shù)亦不過(guò)十。蓋太陽(yáng)占第一位，已含太陽(yáng)之?dāng)?shù)；少陰占第二位，已含少陰之?dāng)?shù)；少陽(yáng)占第三位，已含少陽(yáng)之?dāng)?shù)；太陰占第四位，已含太陰之?dāng)?shù)。雖其陰陽(yáng)各自為數(shù)，然五數(shù)居中，太陽(yáng)得五而成六，少陰得五而成七，少陽(yáng)得五而成八，太陰得五而成九，則與河圖一陰一陽(yáng)相錯(cuò)而為生成之?dāng)?shù)者，亦無(wú)以異也。啓蒙言其數(shù)與位皆三同而二異。三同謂一三五，二異謂河圖之二在洛書(shū)則為九，河圖之四在洛書(shū)則為七也。蓋一三五，陽(yáng)也；二四，陰也。陽(yáng)不可易而陰可易，陽(yáng)全陰半，陰常從陽(yáng)也。然七九特成數(shù)之陽(yáng)，所以成二四生數(shù)之陰，則雖陽(yáng)而實(shí)陰，雖易而實(shí)未嘗易也。先生曰：所論甚當(dāng)。河圖相錯(cuò)之說(shuō)尤佳。

○問(wèn)：看河圖上，此數(shù)控定了。曰：天地只是不會(huì)說(shuō)，倩它聖人出來(lái)說(shuō)。若天地自會(huì)說(shuō)話，想更說(shuō)得好在。如河圖洛書(shū)，便是天地畫(huà)出。?

○謂甘叔懷曰：曾看河圖洛書(shū)數(shù)否？無(wú)事時(shí)好看，且得自家心流轉(zhuǎn)得動(dòng)。

右繫辭傳曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。邵子曰：一分為二，二分為四，四分為八也。說(shuō)卦傳曰：易，逆數(shù)也。邵子曰：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。自乾至坤，皆得未生之卦，若逆推四時(shí)之比也。後六十四卦次序放此。

問(wèn)：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象四象生八卦。答云：此太極卻是為畫(huà)卦說(shuō)。當(dāng)未畫(huà)卦前，太極只是一箇渾淪?道理，裏面包含陰陽(yáng)、剛?cè)帷⑵媾迹瑹o(wú)所不有。及畫(huà)一奇一偶，是生兩儀。再於一奇畫(huà)上加一奇，此是陽(yáng)中之陽(yáng)；又於一奇畫(huà)上加一偶，此是陽(yáng)中之陰；又於一偶上加一奇，此是陰中之陽(yáng)；又於一偶上加一偶，此是陰中之陰，是謂四象。所謂八卦者，一象上有兩卦，每象各添一奇一偶，便是八卦。嘗聞朋友說(shuō)：一為儀，二為象，三為卦。四象如春夏秋冬，金木水火，東西南北，無(wú)不可推矣。

○黑白之位，本非古法，但今欲易曉，且為此以寓之耳。後六十四卦次序放此。

右說(shuō)卦傳曰：天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射。八卦相錯(cuò)，數(shù)往者順，知來(lái)者逆。邵子曰：乾南，坤北，離東，坎西，震東北，兌東南，巽西南，艮西北。自震至乾為順，自巽至坤為逆。後六十四卦方位倣此。

啓蒙邵子曰：乾、坤縱而六子橫，易之本也。

○又曰：震始交陰而陽(yáng)生，巽始消陽(yáng)而陰生。兌，陽(yáng)長(zhǎng)也；艮，陰長(zhǎng)也。震、兌，在天之陰也；巽、艮，在地之陽(yáng)也。故震、兌上陰而下陽(yáng)，巽、艮上陽(yáng)而下陰。天以始生言之，故陰上而陽(yáng)下，交泰之義也；地以既成言之，故陽(yáng)上而陰下，尊卑之位也。乾、坤定上下之位，坎、離列左右之門(mén)，天地之所闔闢，日月之所出入，春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長(zhǎng)短，行度盈縮，莫不由乎此矣。

【此條是說(shuō)圓圖。震與坤接，是震始交陰而一陽(yáng)生也；巽與乾接，是巽始消陽(yáng)而一陰生也】。

○又曰：此一節(jié)明伏羲八卦也。八卦相錯(cuò)者，明交相錯(cuò)而成六十四也。數(shù)往者順，若順天而行，是左旋也，皆巳生之卦也，故云數(shù)往也。知來(lái)者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也，故云知來(lái)也。夫易之?dāng)?shù)由逆而成矣。此一節(jié)直解圖意，若逆知四時(shí)之謂也。

【以橫圖觀之，有乾一而後有兌二，冇兌二而後有離三，有離三而後有震四，有震四而巽五、坎六、艮七、坤八亦以次而生焉，此易之所以成也。而圓圖之左方，自震之初為冬至，離、兌之中為春分，以至於乾之末為夏至焉，皆進(jìn)而得其已生之卦，猶自今日而追數(shù)昨日也，故曰數(shù)往者順。其右方，自巽之初為夏至，坎、艮之中為秋分，以至于坤之末而交冬至焉。皆進(jìn)而得其未生之卦，猶自今日而逆計(jì)來(lái)日也，故曰知來(lái)者逆。然本易之所以成，則其先後始終，如橫圖及圓圖右方之序而已，故曰易逆數(shù)也】。

○所問(wèn)先天圖曲折，細(xì)詳圖意，若自乾一橫排至坤八，此則全是自然。故說(shuō)卦云：易逆數(shù)也。

【皆自巳生以得未生之卦】。若如圓圖，則須如北方見(jiàn)陰陽(yáng)消長(zhǎng)次第。

【震一陽(yáng)，離、兌二陽(yáng)，乾三陽(yáng)，巽一陰，坎、艮二陰，坤三陰】。雖自稍涉安排，然亦莫非自然之理。自冬至、夏至為順，蓋與前逆數(shù)者相反。

【皆自未生而反得巳生之卦】。自夏至、冬至為逆，蓋與前逆數(shù)者同其左右，與今天文說(shuō)左右不同。蓋從中而分其初，若有左右之勢(shì)爾。

【自北而東為左，自南而西為右】。

○易逆數(shù)也，以康節(jié)說(shuō)方可通。但方圖則一向皆逆，若以圓圖看，又只一半逆，不知如何？

○蔡西山曰：其法自子中至午中為陽(yáng)，初四爻皆陽(yáng)中；前二爻皆陰，後二爻皆陽(yáng)；上一爻為陰，二爻為陽(yáng)；三爻為陰，四爻為陽(yáng)。自午中至子中為陰，初四爻皆陰中；前二爻為陽(yáng)，後二爻為陰；上一爻為陽(yáng)，二爻為陰；三爻為陽(yáng)，四爻為陰。在陽(yáng)中上二爻，則先陰而後陽(yáng)，陽(yáng)生於陰也；在陰中上二爻，則先陽(yáng)而後陰，陰生於陽(yáng)也。其序始震終坤者，以陰陽(yáng)消息為數(shù)也。

<經(jīng)部,易類,周易傳義附錄,卷首下>

右前八卦次序圖，即繫辭傳所謂八卦成列者，此圖即其所謂因而重之者也。故下三畫(huà)即前圖之八卦，上三畫(huà)則各以其序重之，而下卦因亦各衍而為八也。若逐爻漸生，則邵子所謂八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四者，尤見(jiàn)法象自然之妙也。

易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。竊謂此一節(jié)，乃孔子?明伏羲畫(huà)卦自然之形體次第，最為切要。古今說(shuō)者，惟康節(jié)、明道二先生為能知之。故康節(jié)之言曰：一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。猶根之有榦，榦之有枝，愈大則愈少，愈細(xì)則愈繁。而明道先生以為加一倍法，其?明孔子之言，又可謂最切要矣。蓋以河圖、洛書(shū)論之，太極者，虛中之象也；兩儀者，陰陽(yáng)奇偶之象也。四象者，河圖之一合六，二合七，三合八，四合九；洛書(shū)之一含九，二含八，三含七，四含六也。八卦者，河圖四實(shí)四虛之?dāng)?shù)，洛書(shū)四正四隅之位也。以卦畫(huà)言之，太極者，象數(shù)未形之全體也；兩儀者，為陽(yáng)而為陰，陽(yáng)數(shù)一而陰數(shù)二也。四象者，陽(yáng)之上生一陽(yáng)則為，而謂之太陽(yáng)；生一陰則為，而謂之少陰。陰之上生一陽(yáng)則為，而謂之少陽(yáng)；生一陰則為，而謂之太陰也。四象既立，則太陽(yáng)居一而含九，少陰居二而含八，少陽(yáng)居三而含七，太陰居四而含六，此六、七、八、九之?dāng)?shù)所由定也。八卦者，太陽(yáng)之上生一陽(yáng)則為?，而名乾；生一陰則為?，而名兌。少陰之上生一陽(yáng)則為?，而名離；生一陰則為?，而名震。少陽(yáng)之上生一陽(yáng)則為?，而名巽；生一陰則為?，而名坎。太陰之上生一陽(yáng)則為?，而名艮；生一陰則為?，而名坤。康節(jié)先天之說(shuō)，所謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、次六、艮七、坤八者，蓋謂此也。至於八卦之上，又各生一陰一陽(yáng)，則為四畫(huà)者十有六。經(jīng)雖無(wú)文，而康節(jié)所謂八分為十六者，此也。四畫(huà)之上，又各生一陰一陽(yáng)，則為五畫(huà)者三十有二。經(jīng)雖無(wú)文，而康節(jié)所謂十六分為三十二者，此也。五畫(huà)之上，又各生一陰一陽(yáng)，則為六畫(huà)之卦六十有四。而八卦相重，又各得乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次，其在圖可見(jiàn)矣。

○天地之間，莫非太極陰陽(yáng)之妙。聖人仰觀俯察，遠(yuǎn)求近取，固有超然而默契於心矣。故自兩儀未分，渾然太極，而兩儀、四象、六十四卦之理巳燦然於其中。太極分而兩儀，則太極固太極，兩儀固兩儀也。兩儀分而四象，則兩儀又為太極，而四象又為兩儀矣。自是而推，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，以至於有百千萬(wàn)億之無(wú)窮。雖見(jiàn)於模畫(huà)，若有先後，而出於人為，然其巳定之形，已成之勢(shì)，固已具於渾然之中，而不容毫髪思慮作為於其間也。

○要見(jiàn)得聖人作易根原直截分明，不如且看卷首橫圖。自始初止有兩畫(huà)時(shí)，漸次看起，以至生滿六畫(huà)之後，其先後多寡既有次第，而位置分明，不費(fèi)辭說(shuō)。於此看得，方見(jiàn)六十四卦全是天理自然挨排出來(lái)。聖人只是見(jiàn)得分明，便只依本畫(huà)出，元不曾用一毫智力添助。

○重卦之由，不但伊川先生之說(shuō)如此，蓋大傳亦云八卦成列，因而重之矣。但八卦所以成列，乃是從太極、兩儀、四象漸次生出，以至於此。畫(huà)成之後，方見(jiàn)其三才之象。非聖人因見(jiàn)三才，遂以巳意思惟，而連畫(huà)三爻以象之也。因而重之，亦是因八卦之已成，各就上面節(jié)次生出。若旋生逐爻，則更加三變，方成六十四卦。若併生全卦，則只用一變，便成六十四卦。雖有遲速之不同，然皆自然漸次生出，各有行列次第。畫(huà)成之後，然後見(jiàn)其可以盡天下之變。不是聖人見(jiàn)下三爻不足以盡天下之變，然後別生計(jì)較，又并畫(huà)上三爻以盡之也。此等皆是作易妙處。方其畫(huà)時(shí)，雖是聖人，亦不自知裏面有許多巧妙奇特，直是要人細(xì)心體認(rèn)，不可草草立說(shuō)也。

○或疑四爻五爻者，無(wú)所主名。一畫(huà)為儀，二畫(huà)為象，三畫(huà)為卦，則八卦備矣。此上若旋次各加陰陽(yáng)一畫(huà)，則積至三重，再成八卦者，八方有六十四卦之名。若徑以八卦徧加乎一卦之上，則亦如其位而得名焉。方其四畫(huà)之時(shí)，未成外卦，故不得而名之耳。又曰：第四畫(huà)者，以八卦為太極，而復(fù)生之兩儀也。第五畫(huà)者，八卦之四象也。第六畫(huà)者，八卦之八卦也。

○諸儒談易謾紛紛，只見(jiàn)繁枝不見(jiàn)根。觀象徒勞推互體，玩辭亦是逞空言。須知一本能雙榦，始信千兒與萬(wàn)孫。喫緊包羲為人意，悠悠千古向誰(shuí)論。

<經(jīng)部,易類,周易傳義附錄,卷首下>

右伏羲四圖，其說(shuō)皆出於邵氏。蓋邵氏得之李之才挺之，挺之得之穆脩伯長(zhǎng)，伯長(zhǎng)得之華山希夷先生陳摶圖南者，所謂先天之學(xué)也。此圖圓布者，乾盡午中，坤盡子中，離盡卯中，坎盡酉中。陽(yáng)生於子中，極於午中；陰生於午中，極於子中。其陽(yáng)在南，其陰在北。方布者，乾始於西北，坤盡於東南。其陽(yáng)在北，其陰在南。此二者，陰陽(yáng)對(duì)待之?dāng)?shù)。圓於外者為陽(yáng)，方於中者為陰。圓者動(dòng)而為天，方者靜而為地者也。

邵子曰：太極既分，兩儀立矣。

【此下四節(jié)通論伏羲六十四卦圓圖。此一節(jié)以第一爻而言。左一奇為陽(yáng)，右一偶為陰，所謂兩儀者也。今此一奇為左三十二卦之初爻，一偶為右三十二卦之初爻，乃以累變而分，非本即有此六十四段也。後放此】。陽(yáng)上交於陰，陰下交於陽(yáng)，而四象生矣。

【此一節(jié)以第一爻生第二爻而言也。陽(yáng)下之半上交於陰上之半，則生陰中第二爻之一奇一偶，而為少陽(yáng)太陰矣。陰上之半下交於陽(yáng)下之半，則生陽(yáng)中第二爻之一奇一偶，而為太陽(yáng)少陰矣。所謂兩儀生四象者也。太陽(yáng)一奇，今分為左上十六卦之第二爻。少陰一偶，今分為左下十六卦之第二爻。少陽(yáng)太陰，其分放此，而初爻之二亦分為四矣】。陽(yáng)交於陰，陰交於陽(yáng)，而生天之四象。剛交於柔，柔交於剛，而生地之四?。

【此一節(jié)以第二爻生第三爻言也。陽(yáng)謂太陽(yáng)，陰謂太陰，剛謂少陽(yáng)，柔謂少陰。太陽(yáng)之下半交於太陰之上半，則生太陰中第三爻之一奇一偶，而為艮為坤矣。太陰之上半交於太陽(yáng)之下半，則生太陽(yáng)中第三爻之一奇一偶，而為乾為兌矣。少陽(yáng)之上半交於少陰之下半，則生少陰中第三爻之一奇一偶，而為離為震矣。少陰之下半交於少陽(yáng)之上半，則生少陽(yáng)中第三爻之一奇一偶，而為巽、為坎矣。此所謂四象生八卦也。乾一奇，今分為八卦之第三爻；坤一偶，今分為八卦之第三爻。餘皆放此。而初爻、二爻之四，今又分而為八矣。乾、兌、艮、坤生於二太，故為天之四象；離、震、巽、坎生於二少，故為地之四象】。八卦相錯(cuò)，而後萬(wàn)物生焉。

【一卦之上，各加八卦以相間錯(cuò)，則六十四卦成矣。然第三爻之相交，則生第四爻之一奇一偶，於是一奇一偶各為四卦之第四爻，而下三爻亦分為十六矣。第四爻又相交，則生第五爻之一奇一偶，於是一奇一偶各為二卦之第五爻，而下四爻亦分而為三十二矣。第五爻又相交，則生第六爻之一奇一偶，則一奇一偶各為一卦之第六爻，而下五爻亦分而為六十四矣。蓋八卦相乘為六十四，而自三畫(huà)以上，三加一倍，以至六畫(huà)，則三畫(huà)者亦加一倍，而卦體橫分亦為六十四矣。二數(shù)殊塗，不約而會(huì)，如合符節(jié)，不差毫釐，正是易之妙處】。是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。猶根之有榦，榦之有枝，愈大則愈少，愈細(xì)則愈繁。是故乾以分之，坤以翕之，震以長(zhǎng)之，巽以消之。長(zhǎng)則分，分則消，消則翕也。乾、坤，定位也；震、巽，一交也；兌、離、坎、艮，再交也。故震陽(yáng)少而陰尚多也，巽陰少而陽(yáng)尚多也，兌、離陽(yáng)浸多也，坎、艮陰浸多也。

○蔡氏曰：邵子經(jīng)世衍易圖，一動(dòng)一靜之間者，易所謂太極也；動(dòng)靜者，易所謂兩儀也；陰陽(yáng)剛?cè)嵴撸姿^四象也；太陽(yáng)、太陰、少陽(yáng)、少陰、少剛、少柔、太剛、太柔者，易所謂八卦也。又曰：動(dòng)者為天，天有陰陽(yáng)，

【陽(yáng)者動(dòng)之始，陰者動(dòng)之極】。陰陽(yáng)之中又各有陰陽(yáng)，故有太陽(yáng)、太陰、少陽(yáng)、少陰。太陽(yáng)為日

【乾】，太陰為月

【兌】，少陽(yáng)為星

【離】，少陰為辰

【震】，是為天之四象。靜者為地，地有柔剛，

【；柔者靜之始，剛者靜之極】。剛?cè)嶂杏钟袆側(cè)幔视刑珓偂⑻帷⑸賱偂⑸偃帷Ｌ釣樗?/p>

【坤】，太剛為火

【艮】，少柔為土

【坎】，少剛為石

【巽】，是為地之四象。

按邵子以乾、兌、離、震分太陽(yáng)、太陰、少陽(yáng)、少陰為天之四象，以巽、坎、艮、坤分少剛、少柔、太剛、太柔為地之四象，蔡氏之說(shuō)是也。朱子以乾、兌、艮、坤分陰陽(yáng)為天之四象，以離、震、巽、坎分剛?cè)釣榈刂南螅謩e是一說(shuō)，姑並録以俟知者。

○邵子曰：無(wú)極之前，陰含陽(yáng)也；有象之後，陽(yáng)分陰也。陰為陽(yáng)之母，陽(yáng)為陰之父，故母孕長(zhǎng)男而為復(fù)，父生長(zhǎng)女而為姤，是以陽(yáng)起於復(fù)而陰起於姤也。

【邵子自圖上說(shuō)循環(huán)之意，自?shī)ブ晾な顷幒?yáng)，自復(fù)至乾是陽(yáng)分陰。坤、復(fù)之間乃無(wú)極，自坤反姤是無(wú)極之前】。又曰：乾四十八而四分之一分為陰所尅也，坤四十八而四分之一分為所尅之陽(yáng)也，故乾得三十六而坤得十二也。

【兌、離以下更思之。兌、離二十八陽(yáng)、二十陰，震二十陽(yáng)、二十八陰，艮、坎二十八陰、二十陽(yáng)，巽二十陰、二十八陽(yáng)】。又曰：陽(yáng)在陰中陽(yáng)逆行，陰在陽(yáng)中陰逆行，陽(yáng)在陽(yáng)中、陰在陰中則皆順行。此真至之理，按圖可見(jiàn)之矣。

【圖左屬陽(yáng)，右屬陰。自震一陽(yáng)、離兌二陽(yáng)、乾三陽(yáng)為陽(yáng)在陽(yáng)中順行，自巽一陰、坎艮二陰、坤三陰為陰在陰中順行，坤無(wú)陽(yáng)、艮坎一陽(yáng)、巽二陽(yáng)為陽(yáng)在陰中逆行，乾無(wú)陰、兌離一陰、震二陰為陰在陽(yáng)中遂行】。又曰：復(fù)至乾凡百一十有二陽(yáng)，姤至坤凡八十陽(yáng)，姤至坤凡百一十有二陰，復(fù)至乾凡八十陰。又曰：坎、離，陰陽(yáng)之限也。故離當(dāng)寅，坎當(dāng)申，而數(shù)常踰之者，陰陽(yáng)之溢也。然用數(shù)不過(guò)乎中也。

【此更宜思。離當(dāng)卯，坎當(dāng)酉，但以坤為子半可見(jiàn)矣。

蔡氏曰：此一節(jié)論陰陽(yáng)往來(lái)，皆以馴致。以坎、離言，離中當(dāng)卯，坎中當(dāng)酉。然離之生巳起於寅震中，坎之生巳起於申巽中，故謂離當(dāng)寅，坎當(dāng)申也。坤當(dāng)子半，乾當(dāng)午半，即離卯坎酉之謂也】。

易訓(xùn)變易，又訓(xùn)交易，是博易之義，觀先天圖便可見(jiàn)。東邊一畫(huà)陰，便對(duì)西邊一畫(huà)陽(yáng)。蓋東一邊本皆是陽(yáng)，西一邊本皆是陰。東邊陰畫(huà)本皆是自西邊來(lái)，西邊陽(yáng)畫(huà)都是自東邊來(lái)。姤在西，是東邊五畫(huà)陽(yáng)過(guò)來(lái)；復(fù)在東，是西邊五畫(huà)陰過(guò)來(lái)，互相博易而成。易之變雖多般，然此是第一變。又曰：陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)，兩邊交易，各各相對(duì)。其實(shí)非此往彼來(lái)，只是其象如此。然聖人當(dāng)初亦不恁地思量，只是畫(huà)一箇陰，畫(huà)一箇陽(yáng)，每箇便生兩箇。就一箇陽(yáng)上又生一箇陽(yáng)，一箇陰；就一箇陰上又生一箇陰，一箇陽(yáng)。只管恁地去，自一為二，二為四，四為八，八為十六，十六為三十二，三十二為六十四。既成，便如此齊整，皆是天地本然之妙元如此，但略假聖人手畫(huà)出來(lái)。

○問(wèn)：先天圖有自然之象數(shù)，伏羲當(dāng)初亦知其然否？曰：也不見(jiàn)得如何，但直圖據(jù)見(jiàn)在。?畫(huà)較自然。圓圖便是就這中間抝做兩截，恁地轉(zhuǎn)來(lái)底是奇，恁地轉(zhuǎn)去底是偶。有些造作，不甚依它元初畫(huà)底。伏羲當(dāng)初也只見(jiàn)太極下面有箇陰陽(yáng)，便知得一生二，二又生四，四又生八。恁地推去，做成這物事，不覺(jué)成來(lái)卻如此齊整。

○答葉永卿曰：先天之說(shuō)，昨已報(bào)商伯矣。此須先將六十四卦作一橫圖，則震、巽、復(fù)、姤正在中間。先自震、復(fù)郤行以至於乾，乃自巽、姤而順行以至於坤，便成圓圖。而春夏秋冬、晦朔弦望、晝夜昏且皆有次第，此作圖之大指也。又左方百九十二爻本皆陽(yáng)，右方百九十二爻本皆陰，乃以對(duì)望交相博易而成此圖。若不從中起以向兩端，而但從頭至尾，則此等類皆不可通矣。試用此意推之，當(dāng)自見(jiàn)得也。

○先天乃伏羲本圖，非康節(jié)所自作。雖無(wú)言語(yǔ)，而所該甚廣。凡今易中一字一義，無(wú)不自其中流出者。

○問(wèn)：邵子曰：圖雖無(wú)文，吾終日言之，不離乎是。何也？曰：先天圖今所寫(xiě)者，是以一歲之運(yùn)言之。若大而古今十二萬(wàn)九千六百年，亦只是這圈子；小而一日十二時(shí)，亦只是這圈子，都從復(fù)上推起去。又曰：以月言之，自坤而震，月之始生，初三日也；至兌，則月之上弦，初八日也；至乾，則月之望，十五日也；至巽，則月之始虧，十八日也；至艮，則月之下弦，二十三日也；至坤，則月之晦，三十日也。又曰：一日有一日之運(yùn)，一歲有一歲之運(yùn)。大而天地之終始，小而人物之生死，遠(yuǎn)而古今之世變，皆不外乎此，只是一箇盈虛消息之理。如納甲法，乾納甲壬，坤納乙癸，離納巳，坎納戊，巽納辛，震納庚，兌納丁，艮納丙，亦是此。邵子大易吟曰：天地定位，否泰反類。山澤通氣，損咸見(jiàn)義。風(fēng)雷相薄，恒益起意。水火相射，既濟(jì)未濟(jì)。四象相交成十六事，八卦相盪為六十四。

【康節(jié)天地定位，否泰反類詩(shī)八句，是說(shuō)方圖中兩交股底。且如西北角乾，東南角坤，是天地定位，便對(duì)東北角泰，西南角否。次乾是兌，次坤是艮，便對(duì)次否之咸，次泰之損。後四卦亦如是，共十六卦。又曰：方圖自西北之東南，便是自乾以之坤；自東北之西南，便是由泰以之否。其間有咸恒損益既濟(jì)未濟(jì)，所以又於此八卦見(jiàn)義。蓋為是自兩角尖射上與乾坤相對(duì)，不知怎生恁地巧

○愚因邵子大易吟欲以方圖分作四層看，其第一層乾坤否泰四卦，所謂天地定位，否泰反類也。然以周?chē)素詸M直觀之，皆乾一坤八之卦，此見(jiàn)天地定位之不可易也。其第二層四隅兌艮咸損四卦，所謂山澤通氣，損咸見(jiàn)義也。然以周?chē)詸M直觀之，亦皆兌二艮七之卦，此見(jiàn)山澤通氣之象也。其第三層四隅為坎離既濟(jì)未濟(jì)四卦，所謂水火相射，既濟(jì)未濟(jì)是也。然以周?chē)詸M直觀之，亦皆離三坎六之卦，此足以見(jiàn)水火不相射之象也。其最裏一層為震巽恒益四卦，所謂風(fēng)雷相薄，恒益起意，其象亦可見(jiàn)矣。以此言之，邵子之詩(shī)曉然足以見(jiàn)先天法象自然之妙】。

問(wèn)：邵子曰：先天，學(xué)星法也。圖皆從中起，萬(wàn)化萬(wàn)事生于心。何也？曰：其中白處，便是太極；三十二陰、三十二陽(yáng)，便是兩儀；十六陰、十六陽(yáng)?便是四象；八陰、八陽(yáng)?便是八卦。又曰：萬(wàn)物萬(wàn)化皆從這裏流出，是心法皆從中起也。

○問(wèn)：先天圖與太極圖不同，如何？曰：中間虛者，便是太極，它圖說(shuō)從中起。今不合方圖在中間塞卻，待取出放外。它兩邊生者，即是陰根陽(yáng)，陽(yáng)根陰。這箇有對(duì)，從中出者無(wú)對(duì)。

○問(wèn)：先天圖如何移出方圖在下？曰：是熹挑出。

<經(jīng)部,易類,周易傳義附錄,卷首下>

右見(jiàn)說(shuō)卦

啓蒙：今按：坤求於乾，得其初九而為震，故曰一索而得男。乾求於坤，得其初六而為巽，故曰一索而得女。坤再求而得乾之九二以為坎，故曰再索而得男。乾再求而得坤之六二以為離，故曰再索而得女。坤三求而得乾之九三以為艮，故曰三索而得男。乾三求而得坤之六三以為兌，故曰三索而得女。凡此數(shù)節(jié)，皆文王觀於已成之卦，而推其未明之象以為說(shuō)，卲子所謂後天之學(xué)，入用之位者也。

右見(jiàn)說(shuō)卦

邵子曰：此文王八卦，乃入用之地，後天之學(xué)也。

啓蒙邵子曰：至哉！文王之作易也，其得天地之用乎？故乾、坤交而為泰，坎、離交而為既濟(jì)也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應(yīng)天之時(shí)也。置乾於西北，退坤於西南，長(zhǎng)子用事而長(zhǎng)女代母，坎、離得位而兌、艮為偶，以應(yīng)地之方也。王者之法，其盡於是矣。

【此言文王改易伏羲卦圖之意也，蓋自乾】。

【南坤北而交，則乾北坤南而為泰矣。自離東坎西而交，則離西坎東而為既濟(jì)矣。乾坤之交者，自其所巳成，而反其所由生也。故再變，則乾退乎西北，坤退乎西南也。坎離之變者，東自上而西，西自下而東也。故乾坤既退，則離得乾位，而坎得坤位也。震用事者，?生於東方。巽代母者，長(zhǎng)養(yǎng)於東南也】。又曰：易者，一陰一陽(yáng)之謂也。震兌，始交者也，故當(dāng)朝夕之位。坎離，交之極者也，故當(dāng)子午之位。巽艮不交，而陰陽(yáng)猶雜也，故當(dāng)用中之偏。乾坤，純陽(yáng)純陰也，故當(dāng)不用之位也。

蔡西山曰：邵子易者，一陰一陽(yáng)之謂。此一節(jié)論陰陽(yáng)，以易位為交。陽(yáng)本在上，陰本在下，艮一陽(yáng)在上，巽一陰在下，故云不交。震一陽(yáng)在下，兌一陰在上，故為始交。坎陽(yáng)在中，離陰在中，故為交之極。春陽(yáng)之始，故震居之。秋陰之始，故兌居之。夏陽(yáng)極陰生，故離居之。冬陰極陽(yáng)生，故坎居之。艮一陽(yáng)二陰，巽二陽(yáng)一陰，猶有用。乾純陽(yáng)，坤純陰，不為用。東方為陽(yáng)主用，西方為陰不用，故乾、坤居西隅，艮、巽居?xùn)|隅也。乾、艮為陽(yáng)，坤、巽為陰，北為地之陽(yáng)，南為地之陰，故乾、艮居北隅，而巽、坤居南隅也。

又曰：兌、離、巽，得陽(yáng)之多者也；艮、坎、震，得陰之多者也。是以為天地用也。乾極陽(yáng)，坤極陰，是以不用也。又曰：震、兌橫而六卦縱，易之用也。

嘗攷此圖，而更為之說(shuō)曰：震東兌西者，陽(yáng)主進(jìn)，故以長(zhǎng)為先而位乎左；陰主退，故以少為貴而位乎右也。坎北者，進(jìn)之中也；離南者，退之中也。男北而女南者，互藏其宅也。四者皆當(dāng)四方之正位，而為用事之卦，然震、兌始而坎、離終，震、兌輕而坎、離重也。乾西北、坤西南者，父母既老，而退居不用之地也，然母親而父尊，故坤猶半用，而乾全不用也。艮東北、巽東南者，少男進(jìn)之後，而長(zhǎng)女退之先，故亦皆不用也，然男未就傳，女將有行，故巽稍向用，而艮全未用也。四者皆居四隅不正之位，然居?xùn)|者未用，而居西者不復(fù)用也。故下文歷舉六子，而不數(shù)乾、坤。至其水、火、雷、風(fēng)、山、澤之相偶，則又用伏羲卦云。

答袁機(jī)仲曰：來(lái)諭謂冬春為陽(yáng)，夏秋為陰。以文王八卦論之，則自西北之乾以至東方之震，皆父與三男之位也；自東南之巽以至西方之兌，皆母與三女之位也。故坤、蹇、解卦之彖辭，皆以東北為陽(yáng)方，西南為陰方。然則謂冬春為陽(yáng)，夏秋為陰，亦是一說(shuō)。但說(shuō)卦又以乾為西北，則陰有不盡乎西；以巽為東南，則陽(yáng)有不盡乎東。此亦以來(lái)書(shū)之說(shuō)推之，而說(shuō)卦之文適與彖辭相為表裏，亦可以見(jiàn)此圖之出於文王也。但此自是一說(shuō)，與它說(shuō)十二卦之類各不相通耳。

○問(wèn)：文王八卦之位如何？先生曰：康節(jié)說(shuō)伏羲八卦，乾位本在南，坤位本在北。文王重易時(shí)，更定此位，其說(shuō)甚長(zhǎng)，大槩近於附會(huì)穿鑿，故不曾深留意。然說(shuō)卦所說(shuō)卦位，竟不能使人曉然，然且當(dāng)闕之，不必強(qiáng)通也。

據(jù)邵氏說(shuō)，先天者，伏羲所畫(huà)之易也；後天者，文王所演之易也。伏羲之易，初無(wú)文字，只有一圖以寓其象數(shù)，而天地萬(wàn)物之理、陰陽(yáng)始終之變具焉。文王之易，即今之周易，而孔子所為作傳者是也。孔子既因文王之易以作傳，則其所論固當(dāng)專以文王之易為主，然不推本伏羲始畫(huà)之易，只從中半說(shuō)起，不識(shí)向上根原矣。故十翼之中，如八卦成列，因而重之，太極、兩儀、四象、八卦，而天、地、山、澤、雷、風(fēng)、水、火之類，皆本伏羲畫(huà)卦之意。而今新書(shū)原卦畫(huà)一篇，亦分兩儀，伏羲在前，文王在後。必欲知聖人作易之本，則當(dāng)攷伏羲之畫(huà)；若只欲知今易書(shū)文義，則但求文王之經(jīng)、孔子之傳足矣。兩者初不相妨，而亦不可以相雜也。

○蓋自初未有畫(huà)時(shí)，說(shuō)到六畫(huà)滿處者，邵子所謂先天之學(xué)也。卦成之後，各因一義推說(shuō)，邵子所謂後天之學(xué)也。今如所引繋辭、說(shuō)卦三才六位之說(shuō)，即所謂後天者也。先天、後天既各自為一義，而後天說(shuō)中取義又多不同，彼此自不相妨，不可執(zhí)一而廢百也。

○蔡西山曰：伏羲八卦是數(shù)之自然，文王八卦乃是見(jiàn)之於用。或謂先天乃模寫(xiě)天地所以然，純乎天理者也；後天乃整頓天地所當(dāng)然，天地參以人事。此意固好，然先天豈非人事，後天亦是天理之自然，顧有明體致用之不同，二者不可相無(wú)。故夫子釋帝出乎震一章，又以先天說(shuō)六子之用也。邵子以帝出乎震為文王所定，今觀連山首艮，以萬(wàn)物成終成始，恐古亦有此矣。

楷謹(jǐn)按：易圖諸說(shuō)，其詳巳見(jiàn)於先生所著啓蒙一書(shū)，學(xué)者所當(dāng)潛心，更不附錄于此。

卦變圖

【彖傳或以卦變?yōu)檎f(shuō)，今作此圖以明之。蓋易中之一義，非畫(huà)卦作易之本指也】。

凡一陰一陽(yáng)之卦各六，皆自復(fù)、姤而來(lái)，

【；五陰五陽(yáng)，卦同圖異】。

?頤?屯?震?明夷?臨
?蒙?坎?解?升
?艮?蹇?小過(guò)
?晉?萃
?觀
?大過(guò)?鼎?巽?訟?遯
?革?離?家人?無(wú)妄
?兊?睽?中孚
?需?大畜
?大壯
凡三陰三陽(yáng)之卦各二十皆自泰否而來(lái)
?損?節(jié)?歸妹?泰
?賁?既濟(jì)?豐
?噬嗑?隨
?益
?蠱?井?恒
?未濟(jì)?困
?渙
?旅?咸
?漸
?否
?咸?旅?漸?否
?困?未濟(jì)?渙
?井?蠱
?恒
?隨?噬嗑?益
?既濟(jì)?賁
?豐
?節(jié)?損
?歸妹
?泰

凡四陰四陽(yáng)之卦各十有五，皆自大壯、觀而來(lái)。

【二陰二陽(yáng)圖巳見(jiàn)前】。

?大畜?需?大壯
?睽?兊
?中孚
?離?革
?家人
?無(wú)妄
?鼎?大過(guò)
?巽
?訟
?遯
?萃?晉?觀
?蹇?艮
?小過(guò)
?坎?蒙
?解
?升
?屯?頤
?震
?明夷
?臨
凡五陰五陽(yáng)之卦各六，皆自夬、剝而來(lái)。

【一陰一陽(yáng)圖已見(jiàn)前】。

?大有?夬
?小畜
?履
?同人
?姤
?比?剝
?豫
?謙
?師
?復(fù)

右易之圖九：有天地自然之易，有伏羲之易，有文王、周公之易，有孔子之易。自伏羲以上，皆無(wú)文字，只有圖畫(huà)，最宜深玩，可見(jiàn)作易本原精微之意。文王以下，方有文字，即今之周易。然讀者亦宜各就本文消息，不可便以孔子之說(shuō)為文王之說(shuō)也。

問(wèn)：近略考卦變，以彖辭考之。說(shuō)卦變者凡九卦，蓋言成卦之由。凡彖辭不取成卦之由，則不言所變之爻。程子專以乾坤言變卦，然只是上下兩體皆變者可通，若只一體變者則不通。兩體變者凡七卦，隨蠱賁咸恒漸渙是也。一體變者兩卦，訟無(wú)妄是也。七卦中取剛來(lái)下柔、剛上柔下之類者可通。至一體變者，則以來(lái)為自外來(lái)，故說(shuō)得有礙。大凡卦變，須觀兩體上下為變，方知其所由以成之卦。先生曰：便是此處說(shuō)得有礙。且《程傳》賁卦所云，豈有乾坤重而為泰，又自泰而變?yōu)橘S之理？若其說(shuō)果然，則所謂乾坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾坤而變者，其說(shuō)不得而通矣。蓋有則俱有，自一畫(huà)而二，二而四，四而八，而八卦成；八而有十六，十六而三十二，三十二而六十四，而重卦備。故有八卦，則有六十四矣。此康節(jié)所謂先天者也。若震一索而得男以下，乃是已有此卦了，就此卦生出此義，皆所謂後天之學(xué)。今所謂卦變者，亦是有卦之後，聖人見(jiàn)得有此象，故?於彖辭，安得謂之乾坤重而為是卦，則更不可變而為它卦邪？若論先天一卦，亦無(wú)既畫(huà)之後，乾一、兌二、離三、震四，至坤居末，又安有乾坤變而為六子之理？凡今易中所言，皆是後天之易耳。以此見(jiàn)得康節(jié)先天後天之說(shuō)，最為有功。

○太極、兩儀、四象、八卦者，伏羲畫(huà)卦之法也。說(shuō)卦天地定位至坤以藏之，以見(jiàn)伏羲所畫(huà)八卦之位也。帝出乎震以下文王，即伏羲已成之卦而推其義類之辭也。如卦變圖剛來(lái)柔進(jìn)之類，亦是就卦已成後用意推說(shuō)，以此為自彼卦而來(lái)耳，非真先有彼卦而後方有此卦也。古註說(shuō)賁卦自泰卦而來(lái)，先儒非之，以為乾、坤合而為泰，豈有泰復(fù)變?yōu)橘S之理？殊不知若論伏羲畫(huà)卦，則六十四卦一時(shí)俱了，雖乾、坤亦無(wú)能生諸卦之理。若如文王、孔子之說(shuō)，則縱橫曲直，反覆相生，無(wú)所不可。要在看得活絡(luò)，無(wú)所拘泥，則無(wú)不通耳。

○伊川不取卦變之說(shuō)，至柔來(lái)而文剛，剛自外來(lái)而為主於內(nèi)，諸處皆牽彊說(shuō)了。王輔嗣卦變又變得不自然。某之說(shuō)卻覺(jué)得有自然氣象，只是換了一爻，非是聖人合下作卦如此。自是卦成了，自然有此象。

○漢上易卦變只變到三爻而止，於卦辭多不通處，某更推盡去方通。如無(wú)妄剛自外來(lái)而為主於內(nèi)，只是初剛自訟二移下來(lái)；晉柔進(jìn)而上行，只是五柔自觀四挨上去。此等類，按漢上卦變則通不得。

○卦有兩樣生：有從兩儀、四象加倍生來(lái)底；有卦中互換，自生一卦底。互換成卦，不過(guò)換兩爻。這般變卦，伊川破之。及到每剛來(lái)而得中，卻推不行。大率在就理義上看，不過(guò)如剛自外來(lái)而得中，分剛上而文柔等處看，其餘多在占處用也。賁變節(jié)之象，這須無(wú)緊要，然後面有數(shù)處。彖辭不如此看，無(wú)來(lái)處解不得。

周易傳義附録卷首下

<經(jīng)部,易類,周易傳義附錄>

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【再次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫(kù)全書(shū)》第二十冊(cè)－經(jīng)部十四易類