[清]尚秉和撰《周易尚氏學》說例?

— 韓宣子適魯。見易象與魯春秋。夫不曰見周易。而曰見易象。誠以易辭皆觀象而系。上系云。圣人觀象系辭焉而明吉兇是也。故讀易者。須先知卦爻辭之從何象而生。然后象與辭方相屬。辭而吉。象吉之也。辭而兇。象兇之也。故甲卦之辭不能施之乙。乙卦之辭不能施之丙。偶有同者其象必同。如小畜六四。升初六。象皆曰上合志。夬垢皆曰其行次且是也。且卦爻辭。往往上語方吉。下語忽兇。上下語不相屬。圣人吐辭為經。能支離如是乎。象所命也。睽上九曰有豕負涂。載鬼一車。豫九四曰。朋盍簪。剝六五曰。貫魚以宮人寵。圣人庸言庸行。能好怪如是乎。亦象所命也。至王弼掃象。李鼎柞目為野文。誠以說易而離象。則易辭概無所屬。其流弊必至如宋人之空泛謬悠而后已。茲編所釋。首釋卦爻辭之從何象而生。辭與象之關系既明。再按象以求其或吉或兇之故。還易辭之本來。

— 易理無不相通。如大壯初九征兇。以陽遇陽也。而夬初九之往不勝。大有初九之無交害可知。又如隨初九出門交有功。無妄初九往吉。以前遇陰也。而大畜九三之利往可知。又如同人六二吝。以比與應相嫉。遠近不能兼取也。而咸六二之居吉。遯六二之執用黃?？芍?。茲編雖多創解。然皆以易解易。非故異先儒。

— 乾坤二卦為六十四卦之根本。其六爻爻辭。祇以明上下。別貴賤。及卦運之興衰。初終之時位。樹六十四卦之準則。至于有無應與當位不當位之恒例。皆未之及。而六爻之后。復贅以用九用六數語。皆所以明筮例。及用九用六之故。學者須于此先知之。

— 易辭本為占辭。故其語在可解不可解之間。惟其在可解不可解之間。故能隨所感而曲中肆應不窮。所謂仁者見仁，智者見智也。此易理也。易理與義理不同。例如程傳說黃裳元吉。云五尊位。臣居之則羿莽。女居之則女媧武氏。故圣人著為大戒。陳義可謂正大矣。而于易理則大背，以易辭并無著戒之意也。此編只明易理。至其用則任人感觸之。

— 卦名皆因卦象而生。卦名不解。因之卦爻辭亦不解。如睽為反目。謂兩目不相聽。故一目見為此。一目見為彼。三上爻辭是也。此義不知。遂多誤解。又如節為符節。合以取信。說文所謂竹約也。乃說者概釋為樽節制節。卦義既誤。故卦爻辭甘苦之義均不知。六十四卦如此者甚多。茲編所釋。先及諸卦得名之義。其名有沿革者。亦并考其異同。如睽歸藏作瞿。夬歸藏作規等是也。

— 說易之書。莫古于左傳國語。其所取象。當然無訛。乃清儒信漢儒。而遺左國。坎變巽。左氏曰。夫從風。以坎為夫也。曰震車也。曰車有震武。以震為車為武也。震變離。曰車說其輹。以震為輹也。尤要者。明夷之謙。即離變艮。左氏曰當鳥。是以艮為鳥也。鳥黔喙也。于是小過飛鳥之象有著。乃后人于此象均不識。依漢儒以震為夫。以乾為武。夫易師莫先于左氏。其可信較漢儒為何如。故茲編所取象。除以易證易外。首本之左傳國語。以明此最古最確之易象。

— 時訓為逸周書之專篇。書云周公所作。其氣候皆以卦象為準。故卦氣圖與時訓不能相離。其所準易象。與易經所關最巨。如于屯曰雁北鄉。以屯上互艮為雁。于巽曰鴻雁來。亦以巽為鴻雁。而漸之六鴻象得解。以艮為蛤為蜃。艮外堅故與離同象。而易之貝象龜象得解。以兌為斧。以艮為巢為鷹。皆賴以解。易而用覆象半象尤精。如于復曰麋角解。震為鹿。艮為角。角覆在地。故日解。于鼎下曰半夏生。離為夏。巽為艸。初二半離。故曰半夏。而昔儒無知者。(除易林外)茲編所取象。除左國外。多以時訓為本。

— 焦氏易林。后儒皆知其言易象。然以象學失傳之故。莫有通其義者。如以坤為水。以兌為月。以艮為火。以巽為少妻。以兌為老婦。以正反兌正反震為爭訟。(爭訟即有言)為說卦所無。而皆為經中所有。說者因誤解經。而失其象。故于易林亦不能解。愚求之多年。亦無所入。后讀蒙之節云。三夫共妻。莫適為雌。子無名氏。翁不可知。因節中爻震艮。上坎三男俱備。故曰三夫。祇下兌為女象。故曰三夫共妻。震為子。艮為名為翁。上坎為隱伏。故曰無。曰不可知。字字皆從易象生。由此以推。凡林詞皆豁然而解。故茲編取象。除左傳國語卦氣圖外。多本易林。

— 易中古文甚多。如場作易。 趑趄作次且。趾作止。佚作失等。不可勝數。先儒除晁說之外。知為古文者甚少。于是竟讀易為難易。失為得失。茲編非好異。凡易之古文。必仍其舊例。如需于血。即需于洫是也。

— 古書多音同通用。而易尤甚。如盤。作盤。作盤。作般。邅如。作驙如。甲坼。作甲宅。冶容。作野容。刑剭。作形渥。作刑屋。經綸。作經論。作經倫。羸。作虆。作累。作縲。作累之類。皆音同通借。無是非之可言。而世儒必以習見者為非。罕見者為是。似未觀其通。茲編反是。

— 易用覆象。如大過九五之枯楊。用覆巽。豐上六用覆艮。重門擊柝。以豫上震為覆艮。荀爽及虞翻皆知之。而不能推行。于是困之有言不信。蒙之再三瀆。用覆象者。遂永不得解。豈知左氏明夷之謙曰。于人為言。敗言為讒。謙上震。震為言。下艮震覆。故曰敗言。言相反故曰讒。易林本之。凡正反震正反兌相背者。不曰爭訟。即曰有言。于是困震之有言皆得解。此似我創言之。然仍左氏及易林所已言。我拾其說以證易耳。仍非我說也。

— 卦有卦情。中孚之鶴嗚子和。以中爻正反震相對也。故下之震鶴一鳴。三至五即如聲而反。故曰子和。(舊解不知子指反震皆自鳴自和)又如兌。朋友講習。以初至五。正覆兌相對。若對語然。故曰講習。早商兌。夬四之聞言不信。兌為耳。故曰聞。兌為言。乾亦為言。乃兌言向外。與乾言相背。故曰不信。此似我創解。然左傳歸妹之睽。曰西鄰責言。不可償也。歸妹兌為西。震為鄰。故曰西鄰。而震為言。震言外向。與兌言相背。故曰責言。與夬之聞言不信義同也。仍非我說也。

— 同此一爻。而爻辭吉兇不同。如頤六五曰。居貞吉。下又曰不可涉大川。家人九三曰。嗃嗃悔厲吉。下又曰婦子嘻嘻終吝。先儒無詳其故者。豈知爻有上下。由此爻上取。而象吉者。下取或兇。下取而象吉者。上取或兇。如漸九三婦孕不育兇。下又曰利御寇是也。易詞如此者不可枚舉。此三爻特其例耳。治易者如明此例。則事半功倍。

— 易辭與他經不同。他經上下文多相屬。易則不然。因易辭皆由象生。觀某爻而得甲象。又觀某爻而得乙象。故易辭各有所指。上下句義不必相聯。如損彖曰利有攸往。指上九也。下又曰曷之用。二簋?？捎孟?。震為簋。坤數二。故曰二簋。則指上下互卦也。又如困貞大人吉。以二五皆陽也。有言不信。以三至上正反兌相背也。舊解無知者。故于上下旬。常強為聯屬。致杈枒不合。茲編遇此。先指明易辭之說何爻何象。至其意義之不相屬者。亦必指明。此自為一義。

— 卦爻辭往往相反。如履彖曰不咥人。爻曰咥人兇。無妄彖曰不利有攸往。爻曰往吉。是也。又大象每相反以見義。如同人曰辨物。無妄曰時育萬物。是也。先儒無知其故者。豈知卦有卦義。爻有爻義。象有象義。絕不同也。

— 易辭皆觀象而生。象之所有。每為事之所無。故不能執其解。如蒙六三曰見金夫。艮為金為夫。金夫指上爻艮。金美稱。左氏所謂式如玉。式如金。是也。朱子謂金夫。蓋以金賂己而挑之。若魯秋胡之為。是執其解也。又若豫九四之朋盍簪。震為發。艮為簪。而坎為穿。陰以陽為朋。以一陽橫貫于群陰之間。有若簪之括發。故曰朋盍簪。為事之所必無。理之所難有。而在易則為維妙維肖之取象。杜詩云蓋簪喧櫪馬。謂群馬縶于一杠之上也。解此語可謂明白如畫矣。乃執者泥其語為難通。謂簪名漢時始有。(韓非子。周主亡玉簪。李斯逐客論。禮經。均有。)而讀為戠為才朁(此字為手字旁)。又如大畜上九。何天之衢。謂天衢如何負何。而訓為當。為語詞。豈知艮為天(失傳象)為背。震為大涂。于象恰合。若泥其解。則易辭十八九皆不能通矣。故讀易只可觀象玩辭。而不可泥其解。

— 解經惟求其是而已。無所謂派別。自王弼掃象。以野文說易。興于唐而大盛于宋。風氣所播。觀象系辭之義，至是遂亡。然如邵子之先天卦位。與易經合。(既濟以離為東。坎為西。)與最古易師之左傳合。(離變乾而曰敬如君所)與漢儒合。(易林多用先天象?？党勺⒃铝蠲餮再阍谖捶?。)易學得是。經始大明。則不能不重也。茲編概不敢盲從毛黃諸俗說。以言先天象為戒。

— 漢儒以象數解易。與春秋士大夫合。最為正軌。乃鄭玄于象之不知者。則用爻辰。取象于星宿。虞翻則用爻變。使變出某卦。以當其象。若此者亦不敢從也。

— 易義有絕不能解者。先儒雖強說之。實皆無當。如同人九四之吉。自象傳不能詳其故。小畜九二同。易義如此者多有。茲編遇之。必詳言其難解之故。偶有揣測。亦不敢自信也。

— 吳摯父先生易說。于大畜云。凡陽之行。遇陰則通。遇陽則阻。故初二皆不進。而三利往。于節云。易以陽在前為塞。陰在前為通。初之不出。以九二在前。二則可出而不出。故有失時之兇。此實全易之精髓。為二千年所未發。愚于易理粗有所入。實以此數語為之階。故特揭出。以尊師說。

— 眼前事物。皆為易理。俯取即是。例如雄雞與雄雞見則死斗。驢馬尤甚。若有宿仇者。是何也。陽遇陽也。大畜初九曰。有厲利已。厲危已止也。初有應。但為二三所隔。遇敵故曰有厲。止而不動。則災免矣。象曰不犯災。正釋厲義也。乃舊解謂厲指四爻。厲若在四。尚何貴此應與乎。不識災即厲。命二變成坎。以取災象。豈知大壯初九。壯于趾征兇。夬初九。壯于前趾往不勝。壯傷也。其故皆在陽遇陽。傷之與災。有何別乎。故夫目前易理。望之似淺。推之實深。昧厥目前。易雖一再言之。總不能知。