?頤：?時(shí)來(lái)臨。

【原文】頤，貞吉，觀頤，自求口實(shí)。

【原文】彖曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也；自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，頤之時(shí)大矣哉。

艮上震下為頤。

鄭康成云：口，車(chē)輔之名也。震動(dòng)于下，艮止于上，口車(chē)動(dòng)而上，因輔嚼物以養(yǎng)人，故謂之頤。

邱行可云：輔，上九之象。車(chē)，初九之象。中四隂，衆(zhòng)齒之象。上覆下承，衆(zhòng)齒森然，全頤之象見(jiàn)矣。卦自臨來(lái)，坤為稼穡，百物所生。兌口上向，仰給坤土，本有頤意。九二主上，上六來(lái)二，上下二陽(yáng)，內(nèi)包四隂，上止下動(dòng)，為頤之象。頤之義主乎養(yǎng)，飲食之道已備乎需，而聖人復(fù)言之者，需所以養(yǎng)身，物始生之道也。頤所以養(yǎng)正，畜已大之道也。養(yǎng)身之道，險(xiǎn)在前，貴緩而能濟(jì)，故三陽(yáng)在下而中實(shí)。養(yǎng)正之道，實(shí)在外，貴觀而後求，故四隂在內(nèi)而中虛。無(wú)物無(wú)欲，飲食以時(shí)，其動(dòng)不流，其止不積，而養(yǎng)乃貞吉矣。饑不擇食，欲不知厭，不觀頤者也。不觀而求，則口實(shí)之至，不可問(wèn)矣。故頤莫大于觀，而不可以妄求也。

人不可以無(wú)養(yǎng)，而養(yǎng)不可以不正，以命制情，以理坊欲，無(wú)以小害大，無(wú)以賤害貴，則得正而吉，此釋貞吉之義也。莫不飲食而不知正味，以膏粱為腴，以蔬水為苦，薄簞豆而慕鍾鼎，此知有頤而不知有觀者也。能觀則萬(wàn)鍾非多，一介非小，道義重而嗜欲輕，不以饑渴之害為心害矣，此釋觀頤之義也。頣口中，虛其實(shí)，一在上，一在下，實(shí)在上而下求，實(shí)在下而上求，與不當(dāng)求而妄有所求，觀其自養(yǎng)，胥失之矣。頤之為道，宜虛不宜實(shí)，得其正以自養(yǎng)焉，斯已耳，復(fù)何求哉？若夫聖人之觀頤也，則更有大焉。二陽(yáng)在外，天也；中互坤，地也；四隂，萬(wàn)物也。天施地生，二氣訢合如頤，為萬(wàn)物造命矣。九在上，聖也；九在初，賢也；中四爻，萬(wàn)民也。聖君賢臣，一德脗合如頤，為生民立命矣。天地?zé)o心，聖人無(wú)私，震以生之，艮以終之，百物以養(yǎng)，萬(wàn)民以濟(jì)，惟其時(shí)也。詩(shī)云：民之質(zhì)矣，日用飲食。羣黎百姓，徧為爾德。其頤之謂乎？

【原文】象曰：山下有雷，頤，君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。

何元子云：人之言語(yǔ)飲食，皆動(dòng)頤之事。言語(yǔ)一出而不可復(fù)入，君子慎之，所以養(yǎng)德；飲食一入而不可復(fù)出，君子節(jié)之，所以養(yǎng)身。是皆觀頤以養(yǎng)正之義也。

【原文】初九：舍爾靈龜，觀我朶頤，兇。

【原文】象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

卦之上下二陽(yáng)，口實(shí)也；中四隂，求口實(shí)者也。大象似離為龜。

何元子云：龜伏氣咽息，空腹不食，中虛之象。虛能生靈，故龜有靈德。人飲飫，動(dòng)在頦頷，其頤朶然。初陽(yáng)在下，震體躁動(dòng)，舍中虛之靈龜而朶頤，是觀徇口體之欲，而自窒其虛靈飲食之人，則人賤之矣，其兇可知。故象傳曰：亦不足貴也。

【原文】六二：顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇。

【原文】象曰：六二征兇，行失類也。

顛，頂也。拂，說(shuō)文云：過(guò)，擊也。

徐鍇云：擊而過(guò)之也。經(jīng)亦經(jīng)過(guò)之意。卦中四隂，皆以陽(yáng)剛為口實(shí)者，二本臨之，上在顛者也。與九二易位，自上而下，以食于初，故為顛頤。凡物之入頤，以齒囓之，二在三下，三拂而經(jīng)于二，故為拂經(jīng)。又二與五應(yīng)，五為艮中畫(huà)，丘也。頤中之物在上者，必下及于二，故又有于丘頤之象。六二柔順中正，下則隨初，而上則任三，安以承之，乃其職也。若貪得縱欲，不安其位，而上進(jìn)以求口實(shí)，則失其自養(yǎng)之道而兇矣。初與二為類，行則失其類矣。象傳以爻位明之，故曰六二征兇，行失類也。按卦中言拂經(jīng)，止二、五兩爻，蓋拂之力在三，而四應(yīng)之，四不為政，故以拂專歸之三。二、五皆言拂經(jīng)，乃拂之所經(jīng)，而拂非其事，故均有拂經(jīng)之象。舊說(shuō)以拂其常道言之，揆之爻義，似未確也。

【原文】六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無(wú)攸利。

【原文】象曰：十年勿用，道大悖也。

三居動(dòng)極口，車(chē)動(dòng)而嚼物，三實(shí)主之，故為拂頤。專以囓物為頤，知?jiǎng)佣恢o者也。若貞而不變，貪欲無(wú)厭，喪德傷生，其兇甚矣。惟十年勿用靜，以息其貪妄而已。又言無(wú)攸利，所以深著其兇也。

象傳申之曰：道大悖。養(yǎng)道貴乎得正，三不中正，以拂為頤，亟動(dòng)于欲而不知止，豈養(yǎng)正之道乎？

【原文】六四：顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎。

【原文】象曰：顛頤之吉，上施光也。

四在上卦之下，雖與初應(yīng)，而與上九同德，艮止不應(yīng)初而從上，故亦曰顛頤。頤而能止，吉之道也。頤大象離，有虎象。臨內(nèi)體兌，西方之獸，亦虎也。兌虎成離，目虎視也。又噬嗑九四，爻位頤中之物，物在頤中，上下諸爻，視耽耽而欲逐逐，皆欲囓之。人欲之無(wú)厭，莫甚于口，自求口實(shí)，何所不至？四若動(dòng)而變陽(yáng)，則必受耽耽之視，而供逐逐之欲矣，尚何吉而無(wú)咎乎？惟居艮之下畫(huà)，止而不動(dòng)，頤中之物，噬而得合，無(wú)物可視，無(wú)欲可逐，故得無(wú)咎。六四以隂居隂，下應(yīng)于初，非能自止者，因一陽(yáng)止于上，而四與同體，艮為光明，故象傳曰上施光也。

【原文】六五：拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

【原文】象曰：居貞之吉，順以從上也。

五與二相似而不同，二動(dòng)體，志在于養(yǎng)，五艮體，志不在養(yǎng)，故拂經(jīng)同而顛頤不同。然二征而得兇，能貞則可免，五居貞則吉，不貞雖不如二之兇，而亦不得居之吉矣。頤無(wú)川象，而中虛象舟，故言涉川。五在頤中，舟尚未成，不可涉也。在需之卦，坎險(xiǎn)在上，故利涉川。頤與需通，養(yǎng)道所關(guān)至大，五居尊位而隂虛無(wú)實(shí)，其可以行而涉川乎？在禮飲之載曰舟，食之承曰棜，君子于此有戒心焉，故象傳申之曰順以從。上五互坤為順，上艮止而五從之，有拂經(jīng)而無(wú)顛頤，順而得正者也。

【原文】上九：由頤，厲吉，利涉大川。

【原文】象曰：由頤厲吉，大有慶也。

上九本臨之二，自二至上，卦之所由以為頤者也。一陽(yáng)在上，與初九一陽(yáng)上下相合，上施下受，頤象乃成。

何元子曰：頤之道，吉于靜而兇于動(dòng)。動(dòng)以求養(yǎng)，靜而知止，養(yǎng)道斯善。不止則妄動(dòng)，而失所以養(yǎng)矣。上九，艮之主，貞于止而得養(yǎng)正，故曰由頤。夫貞于止，口腹之欲不得逞，幾于厲矣。然厲于人心，而不厲于道心也，故厲而得吉。以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞乎天地之間，而于大川之涉何有？能涉川者，萬(wàn)鍾不加，簞食亦樂(lè)，道義充實(shí)，而世味泊如，以萬(wàn)民萬(wàn)物為懷，而包之度內(nèi)，則養(yǎng)道之大如天地矣，可慶也。