[北宋]程頤撰《程氏易傳》繁體版：附錄

易序

易之為書(shū)，卦爻彖象之義備，而天地萬(wàn)物之情見(jiàn)。圣人之憂(yōu)天下來(lái)世，其至矣：先天下而開(kāi)其物，后天下而成其務(wù)。是故極其數(shù)以定天下之象，著其象以定天下之吉兇。六十四卦，三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道也。

散之在理，則有萬(wàn)殊；統(tǒng)之在道，則無(wú)二致。所以“易有太極，是生兩儀”:，太極者道也，兩儀者陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)，一道也。太極，無(wú)極也。萬(wàn)物之生，負(fù)陰而抱陽(yáng)，莫不有太極，莫不有兩儀，姻缊交感，變化不窮。形一受其生，神一發(fā)其智，情偽出焉，萬(wàn)緒起焉。

易所以定吉兇而生大業(yè)。故易者陰陽(yáng)之道也，卦者陰陽(yáng)之物也，爻者陰陽(yáng)之動(dòng)也。卦雖不同，所同者奇耦；爻雖不同，所同者九六。是以六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用。遠(yuǎn)在六合之外，近在一身之中，暫于瞬息，微于動(dòng)靜，莫不有卦之象焉，莫不有爻之義焉。

至哉易乎！其道至大而無(wú)不包，其用至神而無(wú)不存。時(shí)固未始有一，而卦亦未始有定象；事固未始有窮，而爻亦未始有定位。以一時(shí)而索卦，則拘于無(wú)變，非易也。以一事而明爻，則窒而不通，非易也。知所謂卦爻彖象之義，而不知有卦爻彖象之用，亦非易也。故得之于精神之運(yùn)，心術(shù)之動(dòng)，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，然后可以謂之知易也。

雖然，易之有卦，易之已形者也；卦之有爻，卦之己見(jiàn)者也。己形己見(jiàn)者可以言知，未形未見(jiàn)者不可以名求。則所謂易者，果何如哉？此學(xué)者所當(dāng)知也。

上下篇義

乾、坤，天地之道，陰陽(yáng)之本，故為上篇之首；坎、離，陰陽(yáng)之成質(zhì)，故為上篇之終。咸、恒，夫婦之道，生育之本，故為下篇之首；未濟(jì)，坎、離之合，既濟(jì)，坎、離之交，合而交則生物，陰陽(yáng)之成功也，故為下篇之終。二篇之卦既分，而后推其義以為之次，序卦是也。

卦之分則以陰陽(yáng)。陽(yáng)盛者居上，陰盛者居下。所謂盛者，或以卦，或以爻。卦與爻取義有不同。如剝：以卦言，則陰長(zhǎng)陽(yáng)剝也；以爻言，則陽(yáng)極于上，又一陽(yáng)為眾陰主也。如大壯：以卦言，則陽(yáng)長(zhǎng)而壯；以爻言，則陰盛于上，用各于其所，不相害也。

乾，父也，莫亢焉；坤，母也，非乾無(wú)與為敵也。故卦有乾者居上篇，有坤者居下篇。而復(fù)陽(yáng)生，臨陽(yáng)長(zhǎng)，觀陽(yáng)盛，剝陽(yáng)極，則雖有坤而居上；姤陰生，遁陰長(zhǎng)，大壯陰盛，夬陰極，則雖有乾而居下。

其余有乾者皆在上篇，泰、否、需、訟、小畜、履、同人、大有、無(wú)妄、大畜也。有坤而在上篇，皆一陽(yáng)之卦也。卦五陰而一陽(yáng)，則陽(yáng)為之主，故一陽(yáng)之卦皆在上篇，師、謙、豫、比、復(fù)、剝也。其余有坤者皆在下篇，晉、明夷、萃、升也。卦一陰五陽(yáng)者，皆有乾也，又陽(yáng)眾而盛也，雖眾陽(yáng)說(shuō)于一陰，說(shuō)之而已，非如一陽(yáng)為眾陰主也。王弼云“一陰為之主”，非也。故一陰之卦皆在上篇，小畜、履、同人、大有也。

卦二陽(yáng)者，有坤則居下篇，小過(guò)雖無(wú)坤，陰過(guò)之卦也，亦在下篇。其余二陽(yáng)之卦，皆一陽(yáng)生于下而達(dá)于上，又二體皆陽(yáng)，陽(yáng)之盛也，皆在上篇，屯、蒙、頤、習(xí)坎也。陽(yáng)生于下，謂震、坎在下。震，生于下也。坎，始于中也。達(dá)于上，謂一陽(yáng)至一作在。上，或得正位也。生于下而上一作陽(yáng)。達(dá)，陽(yáng)暢之盛也。陽(yáng)生于下而不達(dá)于上，又陰眾而陽(yáng)寡，復(fù)失正位，陽(yáng)之弱也，震也，解也。上有陽(yáng)而下無(wú)陽(yáng)，無(wú)本也，艮也，蹇也。震、坎、艮，以卦言則陽(yáng)也，以爻言則皆始變，微也。而震之上艮之下無(wú)陽(yáng)，坎則陽(yáng)陷，皆非盛也。惟習(xí)坎則陽(yáng)上達(dá)矣，故為盛卦。

二陰者，有乾則陽(yáng)盛可知，需、訟、大畜、無(wú)妄也；無(wú)乾而為盛者，大過(guò)也，離也。大過(guò)陽(yáng)。盛于中，上下之陰弱矣。陽(yáng)居上下，則綱紀(jì)于陰，頤是也。陰居上下，不能主制于陽(yáng)而反弱也；必上下各二陰，中惟兩陽(yáng)，然后為勝，小過(guò)是也。大過(guò)、小過(guò)之名可見(jiàn)也。離則二體上下皆陽(yáng)，陰實(shí)麗焉，陽(yáng)之盛也。其余二陰之卦，二體俱陰，陰盛也，皆在下篇，家人、睽、革、鼎、巽、兌、中孚也。

卦三陰三陽(yáng)者敵也，則以義為勝。陰陽(yáng)尊卑之義，男女長(zhǎng)少之序，天地之大經(jīng)也。陽(yáng)少于陰而居上，則為勝。蠱，少陽(yáng)居長(zhǎng)陰上；賁，少男在中女上，皆陽(yáng)盛也。坎雖陽(yáng)卦，而陽(yáng)為陰所陷，弱也，又與陰卦重，陰盛也。故陰陽(yáng)敵而有坎者，皆在下篇，困、井、渙、節(jié)、既濟(jì)、未濟(jì)也。

或曰：一體有坎，尚為陽(yáng)陷，二體皆坎，反為陽(yáng)盛，何也？曰：一體有坎，陽(yáng)為陰所陷，又重于陰也；二體皆坎，陽(yáng)生于下而達(dá)于上，又二體皆陽(yáng)，可謂盛矣。

男在女上，乃理之常，未為盛也。若失正位而陰反居尊，則弱也。故恒、損、歸妹、豐皆在下篇。女在男上，陰之勝也。凡女居上者，皆在下篇，咸、益、漸、旅、困、渙、未濟(jì)也。唯隨與噬嗑，則男下女，非女勝男也。故隨之彖日：“剛來(lái)而下柔。”噬嗑彖曰：“柔得中而上行。”長(zhǎng)陽(yáng)非少陰可敵，以長(zhǎng)男下中少女，故為一下之。若長(zhǎng)少敵，勢(shì)力侔，則陰在上為陵，陽(yáng)在下為弱，咸、益之類(lèi)是也。咸亦有下女之象，非以長(zhǎng)下少也，乃二少相感。以相與，所以致陵也，故有利貞之誡。困雖女少于男，乃陽(yáng)陷而為陰掩，無(wú)相下之義也。

小過(guò)，二陽(yáng)居四陰之中，則為陰盛；中孚，二陰居四陽(yáng)之中，而不為陽(yáng)盛，何也？曰：陽(yáng)體實(shí)，中孚中虛也。然則頤中四陰不為虛乎？曰：頤二體皆陽(yáng)卦，而本末皆陽(yáng)，盛之至也。中孚二體皆陰卦，上下各二陽(yáng)，不成本末之象，以其中虛，故為中孚，陰盛可知矣。