[北宋]程頤撰《程氏易傳》繁體版【卷三下經(jīng)】第四十二卦_益卦：風(fēng)雷益卦（震下巽上）

益，《序卦》：損而不巳必益，故受之以益。盛衰損益如循環(huán)，損極必益，理之自然，益所以繼損也。為卦巽上震下，雷風(fēng)二物相益者也。風(fēng)烈則雷迅，雷激則風(fēng)怒，雨相助益所以為益，此以象言也。巽震二卦皆由下變而成，陽(yáng)變而為陰者損也，陰變而為陽(yáng)者益也。上卦損而下卦益，損上益下所以為益，此以益言也。下厚則上安，故益下為益。

益，利有攸往，利涉大川。

益者，益於天下之道也，故利有攸往。益之道，可以濟(jì)險(xiǎn)難，利涉大川也。

彖曰：益，損上益下，民說(shuō)無(wú)疆，自上下下，其道大光。

以卦義與卦才言也，卦之為益，以其損上益下也，損於上而益下，則民說(shuō)之。無(wú)疆，謂無(wú)窮極也。自上而降已以下下，其道之大光顯也，陽(yáng)下居初，陰上居四，為自上下下之義。

利有攸往，中正有慶；

五以剛陽(yáng)中正居尊位，二復(fù)以中正應(yīng)之，是以中正之道益天下，天下受其福慶也。

利涉大川，木道乃行。

益之為道，於平常無(wú)事之際其益猶??；當(dāng)艱危險(xiǎn)難則所益至大，故利涉大川也。於濟(jì)艱險(xiǎn)，乃益道大行之時(shí)也。益誤作木，或以為上巽下震，故云木道，非也。

益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆，

又以二體言卦才：下動(dòng)而上巽，動(dòng)而巽也。為益之道，其動(dòng)巽順於理，則其益日進(jìn)廣大，無(wú)有疆限也，動(dòng)而不順於理，豈能成大益也。

天施地生，其益無(wú)方，

以天地之功，言益道之大。聖人體之以益天下也。天道資始，地道生物，天施地生，化育萬(wàn)物，各正性命，其益可謂無(wú)方矣。方所也。有方所則有限量，無(wú)方謂廣大無(wú)窮極也，天地之益萬(wàn)物，豈有窮際乎。

凡益之道，與時(shí)偕行。

天地之益無(wú)窮者，理而已矣。聖人利益天下之道，應(yīng)時(shí)順理與天地合，與時(shí)偕行也。

象曰：風(fēng)雷，益，君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改。

風(fēng)烈則雷迅，雷激則風(fēng)怒，二物相益者也。君子觀風(fēng)雷相益之相，而求益於己為益之道，無(wú)若見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改也。見(jiàn)善能遷，則可以盡天下之善。有過(guò)能改，則無(wú)過(guò)矣。益於人者，則無(wú)大於是。

益卦初九

初九，利用為大作，元吉，無(wú)咎。

初九，震動(dòng)之主，剛陽(yáng)之盛也。居益之時(shí)，其才足以益物，雖居至下，而上有六四之大臣應(yīng)於己。四巽順之主，上能巽於君，下能順於賢才也。在下者不能有為也，得在上者應(yīng)從之，則宜以其道輔於上，作大益天下之事，利用為大作也。居下而得上之用，以行其志，必須所為大善而吉，則無(wú)過(guò)咎。不能元吉，則不唯在己有咎，乃累乎上，為上之咎也。在至下而當(dāng)大任，小善不足以稱也，故必元吉然後得無(wú)咎。

象曰：元吉，無(wú)咎，下不厚事也。

在下者本不當(dāng)處厚事。厚事，重大之事也，以為在上所任，所以當(dāng)大事，必能濟(jì)大事而致元吉，乃為無(wú)咎。能致元吉，則在上者任之，為知人已當(dāng)之為勝任，不然則上下皆有咎也。

益卦六二

六二，或益之，十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。

六二處中正而體柔順，有虛中之象。人處中正之道，虛其中以求益，而能順從天下，孰不願(yuàn)告而益之。孟子曰：夫茍好善，則四海之內(nèi)皆將輕千里而來(lái)，告之以善。夫滿則不受，虛則來(lái)物，理自然也。故或有可益之事，則眾朋助而益之。十者，眾辭。眾人所是，理之至當(dāng)也。龜者，占吉兇、辨是非之物，言其至是，龜不能違也。永貞吉，就六二之才而言，二中正虛中，能得眾人之益者也，然而質(zhì)本陰柔，故戒在常永貞固則吉也。求益之道，非永貞則安能守也。損之六五，十朋之則元吉者，蓋居尊自損，應(yīng)下之剛，以柔而居剛，柔為虛，受剛為固守，求益之至善，故元吉也。六二虛中求益，亦有剛陽(yáng)之應(yīng)，而以柔居柔，疑益之未固也，故戒能常永貞固則吉也。王用享于帝，吉如二之虛中而能永貞，用以享上帝，猶當(dāng)獲吉，況與人接物，其意有不通乎，求益於人有不應(yīng)乎。祭天，天子之事，故云王用也。

象曰：或益之，自外來(lái)也。

既中正虛中，能受天下之善而固守，則有有益之事，眾人自外來(lái)，益之矣?；蛟唬鹤酝鈦?lái)，豈非謂五乎。曰：如二之中正虛中，天下孰不顧益之。五為正應(yīng)，固在其中矣。

益卦六三

六三，益之，用兇事，無(wú)咎。有孚，中行告公，用圭。

三居下體之上，在民上者也，乃守令也。居陽(yáng)應(yīng)剛，處動(dòng)之極，居民上而剛決，果於為益者也。果於為益，用之兇事則無(wú)咎。兇事謂患難非常之事。三居下之上，在下當(dāng)承稟於上，安得自任擅為益乎，唯於患難非常之事，則可量宜應(yīng)卒，奮不顧身庇其民，故無(wú)咎也。下專自任，上必忌疾。雖當(dāng)兇難，以義在可為，然必有其孚誠(chéng)，而所為合於中道，則誠(chéng)意通於上，而上信與之矣。專為而無(wú)為，上愛(ài)民之至誠(chéng)，固不可也，雖有誠(chéng)意而所為不合中行，亦不可也。圭者，通信之物?！抖Y》云：大夫執(zhí)圭而使所以申信也。凡祭祀朝聘用圭玉，所以通達(dá)誠(chéng)信也。有誠(chéng)孚而得中道，則能使上信之，是猶告公上用圭玉也，其孚能通達(dá)於上矣。在下而有為之道，固當(dāng)有孚中行。又三陰爻而不中，故發(fā)此義?；蛟?，三乃陰柔，何得反以剛果任事？為義曰：三質(zhì)雖本陰，然其居陽(yáng)乃自處以剛也，應(yīng)剛乃志在乎剛也。居動(dòng)之極，剛果於行也，以此行益，非剛果而何易，所以所勝為義，故不論其本質(zhì)也。

象曰：益用兇事，固有之也。

六三益之，獨(dú)可用於兇事者，以其固有之也，謂專固自任其事也。居下當(dāng)稟承於上，乃專任其事。唯救民之兇災(zāi)，拯時(shí)之艱急則可也，乃處急難變故之權(quán)宜，故得無(wú)咎，若平時(shí)則不可也。

益卦六四

六四，中行，告公從，利用為依遷國(guó)。

四當(dāng)益時(shí)，處近君之位，居得其正，以柔巽輔上，而下順應(yīng)於初剛陽(yáng)，如是可以益於上也，唯處不得其中，而所應(yīng)又不中，是不足於中也。故云若行得中道，則可以益於君上，告於上而獲信從矣。以柔巽之體非有剛特之操，故?利用為依遷國(guó)?。為依，依附於上也。遷國(guó)，順下而動(dòng)也。上依剛中之君而致其益下，順剛陽(yáng)之才以行其事，利用如是也。自古國(guó)邑民不安，其居則遷，遷國(guó)者順下而動(dòng)也。

象曰：告公從，以益志也。

爻辭但云：得中行，則告公而獲從，象復(fù)明之曰：告公而獲從者，告之以益天下之志也，志茍?jiān)陟兑嫣煜?，上必信而從之。事君者，不患上之不從，患其志之不誠(chéng)也。

益卦九五

九五，有孚，惠心，勿問(wèn)元吉。有孚，惠我德。

五剛陽(yáng)中正居尊位，又得六二之中正相應(yīng)，以行其益，何所不利！以陽(yáng)實(shí)在中，有孚之象也。以九五之德之才之位而中心至誠(chéng)，在惠益於物，其至善大吉，不問(wèn)可知，故云勿問(wèn)元吉。人君居得致之，位操可致之權(quán)，茍至誠(chéng)，益於天下，天下受其大福，其元吉不假言也。有孚惠我德，人君至誠(chéng)益於天下，天下之人，無(wú)不至誠(chéng)愛(ài)戴，以君之德澤為恩惠也。

象曰：有孚惠心，勿問(wèn)之矣；惠我德，大得志也。

人君有至誠(chéng)惠益天下之心，其元吉不假言也，故云勿問(wèn)之矣。天下至誠(chéng)，懷吾德以為惠，是其道大行，人君之志得矣。

益卦上九

上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。

上居無(wú)位之地，非行益於人者也。以剛處益之極，求益之甚者也，所應(yīng)者陰，非取善自益者也。利者眾人所同欲也。專欲益己，其害大矣，欲之甚則昏敝而忘義理，求之極則侵奪而致仇怨。故夫子曰：放於利而行多怨。孟子謂：先利則不奪不饜。聖賢之深戒也。九以剛而求益之極，眾人所共惡，故無(wú)益之者，而或攻擊之矣。立心勿恆兇，聖人戒，人存心不可專利。云勿恆，如是兇之道也，所當(dāng)速改也。

象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來(lái)也。

理者天下之至，公利者眾人所同。欲茍公其心，不失其正理，則與眾同利，無(wú)侵於人，人亦欲與之。若切於好利，蔽於自私，求自益以損於人，則人亦與之力爭(zhēng)，故莫肯益之而有擊奪之者矣。云莫益之者，非其偏己之辭也。茍不偏己，合於公道，則人亦益之，何為擊之乎。既求益於人，至於甚極，則人皆惡而欲攻之，故擊之者自外來(lái)也。人為善則千里之外應(yīng)之。六二中正虛己，益之者自外而至是也，茍為不善則千里之外違之。上九求益之極，擊之者自外而至是也?！独M辭》曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語(yǔ)，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：「莫易之，或擊之，立心勿恒，兇?！咕友詣?dòng)與求，皆以其道乃完善也，不然則取傷而兇矣。