遯,《序卦》:?恒者久也,物不可以久居其所,故受之以遯,遯者退也。?夫久則有去,相須之理也,遯所以繼恒也。遯,退也,避也,去之之謂也。為卦天下有山。天,在上之物,陽(yáng)性上進(jìn)。山,高起之物,形雖高起,體乃止。物有上陵之象而止不進(jìn),天乃上進(jìn)而去之,下陵而上去,是相違遯,故為遯去之義。二陰生於下,陰長(zhǎng)將盛,陽(yáng)消而退,小人漸盛,君子退而避之,故為遯也。
遯,亨,小利貞。
遯者,陰長(zhǎng)陽(yáng)消,君子遯藏之時(shí)也。君子退藏以伸其道,道不屈則為亨,故遯所以有亨也。在事亦有由遯避而亨者。雖小人道長(zhǎng)之時(shí),君子知幾退避,固善也。然事有不齊,與時(shí)消息,無(wú)必同也。陰柔方長(zhǎng),而未至於甚盛,君子尚有遲遲致力之道,不可大貞,而尚利小貞也。
彖曰:遯亨,遯而亨也。
小人道長(zhǎng)之時(shí),君子遯退,乃其道之亨也。君子遯藏,所以伸道也。此言處遯之道。自剛當(dāng)位而應(yīng)以下,則論時(shí)與卦才,尚有可為之理也。
剛當(dāng)位而應(yīng),與時(shí)行也。
雖遯之時(shí),君子處之,未有必遯之義。五以剛陽(yáng)之德,處中正之位,又下與六二以中正相應(yīng),雖陰長(zhǎng)之時(shí),如卦之才,尚當(dāng)隨時(shí)消息,茍可以致其力,無(wú)不至誠(chéng)自盡以扶持其道,未必於遯藏而不為,故曰與時(shí)行也。
小利貞,浸而長(zhǎng)也。遯之時(shí)義大矣哉!
當(dāng)陰長(zhǎng)之時(shí),不可大貞,而尚小利貞者,蓋陰長(zhǎng)必以浸漸,未能遽盛,君子尚可小貞其道,所謂小利貞,扶持使未遂亡也。遯者陰之始長(zhǎng),君子知微,故當(dāng)深戒,而聖人之意,未便遽已也,故有「與時(shí)行,小利貞」之教。聖賢之於天下,雖知道之將廢,豈肯坐視其亂而不救?必區(qū)區(qū)致力於未極之間,強(qiáng)此之衰,艱彼之進(jìn),圖其蹔安,茍得為之,孔、孟之所屑為也,王允、謝安之於漢、晉是也。若有可變之道,可亨之理,更不假言也,此處遯時(shí)之道也。故聖人讚其時(shí)義大矣哉!或久或速,其義皆大也。
象曰:天下有山,遯,君子以遠(yuǎn)小人,不惡而嚴(yán)。
天下有山,山下起而乃止,天上進(jìn)而相違,是遯避之象也。君子觀其象,以避遠(yuǎn)乎小人,遠(yuǎn)小人之道,若以惡聲厲色,適足以致其怨忿,唯在乎矜莊威嚴(yán),使知敬畏,則自然遠(yuǎn)矣。
初六,遯尾厲,勿用有攸往。
他卦以下為初。遯者往遯也,在前者先進(jìn),故初乃為尾。尾,在後之物也,遯而在後不及者也,是以危也。初以柔處微,既已後矣,不可往也,往則危矣。微者易於晦藏,往既有危,不若不往之無(wú)災(zāi)也。
象曰:遯尾之厲,不往何災(zāi)也?
見(jiàn)幾先遯,固為善也;遯而為尾,危之道也。往既有危,不若不往而晦藏,可免於災(zāi),處微故也。古人處微下,隱亂世而不去者多矣。
六二,執(zhí)之黃牛之革,莫之勝說(shuō)。
二與五為正應(yīng),雖在相違遯之時(shí),二以中正順應(yīng)於五,五以中正親合於二,其交自固。黃,中色,牛,順物,革,堅(jiān)固之物。二五以中正順道相與,其固如執(zhí)係之以牛革也。莫之勝說(shuō),謂其交之固,不可勝言也。在遯之時(shí),故極言之。
象曰:執(zhí)用黃牛,固志也。
上下以中順之道相固結(jié),其心志甚堅(jiān),如執(zhí)之以牛革也。
九三,係遯,有疾厲,畜臣妾吉。
陽(yáng)志說(shuō)陰,三與二切比,係乎二者也。遯貴速而遠(yuǎn),有所係累,則安能速且遠(yuǎn)也?害於遯矣,故為有疾也。遯而不速,是以危也。臣妾,小人女子,懷恩而不知義,親愛(ài)之則忠其上。係戀之私恩,懷小人女子之道也,故以畜養(yǎng)臣妾,則得其心為吉也。然君子之待小人,亦不如是也。三與二非正應(yīng),以暱比相親,非待君子之道。若以正,則雖係,不得為有疾,蜀先主之不忍棄士民是也。雖危,為無(wú)咎矣。
象曰:係遯之厲,有疾憊也;畜臣妾吉,不可大事也。
遯而有係累,必以困憊致危;其有疾,乃憊也,蓋力亦不足矣。以此暱愛(ài)之心畜養(yǎng)臣妾?jiǎng)t吉,豈可以當(dāng)大事乎?
九四,好遯,君子吉,小人否。
四與初為正應(yīng),是所好愛(ài)者也。君子雖有所好愛(ài),義茍當(dāng)遯,則去而不疑,所謂克己復(fù)禮,以道制欲,是以吉也。小人則不能以義處,暱於所好,牽於所私,至於陷辱其身而不能已,故在小人則否也。否,不善也。四,乾體能剛斷者。聖人以其處陰而有係,故設(shè)小人之戒,恐其失於正也。
象曰:君子好遯,小人否也。
君子雖有好而能遯,不失於義;小人則不能勝其私意,而至於不善也。
九五,嘉遯,貞吉。
九五中正,遯之嘉美者也。處得中正之道,時(shí)止時(shí)行,乃所謂嘉美也,故為貞正而吉。九五非無(wú)係應(yīng),然與二皆以中正自處,是其心志及乎動(dòng)止,莫非中正,而無(wú)私係之失,所以為嘉也。在《彖》則概言遯時(shí),故云「與時(shí)行,小利貞」,尚有濟(jì)遯之意;於爻至五,遯將極矣,故唯以中正處遯言之。遯非人君之事,故不主君位言,然人君之所避遠(yuǎn)乃遯也,亦在中正而已。
象曰:嘉遯貞吉,以正志也。
志正則動(dòng)必由正,所以為遯之嘉也。居中得正,而應(yīng)中正,是其志正也,所以為吉。人之遯也,止也,唯在正其志而已矣。
上九,肥遯,無(wú)不利。
肥者,充大寬裕之意。遯者,唯飄然遠(yuǎn)逝,無(wú)所係滯之為善。上九乾體剛斷,在卦之外矣,又下無(wú)所係,是遯之遠(yuǎn)而無(wú)累,可謂寬綽有餘裕也。遯者窮困之時(shí)也,善處則為肥矣。其遯如此,何所不利?
象曰:肥遯無(wú)不利,無(wú)所疑也。
其遯之遠(yuǎn),無(wú)所疑滯也。蓋在外則已遠(yuǎn),無(wú)應(yīng)則無(wú)累,故為剛決無(wú)疑也。