【兌下坤上】

　　臨元亨利貞至于八月有兇

　　本義　臨進(jìn)而凌逼於物也二陽(yáng)浸長(zhǎng)以逼於隂故為臨十二月之卦也　八月謂自復(fù)卦一陽(yáng)之月至於遯卦二隂之月隂長(zhǎng)陽(yáng)遯之時(shí)也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對(duì)也【朱子又謂前說(shuō)是周正八月後說(shuō)是夏正八月恐文王作卦辭時(shí)只用周正紀(jì)之　按文王繫辭之時(shí)未有周正至周武得天下之後方用周正也　李子思曰陽(yáng)生於子終於已隂生於午終於亥一陽(yáng)復(fù)十一月也臨正當(dāng)建丑之月二陽(yáng)浸長(zhǎng)以逼四隂至於建酉之月為觀四隂浸長(zhǎng)以逼二陽(yáng)則臨之二陽(yáng)至觀危矣所謂至於八月有兇言之於臨則當(dāng)自臨數(shù)不當(dāng)自復(fù)數(shù)以觀次臨則當(dāng)數(shù)至觀不當(dāng)數(shù)至遯臨觀乃隂陽(yáng)反對(duì)消長(zhǎng)之常理文王以八月有兇為戒其義甚著豈可外引遯卦為周八月哉胡仲虎曰謂之復(fù)者七日來(lái)復(fù)隂之極而陽(yáng)初來(lái)也謂之臨者朋來(lái)無(wú)咎二陽(yáng)皆來(lái)而逼於隂也故復(fù)亨而臨則大亨復(fù)不言利貞者復(fù)是初陽(yáng)之萌無(wú)有不善臨則二陽(yáng)浸盛易至放肆故戒之也　論反對(duì)則觀為八月聖人於觀不言隂之盛而於臨言之易為君子謀也　象正曰隂以八退陽(yáng)以七反故臨進(jìn)也復(fù)反也臨以陽(yáng)進(jìn)八月而得遯復(fù)以隂郤七日則猶之復(fù)也臨如織者前退而漸窮復(fù)如耕者後郤而更始　日從甲庚月從律呂甲與已合則為六日矣庚甲互始謂之七日臨為大呂大呂丑也夷則申也丑之距申相去八月故八月者律呂之所從生七日者甲庚之所從始也而獨(dú)見(jiàn)於臨復(fù)以日月紀(jì)天道以剛?cè)釀e人事剛?cè)岵划?dāng)則吉兇雜生故剛而受之以損柔而受之以益律呂干支聖人所教為損益剛?cè)嶂咭材獮橹畵p而待其自消莫為之益而待其自富是則委化之事非聖人所為道也范蠡之言兩節(jié)是用柔者也以柔賊剛幸而近於道不幸而近於賊】

　　【見(jiàn)易曰以位言則上臨下也以勢(shì)言則剛臨柔也當(dāng)二陽(yáng)浸長(zhǎng)之時(shí)則不惟其位惟其勢(shì)故四隂在上雖居臨下之位而實(shí)則為下剛之勢(shì)所臨四隂順從而已　利貞以初二兩爻言所重尤在九二以二為卦主也】

　　彖曰臨剛浸而長(zhǎng)　說(shuō)而順剛中而應(yīng)　大亨以正天之道也　至于八月有兇消不久也

　　本義　言雖天運(yùn)之當(dāng)然然君子宜知所戒【徐子與曰浸漸也隂符經(jīng)云天地之道浸列子所謂一氣不頓進(jìn)一形不頓虧言二陽(yáng)長(zhǎng)於下而漸進(jìn)也　張希獻(xiàn)曰遯者臨之反也臨曰剛浸而長(zhǎng)易為君子謀也遯不曰柔浸而長(zhǎng)而止曰小利貞浸而長(zhǎng)易不為小人謀也至於八月則歷時(shí)尚久而曰消不久者於其方長(zhǎng)之時(shí)而告之以將消之理庶乎知所戒也　倪鴻寶】

　　【曰易以浸為道者也董子曰日長(zhǎng)加益而不知此皆以其積漸微曲使物無(wú)愕者也聖人雖甚奬揚(yáng)亦必欲其有序】

　　【見(jiàn)易曰以十二律呂按之臨當(dāng)大呂丑月由大呂至夷則所歷凡八月於月為申於卦為否彖云至於八月有兇否之慮也否曰小人道長(zhǎng)君子道消故彖傳於臨甫曰剛浸而長(zhǎng)即曰消不久也正與否對(duì)　元亨以勢(shì)言利貞以理言大亨以正謂以人事合天道也不以正而大亨謂之天行不謂之天道】

　　象曰澤上有地臨君子以教思無(wú)窮容保民無(wú)疆本義　教之無(wú)窮者兌也容之無(wú)疆者坤也

　　【見(jiàn)易曰教思為容保之本教有窮而教思無(wú)窮孟子曰教人以善謂之忠忠則所謂教之思也澤上有地澤氣隂行於地中而不知亦無(wú)不到所以象教思之無(wú)窮也容保民無(wú)疆即在教思無(wú)窮內(nèi)】

　　初九咸臨貞吉　象曰咸臨貞吉志行正也

　　本義　卦惟二陽(yáng)徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象【見(jiàn)易曰莊子謂周徧咸咸者徧也大也公也初二二陽(yáng)勢(shì)方上進(jìn)小人皆有不安其位之意兩君子一以大公無(wú)我之心臨之不生分別其問(wèn)而小人安矣安則漸為君子所用而可以化小人為君子泰治由此成矣泰之九二包荒猶是咸臨之道也】

　　【火傳曰初與四應(yīng)二與五應(yīng)而皆曰咸臨者初二一體同德既不分繫應(yīng)而於諸隂亦不以非所應(yīng)而外之也一則剛而得正一則剛而得中故能善處?kù)毒拥篱L(zhǎng)之時(shí)如此】

　　九二咸臨吉無(wú)不利　象曰咸臨吉無(wú)不利未順命也本義　剛得中而勢(shì)上進(jìn)故吉而無(wú)不利也

　　【見(jiàn)易曰九二剛中而應(yīng)為臨之主初所恃以上進(jìn)者也二於初合志同升無(wú)論應(yīng)與非應(yīng)皆在所臨蓋本其剛中之德無(wú)黨無(wú)偏能化異為同也非二之咸初無(wú)由以為咸矣】

　　【火傳曰未順命孔氏謂未盡順五命君臣上下獻(xiàn)可替否之義也愚觀五以柔中任二二剛中應(yīng)五大臣以道事君不肯茍從於上豈能盡順命乎二不以不順為嫌五不以不順為忌此之謂無(wú)不利然不順終非臣道之正也故初於二遜其利而二於初遜其貞

　　○吾兄幼安謂隂黨猶盛尚有未肯從陽(yáng)之意如三之甘臨其外甘者其中必苦豈真能順命乎二惟以咸臨不生異同其間使之潛移默化是以無(wú)不利也】

　　六三甘臨無(wú)攸利既憂之無(wú)咎　象曰甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長(zhǎng)也

　　本義　隂柔不中正而居下之上為以甘說(shuō)臨人之象【項(xiàng)平菴曰六三甘臨而無(wú)攸利見(jiàn)君子之難說(shuō)也既憂之無(wú)咎又見(jiàn)君子之易事也其處已也嚴(yán)故不受不正之媚其與人也寛故不治既憂之人爻辭雖為六三言然亦可以見(jiàn)二陽(yáng)之用心矣見(jiàn)易曰三為兌主與二陽(yáng)同體而居二陽(yáng)之上然陽(yáng)勢(shì)方長(zhǎng)三雖在上位惟悅以取容所謂以位臨者虛名而已見(jiàn)二陽(yáng)之不可說(shuō)必憂憂則知所變計(jì)矣故無(wú)咎彖以八月有兇警君子爻以既憂之無(wú)咎戒小人然則易亦未嘗不為小人謀也】

　　【火傳曰六三為兌之主陽(yáng)進(jìn)而不以為嫌若說(shuō)其進(jìn)者所謂甘臨也然質(zhì)隂而位陽(yáng)而陽(yáng)猶疑之疑其未能順乎陽(yáng)也是以雖甘臨而無(wú)所利所居之位然也故六三之咎位不當(dāng)也】

　　六四至臨無(wú)咎　象曰至臨無(wú)咎位當(dāng)也

　　王註　處順應(yīng)陽(yáng)不忌剛長(zhǎng)而乃應(yīng)之履得其位盡其至者也　本義　處得其位下應(yīng)初九相臨之至宜無(wú)咎者也

　　【見(jiàn)易曰初九之咸胥舉世以大同也六四之至從正應(yīng)以致一也】

　　【火傳曰初之咸固不繫於應(yīng)也二之咸併四亦在臨中而四惟正應(yīng)是與不因初之咸而有異志不以二之咸而有分心上下相臨專壹而懇至者也】

　　六五知臨大君之宜吉　象曰大君之宜行中之謂也本義　以柔居中下應(yīng)九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也

　　【見(jiàn)易曰五與三隂同類而下應(yīng)九二二非其類也且以剛中之德必有不便於羣隂併不便於人主者而五任之不疑由其胷中能分別邪正且知天下國(guó)家之事非剛者不能任也知孰有大於此者乎濬哲之主但用禹臯陶而垂拱之治已畢此道得也　在隂黨中而惟剛之是任即此是知即此是行中未有行不中而宜為大君者周公贊以知夫子釋以行中惟其行中乃所以為知也】

　　上六敦臨吉無(wú)咎　象曰敦臨之吉志在內(nèi)也

　　程傳　上與初二雖非正應(yīng)然志在從乎二陽(yáng)尊而應(yīng)卑高而從下尊賢取善敦厚之至也【楊誠(chéng)齋曰祁奚之免叔向在於請(qǐng)老之後非有位也呂疆之在黨人乃無(wú)寵任之權(quán)非有力也故君子病無(wú)志耳　蘇子瞻曰六五既已應(yīng)九二矣上六又從而附益之謂之敦臨復(fù)六四既已應(yīng)初九矣六五又從而附益之謂之敦復(fù)其義一也　鄒泗山曰上六處?kù)妒峦饽四芗又径t脈脈擁衛(wèi)善人者國(guó)之紀(jì)也衛(wèi)善者天必祐之見(jiàn)易曰此建丑之月也陽(yáng)氣方升用事之主益閉藏之不令早泄所以厚其氣也古大臣於賢才之新進(jìn)者輒抑其躁競(jìng)以收其大用不知者且以為絳灌矣】

　　【火傳曰志在內(nèi)內(nèi)指初二敦臨者不惟培養(yǎng)善類使正氣日升抑且厚待宵人使邪慝自化　按土上加土曰敦蓋增益之也五既任賢上更加護(hù)持故曰敦凡屢請(qǐng)?jiān)欢卣?qǐng)屢諭曰敦諭皆重復(fù)之義】