【周易上經(jīng)】第23卦-剝卦?山地剝卦（坤下艮上）－（清）胡煦撰《周易函書?約註》卷六

周易函書約註卷六，禮部侍郎胡煦撰

周易上經(jīng)

?【坤下艮上】

剝，落也。九月，萬(wàn)物剝落時(shí)也。一陽(yáng)覆五隂，隂盛陽(yáng)孤，勢(shì)將剝落而盡。郝解曰：剝者，殺牲解體之名，故爻象為牀。牀，幾案也。因有膚魚果核陳設(shè)之象。

剝：不利有攸往。

隂盛陽(yáng)衰，小人壯而君子伏。又內(nèi)坤外艮，有順時(shí)而止義，故不可有所往。易言不利往，皆東北艮象。萬(wàn)物成終之地，正喪朋時(shí)，故蹇有艮象，曰不利東北。其曰利西南，與艮反也。解有震無(wú)艮，則止言利西南。西南得朋，故利。今剝有艮，故不利往。若復(fù)初見(jiàn)震，則朋來(lái)矣。易中隂陽(yáng)來(lái)往，止是一義。

彖曰：剝，剝也?！竟?、京作剝。剝，落也】。柔變剛也。不利有攸往，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

此卦諸解俱以五隂剝陽(yáng)為說(shuō)，皆未明剝義也。不知?jiǎng)冏种拐f(shuō)在上一陽(yáng)耳，若謂以隂剝陽(yáng)，五隂之力何怯于垂盡之一陽(yáng)？今固堂堂正位于上，果何爻之剝乎？剝之最近莫如五，猶曰貫魚以宮人寵，近猶如此，疎遠(yuǎn)可知。當(dāng)知?jiǎng)冎疄榱x，從隂陽(yáng)之隱顯而見(jiàn)也。隂陽(yáng)之理流行于天地之間，往復(fù)不窮，此盛則彼衰，此顯則彼隱，故前曰隂變陽(yáng)，而後曰消息盈虛，天行也。隂變陽(yáng)者，隂陽(yáng)原有迭見(jiàn)之理。今五隂既盛，則是初之隂變?nèi)コ蹶?yáng)而為姤，二之隂變?nèi)ザ?yáng)而為遯，以次漸長(zhǎng)，變?nèi)ノ尻?yáng)，僅存一陽(yáng)，孤立于上，幾幾垂盡，有似果熟枝頭，將次剝落，故以剝落象之。從陽(yáng)之自剝?yōu)檠?，?jiàn)非無(wú)為之隂所能，因遡其前而以為隂變陽(yáng)，不以為隂剝陽(yáng)也。小人浸長(zhǎng)，其勢(shì)方張，自不宜往。內(nèi)順外止，順時(shí)而止，而謂為觀象，即觀此小人浸長(zhǎng)之象，所以不利有攸往。消者方虧，虛則消之盡。息者方生，盈則息之盛。四字雖兼隂陽(yáng)往復(fù)說(shuō)，卻全為陽(yáng)謀。復(fù)陽(yáng)息，姤陽(yáng)消，乾陽(yáng)盛，坤陽(yáng)虛是也。此正陽(yáng)消將虛之候，故遂說(shuō)天行，因此卦自乾變來(lái)故也。觀象云者，卦自觀來(lái)，有觀之象。又物當(dāng)九月，陽(yáng)德收功，落實(shí)取材，必有可觀。又當(dāng)知觀象之後，說(shuō)出天行，明指得朋喪朋，隂陽(yáng)往復(fù)而言。周易之理，無(wú)非發(fā)明隂陽(yáng)消息，微盛盈虛。天行垂象，在人觀之而已。蠱之終始，亦曰天行。巽之初終，恒之終始，莫非往復(fù)之旨。而初終尤不可不察，凡皆觀象之說(shuō)也。宜曰順止顯于外曰觀象，順動(dòng)涵于中曰見(jiàn)心。

【煦】按：以順動(dòng)說(shuō)見(jiàn)心，最合易理，即率性之謂道也。

象曰：山附于地，剝；上以厚下安宅。

春夏百昌蕃茂，見(jiàn)物不見(jiàn)山。九月萬(wàn)物剝落，止見(jiàn)山附于地，故云剝。高附于卑，貴附于賤，下不厚則不安，故厚其下，始安其宅也。然指在下說(shuō)，亦可。厚下，坤也。艮為門闕，覆于上，有似于宅。此卦主陽(yáng)，在上而不得位，故稱上，若泰五稱后者然。

初六，剝牀以足，蔑，貞兇。【荀爽蔑作滅，無(wú)兇字】。

剝由乾來(lái)，今以隂爻逐位變之，初之隂變?nèi)コ蹶?yáng)者也。其象剝牀者，震巽為木主，皆在下，木而在下，故象牀。初足爻，故象牀足。二在初上，則以辨象牀面矣。坤以載物，牀以安人，其義同也。一陽(yáng)覆五隂，有宅象，廬象，牀象。蔑，滅也。陽(yáng)而居初，本為正位，今為隂所變而蔑之，故以為滅貞。隂而滅陽(yáng)，不得所資，故兇。

象曰：剝牀以足，以滅下也。

滅下即蔑貞，指乾之初陽(yáng)也。

六二，剝牀以辨【古作分】，蔑貞兇。

二之隂，變?nèi)デ咭?。乾二中正，故亦曰蔑貞?？字龠Q曰辨謂牀之下，足之上。分，辨處也。鄭元曰足上稱辨，辨，分也，謂可屈伸處也。崔憬曰在第足之間，是牀梐也。程子曰牀之幹

【煦】按：足在牀下，辨，牀之面也，即平也。尚書平章平秩，史記作便，索隱曰今文尚書作辨，可知平辨通聲，古原通用。

象曰：剝牀以辨，未有與也。

隂陽(yáng)比應(yīng)，通稱為與。與則其情相親，故三以應(yīng)上而無(wú)咎。二之?dāng)c，則直肆其兇暴，故蔑貞兇也。

六三：剝之，無(wú)咎，【陸無(wú)之字】。

三隂乃變?nèi)?yáng)者，故亦言剝。然初、二兇，四近災(zāi)，而此獨(dú)無(wú)咎，三有應(yīng)與，得陽(yáng)援故也。故小象曰：失上下也。

象曰：剝之無(wú)咎，失上下也。

失上下，謂不與初、二、四相同，即得陽(yáng)有應(yīng)之說(shuō)。隂以得陽(yáng)為資，初、二、四比隂應(yīng)隂，若小人之朋黨既固，剝陽(yáng)而據(jù)其位，全無(wú)陽(yáng)助，故兇而近災(zāi)。今應(yīng)爻得陽(yáng)，故以為失上下之隂。

六四，剝牀以膚，【京房木作簠，謂祭器】?jī)础?/b>

此爻變?nèi)デ?，初足，二辨，三牀之上，四居上體，乃牀上人之膚。王肅曰：坤象牀，艮象人，剝牀而及人膚，為害滋深，故兇。

象曰：剝牀以膚，切近災(zāi)也。

言禍及其身而不可免，坤為災(zāi)，與下卦接也。膚字詳噬嗑。

六五，貫魚以宮人寵，無(wú)不利。

以隂變?nèi)リ?yáng)爻，將必有報(bào)反之虞。唯有應(yīng)有比，得陽(yáng)之助者不然，故一無(wú)咎，一無(wú)不利。且此爻又有承陽(yáng)之義，變巽象魚，詳見(jiàn)中孚。巽?艮手，故貫魚。魚之聨貫，相次以序，五隂分列象之。五君位，隂故象后。上承孤陽(yáng)，故象君以后以之也。艮為宮室，魚隂物，宮人衆(zhòng)妾，乃隂之美而承順于陽(yáng)者。?兌少女，變巽長(zhǎng)女，下坤互坤，皆老婦宮人象。寵者，隂陽(yáng)相得之義，順而止之，正在此爻。以順而止，則必?zé)o違忤，故無(wú)不利。利，隂象，得陽(yáng)始有之，故觀四近陽(yáng)亦言利。

象曰：以宮人寵，終無(wú)尤也。

以隂變陽(yáng)，宜乎有尤。今順而止，以隂承陽(yáng)，得陽(yáng)之助，故無(wú)尤。

上九，碩果不食，君子得輿?！揪┳鞯拢鞯?。車】，小人剝廬。

乾陽(yáng)悉為隂變，此爻獨(dú)存于上，故有碩果不食象。不食即謂不變不剝也。艮為果蓏。碩，大也。陽(yáng)稱大，又為圜，大而圓，果象。?兌為口，本能食兌，?不食象。乾為君子，上陽(yáng)是也。下坤，上變亦坤。坤為民，為小人，又為大輿，坤為輿，皆載物者也。據(jù)君子而論，則下承以坤輿，故曰君子得輿，是據(jù)陽(yáng)之視隂而為象也。又曰小人剝廬者，艮陽(yáng)上覆，下隂旁列，有似于廬。廬為人所覆庇，坤隂之賴以覆者，獨(dú)此一陽(yáng)。今上變?yōu)槔?，減卻艮象，不成為廬，則下坤何所覆乎？是據(jù)隂之視陽(yáng)而為象也。上句就未變說(shuō)，下句就已變說(shuō)，故不同。碩果即上九二字，爻之主象也，為陽(yáng)言也。下二句即在碩果二字中。

象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。

民與輿皆謂坤，指下卦也。廬謂艮陽(yáng)也。得輿則承之者順，故為民所載。剝廬則失所覆，故終不可用。