【周易下經(jīng)】第52卦-艮卦?艮卦為山（艮下艮上）－[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說(shuō)?卷五》

?【艮下艮上】

艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無(wú)咎。

伊川曰：艮與畜止之義何異？曰：畜止者，制畜之義，力止之也。艮止者，安止之義，止其所也。雍曰：艮止之義，最為近道，而知之行之者鮮。且天下之欲無(wú)窮，而人每患于不能止者，蓋不知無(wú)欲之地而止之也。有欲而止之，大畜是也，故有說(shuō)輹、豶豕之象，伊川所謂力止之者也。止于無(wú)欲之地，所謂艮其背也。人之有目，欲于色者也；耳，欲于聲者也；口，欲于味者也；鼻，欲于臭者也。至于背，則無(wú)見無(wú)知，故無(wú)欲。常與物背而馳，不相向，使欲無(wú)自而生，故得安于止之道。一身且不獲，況外物乎？?jī)?nèi)欲不動(dòng)，則外境不入，是以行其庭，不見其人也。不獲其身，忘我也；不見其人，忘人也。忘我者，在止之止也；忘人者，在行之止也。以止而忘我之止，施之于行，施之于人，皆一也。內(nèi)外兼止，則人欲自滅，而天理固存，是以無(wú)咎。孟子言養(yǎng)心莫善於寡欲，與艮其背之義正同。

彖曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無(wú)咎也。

止，有止之止，有行之止，其行止之間又有時(shí)焉。蓋行止繫乎時(shí)，而不繫乎止也。止所以應(yīng)行止者也，時(shí)所以為行止者也。是則艮止之止在我，而行止之止則在彼矣。行止為時(shí)，則艮止為道矣。故彖言時(shí)止則止，又曰艮其止，所以兼明有二義也。且艮之道，時(shí)方止則止其止，時(shí)方行則行其止。行止在時(shí)，艮止在此。在時(shí)者不可必，在此者可必。不以在此之可必，而易時(shí)之不可必，則止道盡矣。是以艮止之中復(fù)有行，而行止之行復(fù)有艮之止，是所謂行其道者也。孔子曰：用之則行，舍之則藏。孟子曰：窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。是皆以止道應(yīng)時(shí)也。莊子曰：寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于塗中乎？二大夫往矣，吾將曳尾于塗中。是為知止不知行，有我廢時(shí)者也，欲孰甚焉？且天下之欲常生于必，而無(wú)欲生于不必。孔子所以毋必者，止其欲也。莊子不知必之可止，而欲必其生之樂(lè)，是以失時(shí)止則止、時(shí)行則行之義。老氏有曰：絶聖棄智，絶仁棄義。莊子又曰：焚符破璽，剖斗折衡。彼時(shí)有之而我絶之，欲不在時(shí)與物而在我也。易在彼之欲而為我之欲，其惑甚矣。故雖艮止之道，聖人不能廢時(shí)，老、莊氏未之思也。動(dòng)靜統(tǒng)言之也，行止亦動(dòng)靜也。動(dòng)靜俱不失時(shí)，其道至矣，故光明也。道大成則明，故中庸曰：誠(chéng)則明其道。光明則艮道大成矣。艮始于止，施之於行止，又施之于行止之時(shí)，此其所以為大成也。止其所者，又言止無(wú)他義，知其所而止之耳。上下敵應(yīng)不相與者，艮之六爻皆敵也，敵所以成艮也。知敵而相與，則為交戰(zhàn)之道，失艮止之義遠(yuǎn)矣。知敵而不相與，則與敵背馳，情欲自遠(yuǎn)，是以能不獲其身，不見其人，無(wú)咎也。無(wú)咎者，于道無(wú)失，其為義大矣。

象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。

艮之為卦，上下皆艮，故曰兼山。下卦內(nèi)也，內(nèi)為身；上卦外也，外為人。兼內(nèi)外而統(tǒng)之，所以有不獲其身、不見其人之象也。止無(wú)他義，止其所而已。以君子之位言之，則思不出其位者，亦止其所也。位非獨(dú)爵祿而已，所守之分皆位也。必曰思者，未有事之時(shí)也。未有事之時(shí)，則無(wú)欲矣。待有其欲而止，則非艮也。中庸曰：喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中。然則艮之為止，其在茲時(shí)乎？

初六，艮其趾，無(wú)咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。

趾，初象也。凡動(dòng)之先，莫先于趾。止于動(dòng)之先則易，而止于既動(dòng)之後則難。止于其先，故得無(wú)咎；止于既動(dòng)之後，不能無(wú)得失也。利永貞者，利在久于其道而固守之也。中庸曰：人皆曰予知擇乎中庸，而不能期月守。是不知利永者也。

又曰：得一善，則拳拳服膺而弗失之。是能利貞者也。象言未失正者，止于未動(dòng)之先，未有失正之事也。小畜于復(fù)，自道言吉；復(fù)于不遠(yuǎn)，復(fù)言元吉。艮之初六，有過(guò)于二者，而不言吉。蓋吉兇者，失得之象。二卦之復(fù)，雖與止相近，然有失而能止，則謂之復(fù)。凡言復(fù)，皆先失後得，復(fù)則吉，不復(fù)則兇，吉兇可得而言也。艮其趾，則止于未失得之前，吉兇失得，皆在所止矣，是以不言吉也。然則艮之無(wú)咎，豈不足于小畜與復(fù)之吉哉？蓋不使累于得失而已。故象言未失正，則止于無(wú)失；止于無(wú)失，則未嘗有得矣。然世多以吉為過(guò)于無(wú)咎，是不知吉與無(wú)咎，自為二道。論有為，則莫善于吉；論守道，則無(wú)咎為大。是以易辭或言吉，或言無(wú)咎，或吉而無(wú)咎，或兇而無(wú)咎，不可同也。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。

腓，腨腸也，下體之所主也。上而股，下而足，皆隨之，故為六二之象也。六二，下卦之主也，初六、九三之所隨也。六二雖居中得正得止之道，然以柔用柔，才有不足，是以不能舉其隨，而其心不快也。方止之時(shí)，忘我忘人，而六二不拯其隨，其心不快，何哉？蓋六二有為之臣位也，君子正心誠(chéng)意之初，故艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人。及其道之大成，施之于天下國(guó)家，欲天下各安其所止。蓋伊尹使是君為堯舜之君，使是民為堯舜之民。孟子欲正人心之時(shí)，而不能拯其隨者，是以其心不快也。此謂其隨，失隨之義，故君子之心不快。象言未退聽，謂隨者也。

九三，艮其限，列其夤，厲熏心。象曰：艮其限，危熏心也。

不能止之于初，至于三則難矣。九三用剛有力，止之象，猶大畜、說(shuō)輹、豶豕之道也。限所以制內(nèi)外也，內(nèi)欲不生，外境不入，所謂艮其限也，亦猶列身之夤而制其左右也。厲熏心者，常以危亡之憂熏爍其心使不忘者，所謂其亡其亡，繫于苞桑者也。曰熏者，與詩(shī)言憂心如熏同意。凡此者，皆以九三之止失于早辨，故必極于用力以限止之，方之初六，則甚難矣。然艮止之道，行無(wú)不善，是以六爻終無(wú)兇危，特有難易之別也。雖然，止而言厲，何也？中庸曰：人皆曰予知，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。君子失性之危，中庸謂之陷阱，則艮之言厲，一道也。

六四：艮其身，無(wú)咎。象曰：艮其身，止諸躬也。

以初論四，則初為早辨者也。然有初之艮其趾，然後四能艮其身，先後之序，理亦宜然。艮其身，則一身之內(nèi)，合于自然，無(wú)不止也，是以無(wú)咎。止諸躬者，謂能成已而已，未能成物也。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。

六五君位，一卦之主，蓋主天下之止者也。天下命令之所由出，可不慎乎？故艮其輔，言有序，而後悔亡也。輔，頰車也，言之所出也。有序，中節(jié)也。君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，有序者固如此也，是以其悔可亡。惟中正之君，故能慎而止之如此。庸主忽其言，故天下亦共違之也。觀舜命九官，則知艮其輔，言有序之道。而商紂謂已有天命，謂敬不足行，謂祭無(wú)益，謂暴無(wú)傷，蓋有間矣，豈孔子所謂喪邦之言哉？

上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

居止之極，止之過(guò)中者也，過(guò)中則疑于有失矣。然慎厥終，惟其始者，古人之戒；有始有卒者，聖人之事。能過(guò)于止，是厚于終也，又安有失哉？故言敦艮吉。