巽以順乎人情，如風之動。風無微而不入，以為天之號令，故有風以先之，復有風以隨之。上巽以象君之出命，下巽以象民之從命。論成卦，則以初四之柔為主。論六爻，則以二五之剛為重。蓋巽本取柔之卑伏，然當巽之時，陽亦用巽道，以懷服乎下，故史巫紛若，先庚後庚，皆有丁寧詳審之意焉。總之巽之為卦，以居中得位為善。二得中而失位，三四得位而失中，初與上則中位俱失，唯以九居五位乎中正，所以吉無不利，而為申命之主。蓋陰始生而陽順之，二五其最近者也。剛而有巽義，所謂剛巽乎中正也。二五據用事之地，而初四處其下，無違乎教命，所謂柔皆順乎剛也。

巽，小亨，利有攸往，利見大人。

此卦上下皆巽，以一陰伏於二陽之下，其象為風，其性能巽以入，故名為巽。卦辭言，人有所為，自用則小，而資人則大也。

文王繫巽彖辭曰：凡天下之事，陽剛有任事之力，陰柔無幹理之才。此卦以陰為主，才力不足，未克大有所為，僅可以小亨耳。幸能以陰從陽，則己於人無所拂，人於己有所資，事可立，功可成，而利有攸往也。然必所從者為陽剛中正之大人，乃為得其正，而有利見之益，可不慎歟。

按：八卦之重，上經先乾次坤，先坎次離。下經先震艮，次巽兌，皆崇陽也。巽次旅，旅曰「小亨」，離之一陰，順乎上下之二陽也；巽曰「小亨」，巽之一陰，上從乎二五之陽也。從陽則利，不從陽則不利。可見陽為貴，而陰為賤矣。聖人示陰以從陽之利，正欲其安為賤之分也哉。

《彖》曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。

此《彖傳》，是釋巽彖辭，以明剛柔有相資之義也。剛巽乎中正而志行，指九五。柔，指初六、六四。

孔子釋巽彖辭曰：此卦上下皆巽，是重巽也。巽之義為入，重巽則深入之至矣。夫人君之入人，莫重乎命令。巽則人君所以施命而告四方者，不厭反覆丁寧之詳，有以直入乎人之隱，此重巽乃為申命也。卦辭言「小亨，利有攸往，利見大人」者，蓋以卦體之九五言之。天下剛者恒不能巽順，九五剛也，而巽入乎中正之德，是為上者剛足以斷執，而出之以中，施之以正。則以一人之中，而使天下之不中者歸於中；以一人之正，而使天下之不正者歸於正。以此建中於民，表正於世，而為所欲為，則志無不行矣。又以卦體之初六、六四言之，天下柔者多不能自振，今以初之柔而順二之剛，四之柔而順五之剛，則柔得剛以為助，不徒一於巽順，而可以奮發有為矣。夫柔皆順乎剛，是以小亨而利有攸往。然有五之剛巽乎中正而志行，則又為大人之象，而利見大人也。

按：剛柔不可獨用，亦不可偏廢。一於剛而不得其中，則必至暴戾而無以宜眾；一於柔而失陽之助，則必至退怯而不能自行。夫惟剛柔交濟，則不競不絿，無所施而不當矣。若徒以一陰潛伏之為巽，而不知初四有順乎陽剛之象，五有順乎中正之德，則巽之所以致亨者，豈可得而見耶。

《象》曰：隨風，巽，君子以申命行事。

此《象傳》，是言君子體巽之象，而有深入民心之政也。隨，相繼之義。

孔子釋巽象曰：風本善入之物，風行相繼，則無物不入，巽之象也。君子體之，以為訓示萬民，而命令不詳無以入斯民之志。凡事關紀綱法度之大，禮樂刑政之重，利所當興，弊所當革，必以其所行之事，先為申其命令，致丁寧反覆之詳，使自近及遠，無不曉然於上之意指，然後從而行其所命之事焉，自有以深喻乎民而無不遍矣。

按：人君出政，必有命令以布之。諄諄於言語之間，惟懼不明且盡，此何心哉？無非欲通上下之情，而始不至捍格耳。茍無真實之心，而徒鋪張於誥戒之煩，則元朔之詔，不能回廉恥之風；建中之詔，不能戢強藩之弊。雖申命何益耶！此大哉之言，必本於一哉之心也。

初六，進退，利武人之貞。

《象》曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。

此一爻是言初之無斷，而示以矯偏之道也。進退，謂不果。

周公繫巽初爻曰：初六以陰居下，為巽之主，是卑巽之過，一於柔懦者也。於是凡事之來，皆退怯而不敢為，當行復止，方進復退，為進退不果之象。夫天下之事，惟斷乃成，退怯如此，曷克有濟？若以武人之貞處之，振其懦而作其氣，出其果斷以濟巽之所不及，則自不安於退而能遂其進矣，何利如之。

孔子釋初象曰：天下事之行止，皆由於志。初六之志，有所疑而不決，故欲進而不果於進也。又曰「利武人之貞」者，蓋人之志，治則決，亂則疑，茍能先治其志，而有一定之主，尚何進退不果之足患哉。

按：人之氣質，必有所偏，惟能力矯其偏，斯為善變化夫氣質。《洪範》三德，正直而外，高明者則用柔克，沈潛者則用剛克。初之柔弱不振，所謂當以剛克治之者也。聖賢敎人之法，帝王治世之權，皆不外乎此矣。

九二，巽在牀下，用史巫紛若，吉，無咎。

《象》曰：紛若之吉，得中也。

此一爻是言，二能卑巽以達其誠也。床下，謂卑者所處。古者尊者坐於床，卑者拜於床下也。史職卜筮，巫主禱祠，皆通誠意於神明者。

周公繫巽二爻曰：二以陽處陰，既不敢自安，而居下得中，又不為已甚，故能順以自持，行過乎恭矣。然由實意以達外，初非流於諂也。卑以自牧，事過乎謙矣。然本孚誠以發越，又非失之媚也。猶巽在床下，而用史巫丁寧，煩悉其辭，以道達於神明之前，此為善用其巽者也。如是，則克盡事上之道，而收格君之功。吉而無咎，又何疑焉。

孔子釋二象曰：二之用史巫紛若，而乃得吉者，何哉？以二居下體之中，為得中道，小心而不失於卑諂，巽順而不同於取容，此所以為吉也。

按：下之事上，固貴乎柔巽，然必有至誠以將之，所謂敬發乎中，不以跡而以心也。勿欺矢於靖獻之先，納牖出於積中之素，則將順其美固，見夫恪恭而匡救其失，彌形夫忠愛。唐太宗謂魏徵，人皆言其疏慢，朕獨覺其嫵媚，誠有以也夫。

九三，頻巽，吝。

《象》曰：頻巽之吝，志窮也。

此一爻是言，不恒其巽者，有取辱之道也。

周公繫巽三爻曰：九三過剛不中，既非下人之資，居下之上，又挾上人之勢，本非能巽者也。其巽也，特勉為之耳。夫勉為之者，雖可強飾於一時，而不能堅持於永久，為頻巽而頻失之象。如是則終歸於不巽，而以滿招損，不亦吝乎。

孔子釋三象曰：巽本不可以偽，為九三之巽，非出於中心，雖強以欺人，而故態復發，自不可掩，則終不足以欺之矣。其志不已窮哉。

按：天下之理，誠則可久，不誠則不可久。若勉為巽，而不出於誠，是欲以聲音笑貌襲而取之者也。自以為其術甚工，而其患卒不免於窮。作偽心勞日拙，亦何益之有哉。

六四，悔亡，田獲三品。

《象》曰：田獲三品，有功也。

此一爻是言，能下人者，來多助之益也。田，謂田獵。三品，一為乾豆，一為賓客，一以充庖。

周公繫巽四爻曰：六四陰柔無應，是既不得在己之力，而復不得在人之力者。況上之所承為五，下之所乘為三，又皆陽剛，而非陰柔所能處，似不免於悔矣。然其用柔能下，秉謙恭以接物，本和易以近人，故所承與乘之陽剛，非獨不之侵，反為之助，而悔可亡，且不獨僅有所獲而已。賢才彙集，共効協贊之功；群策畢收，咸獻匡襄之益，殆如田獵所獲之多，足以備三品之用也。

孔子釋四象曰：田獲三品則所獲者為已多矣。四謙以下人，而人為我助，則凡事無不得其所求者，故不但無悔，而實有功也。

按：人之不肯下賢，總欲功必自己出耳。不知能虛懷下人，收天下之賢豪以為國用，則天下之功皆其功也。此其理尤為人臣者所當知，故曰：「中臣事君以身，上臣事君以人5。」事君以身者勞而寡效，事君以人者逸而多獲。此之謂矣。

九五，貞吉悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。

《象》曰：九五之吉，位正中也。

此一爻是言貴更新以善治也。庚，更也。先庚三日，謂丁；後庚三日，謂癸。丁所以丁寧於其變之前，癸所以揆度於其變之後。

周公繫巽五爻曰：五居巽體，恐其承前人之積弊，未免有茍且偷安之意，宜有悔矣。然幸有陽剛中正之德，終能奮勵改圖，則有貞而吉，可無巽懦之失，是得亡其悔，而無不利也。夫始之有悔，是無初也。亡其悔，則有終矣。此皆改圖之善也。然當其時，必丁寧於未變之前，而熟思審處，務為先事之防，使吾之所為者，果皆盡善之規，然後從而變之，又必揆度於既變之後，而遠慮深謀，求為善後之策，使吾之所為者，果皆經久之圖，然後從而安之，如是則所革皆當，人皆信從，世為法則，而得吉矣。

孔子釋五象曰：五之所以得吉者，以其所居得陽位之正，而居卦之中，有此中正之德，則意見不偏，施為允協，所以丁寧而揆度者，莫非本此德以行之，故貞而吉也。茍無其德，安能善變而得吉乎？

按：蠱言先甲後甲，巽言先庚後庚。蓋甲者十干之首，事之造端也。蠱之敗壞已極，故以造事言之，而取諸甲；庚者十干之過中，事之當更者也。巽之積弊漸萌，故以更事言之，而取諸庚。此聖人謹其始終之意也。

上九，巽在牀下，喪其資斧，貞兇。

《象》曰：巽在牀下，上窮也；喪其資斧，正乎兇也。

此一爻是為過巽而無斷者警也。喪其資斧，失剛斷之象。正，必也。

周公繫巽上爻曰：上九處巽之極，巽不以正，而失其陽剛之德，象為巽在床下，而過於卑巽，以至懦而不立，威斷絶無，如喪其資斧者然。縱使施於當巽之地，而柔弱無以自振，遂致取人之侮，雖得其貞，安能免於兇乎？

孔子釋上象曰：巽在牀下者，言上居巽之極，專以巽順為心，其巽至於已甚而窮也。喪其資斧者，過巽則失其剛斷，自然取辱而招侮，有可必其兇者矣。

按：上九巽在牀下，與九二之取象同，而有吉兇之異者，蓋九二巽在牀下而用史巫紛若，則為過而不過，所謂不至已甚者也，故達其孚誠而得吉。此爻巽在牀下，而喪其資斧，則為巽之太過，而失其陽剛之德矣，故流於卑諂而獲兇。學易者其可不知所以自處乎。