訟之六爻，惟五聽訟，惟三不訟，餘皆訟者也。然初不永所事，二不克訟，四不克訟而得吉。上以訟受服，遂有終朝之褫。皆言訟不可成，而使民無訟之意蓋可見矣。初三兩柔爻皆係以終吉，九二、九四以剛居柔，故皆不克訟。卦辭有孚惕中，指九二，乃卦辭稱吉，而爻辭僅曰無眚者。卦辭取其有孚得中，爻則兼以自下訟上為義，所取不同也。

訟，有孚窒，惕中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。

此卦坎下乾上，乾剛坎險。在上下為相制，內(nèi)外為相濟(jì)，人己為相敵，皆致訟之道也，故名為訟。卦辭言，處訟者當(dāng)曲盡其道，以歸於無訟也。有孚，是理實(shí)。窒，是屈而不通。惕，憂懼之意。涉大川，猶駕虛辭以求勝也。

文王繫訟彖辭曰：訟為爭辨之義，非人之得已也。惟理直見枉，情真受誣，屈抑而不能自通，是有孚見窒，勢不得不出於訟。然所以處之之道何如？必也反求在我，心存憂懼而能惕，度於事理，辨明即已而能中，則有孚之窒可伸，而訟復(fù)於無。訟豈不為吉。若自恃其理，可止不止，終極其訟，而不惕中，則尚氣以損德，好勝以敗業(yè)，兇可知矣。且又非自逞其胸臆，能剖白以冀免，必利見公明之大人，資其明斷，始可據(jù)理以獲伸。如於孚窒之外，妄生事端，駕虛以求勝，如涉川然，冒險僥倖，不能惕中之甚者矣。雖訟本有理而好剛自?，其何能免乎。此所為不利也。

按：聖人不貴聽訟，而貴無訟。惟使人懷競惕，知所畏懼，所以消弭勝心，而一反於至當(dāng)之理，故能內(nèi)自訟者，又為無訟之本也，可不加之意哉。

《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終兇，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入於淵也。

此《彖傳》，是釋訟彖辭，以明險健為致訟之象，而中正乃無訟之道。反覆開喻，以垂訓(xùn)也。入於淵，猶?於罪。

孔子釋訟彖辭曰：訟之為卦，卦德上乾剛而下坎險，是為上剛以陵其下，下險以伺其上。以一人言，則內(nèi)險以懷詐，外健以恃強(qiáng)；以二人言，則又己險能攻彼短，彼健能欺此弱，是以為訟也。夫訟之端，多生於人心之不平，辭所謂有孚見窒，人心所甚不堪者，乃能惕中而吉，何哉？卦變九自遯來而居二，剛來為柔所掩，而不能自伸。惟其得中，能以情恕而不為己甚，以理遣而不欲過求，有爭事而無爭心，故渙然冰釋，得無訟之吉。又言終兇者，天下事惟善者可成，訟則德喪而招尤，怨深而召患。揆之於理，斷乎不可成也。終則不可成，而成所以兇也。至所謂利見大人，卦體九五居上卦之中，得陽位之正。中則先事而無偏主，正則臨事而決猜疑。所尚如此。訟之不中者咸歸於中，不正者一反於正，故利也。又言不利涉大川，卦象坎為險?，有淵之義焉。乾以剛實(shí)乘之，是訟者情真，反駕虛求勝，自?其身，入於罪惡之淵而不知，何利之有。

按：民生有欲，不能無爭。欲莫大於飲食，此訟之次乎需也。若以爭濟(jì)之，則眾起興戎，終為厲階，故又次之以師。聖人為世道人心慮，至深遠(yuǎn)矣。然則處訟之道，孰吉孰兇，孰利孰不利，烏可不致審乎哉。

《象》曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。

此《象傳》，言君子謹(jǐn)始以慮終，為絶訟之源也。

孔子釋訟象曰：天高在上，水流就下，其行相違，此訟之象也。君子體之，以為訟不起於爭訟之時，而起於作事之始。其始不慎，少有乖違，始於微而終於著，訟所由起。故不待發(fā)聲徵色，見於云為。當(dāng)事幾之初，必順乎人情，息是非於未萌；協(xié)乎天理，杜利害於未見。不但無違於言，亦且無違於心，訟何由得生乎。作事如此，則始於自訟，終於無訟，而中吉，終兇，更不必言矣。可見脩德者，貴慎初念；圖治者，貴憂未然。堯舜君臣，反復(fù)咨嗟，致警於幾微之際。凡有興作，莫不謀始以塞違，又豈獨(dú)止訟一端為競競歟。

初六，不永所事，小有言，終吉。

《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。

此一爻見能畏慎以處訟，所以終得免訟之吉也。永，即是終意。

周公繫訟初爻曰：凡人自恃剛強(qiáng)，居高挾勢，往往逞求勝之心，訟所以終極而為兇也。初六陰柔才弱，本無健訟之資。居下勢卑，又無能訟之力。故中心畏惕，虛己讓人，不敢終極其事，而訟不至於成。雖小有言辨，不過明其有孚之窒，而情可以白，理無不伸，有不終吉乎。

孔子釋初象曰：初之不永所事者，非特絀於才勢而已。以理度之，訟非美事，固不可長也。知其不可長，有慚忿而無遂心，則所發(fā)亦易收。小有言說，止於微愬而不敢於大訟，則所爭亦易釋。其辨既明，終訟何為哉。以是知惕中而能得吉也。夫人處世，貴乎識時勢，尤貴乎明理義。體之於己，有自量之心；衡之於物，無好勝之念。此訟之初，所以不言訟而言事者。冀其不成訟，而善其中止之意也如此。

九二，不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無眚。

《象》曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

此一爻見能守義分，可免犯上之患也。克，勝也。歸逋，猶退避意。邑人三百戶，是邑之小者，言自處卑弱之意。掇，自取也。

周公繫訟二爻曰：九二陽剛而主險，逞其智謀，有能訟之才，又有欲訟之心。但以剛居柔，得下之中，能反躬自審，裁度於理，而且上應(yīng)九五之尊，屈於勢分，不能相敵。則雖欲訟，烏能克勝乎。故幡然退避，自處卑約，不敢與之抗衡，是為歸而逋，其邑人三百戶之象。此正能懼而得中，當(dāng)屈而屈，不至越禮犯分，何眚之有。

孔子釋二象曰：凡人不肯退讓，皆由終訟而求勝。二惟不克，宜其歸休而逋竄，能全身以遠(yuǎn)害也。所以然者，上尊下卑，有一定之分。若以下訟上，既乖於分，而不相安，又絀於勢，而不自下，以之樹怨賈禍，患之至也。不猶自取之易乎。《記》有之曰：「分爭辨訟，非禮不決。」禮所以別尊卑，定上下，防患於未然也。若後世爭奪相尚，僭名越分，駸駸乎出於禮，入於刑矣。訟之九二，嚴(yán)其辨於上下之間，不特止訟，亦維世之深意也夫。

六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。

《象》曰：食舊德，從上吉也。

此一爻見守常安正，能始終以求無訟者也。食舊德，是守常分。貞，是守正理也。

周公繫訟三爻曰：六三陰柔處險，而介二剛之間，非能訟者。但知守其常分，享所固有而已足。由乎正理，行所當(dāng)然而不違，是食舊德而能貞者也。雖有意外之侵侮，不免於危厲，而能泰然自得，眾莫能傾，況必?zé)o厲者乎。吉不待言矣。然而守分實(shí)難，必若從王之事，事權(quán)在握，易逞功能而退遜自處，一無專成之心，此真能守舊居貞而得吉者也。

孔子釋三象曰：食舊德何以得吉？凡訟皆有上人之心，必非能從人者也。三惟委心聽命，以順從乎上，則欿然自視，退讓於人，不敢自主其事，宜其恪守素分，居卑處厚，而得無訟之吉乎。大抵聖賢學(xué)問，不外素位而行。分所當(dāng)?shù)茫慌c人競利；分所不得越，不與人競功。蓋一有功利之心，即與世相違，而不能相從，訟所由作矣。三之從上而吉者，從則安分而不違，為弭訟之善道也。

九四，不克訟，復(fù)即命渝，安貞吉。

《象》曰：復(fù)即命渝，安貞不失也。

此一爻言能改過以絶訟端，為得理之正也。即，就也。命，猶理也。渝，變也。貞，理之正也。

周公繫訟四爻曰：凡人一有好訟之心，更不思正理所在。九四剛而不中，本欲訟者。幸其居柔，而剛以柔克，知訟不可成，以理自制，故亦為不克。能平情恕物，反其健訟之行，以復(fù)就於理，無爭事也。且悔過遷善，變其欲訟之心，以安處於正，無爭心也。是訟可歸於無訟，而得惕中之吉者矣。

孔子釋四象曰：凡終於訟者，悖理忘害，不知命而大無正，是其失也。今四能不克，至於復(fù)而能即渝而得安，內(nèi)外一歸於正。雖前有欲訟之失，而剛心既盡，忿氣自消，訟不至於成，豈尚有失乎！吉可知也。

按：天之所命者，理也。人心惟危，何以遂能安貞？惟在乾健一惕間耳。前念之惕，即為後念之貞；競心之忘，即為道心之正。聖人不貴無過，而貴改過。於此可見矣。

九五，訟，元吉。

《象》曰：訟元吉，以中正也。

此一爻見大人以德化民，能得訟之平，而盡善也。

周公繫訟五爻曰：九五以聖德而居天位，所謂大人而利見者。能以德化生民，而使民無訟者也。即有時聽訟，無不各得其平，使理直見枉者，得以上伸情真；受誣者，可由上達(dá)，有孚不至於見窒。不惟天下無冤民，而且民自不冤矣。非大善而吉者乎。

孔子釋五象曰：訟何以得元吉？以五之德本中心一於公，則未聽之前，已無偏主。五之德本正，事得其宜，則既聽之後，皆能當(dāng)理，將見刑清民服。謂之元吉，信矣。

按：聖人論治，必言使民無訟。而此曰訟元吉者，正欲化有訟為無訟也。九五以中正在上，正己而物正，是以靡爭之化，百辟其刑。最險如九二，已歸逋矣；最健如上九，已三褫矣。其餘復(fù)即命者，食舊德者，不永所事者，皆已忘險忘健，無訟可聽，此訟者所以利見大人也。若止以聽不偏，斷合理，為得聽訟之道，一明察之吏能之，豈所望於大人者乎。此訟獄之歸大舜，虞芮之質(zhì)文王，至德之感人深而化民成俗，斯義得焉耳。

上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

此一爻甚言終訟之兇，不可倖勝以取辱也。鞶帶，命服之飾。褫，奪也。

周公繫訟上爻曰：上九剛居訟極，以健訟之才，而濟(jì)以必訟之志，誣偽以為真，矯曲以為直，終極其訟以求勝，兇所固然也。即使恃強(qiáng)而獲勝，或錫之以鞶帶焉。然是非情偽，不踰時而立辨。以訟得之，必且以訟失之。終朝甚暫，而奪之者至於三矣。況必?zé)o取勝之理，而有必敗之道乎。甚矣！訟之不可終也。

孔子釋上象曰：終訟之人，雖倖勝，而有受服之寵。本非德賞，則授之者非道，服之者不終。縱使受而不褫，亦安足敬哉。而況終朝之褫，俄頃隨至矣。訟之不可成也如此。

按：五服五章，天之所以命有德也。《禮》曰：「君子恥服其服而無其容。」況以訟受服，恥孰大焉。亦不足敬，其殆有甚於三褫者乎。此聖人原心之論，所以深愧之而使人自省也。