頤取養(yǎng)之義，彖辭言，養(yǎng)德養(yǎng)身皆出於正則吉。《彖傳》既釋養(yǎng)正之義，復(fù)極言養(yǎng)道之大，而《象傳》又舉養(yǎng)德養(yǎng)身之切，務(wù)以示人也。六爻上止下動(dòng)，故下三爻為自養(yǎng)，上三爻為養(yǎng)人。震性動(dòng)，動(dòng)皆累於欲，不能自求所養(yǎng)而求人以養(yǎng)己，失養(yǎng)之道矣，故下三爻皆兇。艮性靜，靜則得其正，求於人以養(yǎng)其下，雖不免於顛拂，而於養(yǎng)道無(wú)失，故上三爻皆吉。此彖辭之所以言利貞也。天地以時(shí)養(yǎng)萬(wàn)物，聖人得時(shí)則養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，利天下而非以自私也。故言頤之時(shí)大矣哉。君子之自養(yǎng)也，知棄我良貴、悖理求祿之匪正，則知砥節(jié)礪行之為正矣；知下媚上援、干求非類之匪正，則知不瀆不謟之為正矣；知簠簋不飾、縱欲敗度之匪正，則知靜儉節(jié)制之為正矣。此自養(yǎng)之道，當(dāng)如是也。若夫以上下下，誠(chéng)信任賢，人臣之吉也。養(yǎng)賢及民，民被其福，人君之貞也。任大責(zé)重，饑溺由己，有相之道也。此又養(yǎng)人之得其正者也。故動(dòng)不自動(dòng)，而止其所止，則頤之道盡矣。

頤，貞吉，觀頤，自求口實(shí)。

此卦震下艮上，上下兩陽(yáng)，中含四陰，外實(shí)內(nèi)虛，上止下動(dòng)，有頤之象，故名為頤。卦辭言，頤有養(yǎng)義，養(yǎng)出於正則身心皆獲所安而得吉也。頤，口旁也。

文王繫頤彖辭曰：頤之為言養(yǎng)也。為卦震動(dòng)在內(nèi)，艮止在外，恐內(nèi)之或動(dòng)於情偽之感，而心之養(yǎng)不得其正；外之或止於嗜欲之安，而身之養(yǎng)不得其正。惟得正，則身心皆得其養(yǎng)而吉。然出於正，即入於不正。危微之幾，介於毫髮，故善養(yǎng)者必靜觀而內(nèi)求之。其養(yǎng)德也，果合於聖賢之道，而無(wú)異端以淆之，則心正而頤正矣；其養(yǎng)身也，果當(dāng)於義理之節(jié)，而無(wú)饑渴以害之，則身正而口實(shí)亦正矣。蓋正則得吉，不正則不得吉。頤之所為，必出於正也。

按：《程傳》謂：觀頤為觀所養(yǎng)之人，自求口實(shí)為自求養(yǎng)身之道。蓋下體三爻皆主自養(yǎng)，上體三爻皆主養(yǎng)人。上體則觀其養(yǎng)人者，得正則吉；下體則觀其自養(yǎng)者，得正則吉也。與《本義》專主養(yǎng)德養(yǎng)身不同。其實(shí)自養(yǎng)為養(yǎng)人之本，未有自養(yǎng)不正而能養(yǎng)人者。真德秀云：己得其養(yǎng)則吾身先成，然後可推而達(dá)之天下是也。《本義》專言其體，《程傳》兼明其用。解雖各異，義實(shí)相通。總以見(jiàn)易道之無(wú)不該而已。

《彖》曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，頤之時(shí)大矣哉。

此《彖傳》，是釋頤彖辭，而極言養(yǎng)道之大也。所養(yǎng)，養(yǎng)德。自養(yǎng)，養(yǎng)身。

孔子釋頤彖辭曰：頤以貞而吉者，蓋養(yǎng)必以正，在心常獲天理之安，在身無(wú)復(fù)物欲之?dāng)_，則吉也。稍不正，則不得吉矣。辭謂觀頤者，在觀其所養(yǎng)之道，其於性命之正，純?nèi)粺o(wú)雜，而浩然之氣不為之撓，則德得正而吉也。辭謂自求口實(shí)者，在即其所養(yǎng)之道，以觀其自養(yǎng)之術(shù)。其於義理之正，凝然不擾，而口體之奉不為之動(dòng)，則身得正而吉也。養(yǎng)正之道如此，推之而天地聖人寧外於是哉？夫天地本以養(yǎng)萬(wàn)物者也，茍失其正，必至氣候失宜，疵厲橫行，而物有不遂其生者矣。聖人本以養(yǎng)民者也，茍失其正，必至賢奸混雜，舉錯(cuò)失當(dāng)，而民有不安其命者矣。故天地養(yǎng)萬(wàn)物，聖人體天地養(yǎng)物之心，養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，而皆出之以正。則頤之時(shí)，詎不大矣哉！從來(lái)養(yǎng)萬(wàn)物者天地，而代天地養(yǎng)萬(wàn)物者必屬之聖人。然聖人欲養(yǎng)民，非先養(yǎng)賢，勢(shì)不能徧。故不直曰養(yǎng)萬(wàn)民，而必曰養(yǎng)賢以及萬(wàn)民也。唐虞之廷，禹平水土，稷降播種，契敷教，臯陶明刑。九官十二牧，亦止完一養(yǎng)民之事而已。仁者無(wú)不愛(ài)也，急親賢之為務(wù)，豈不信哉。

《象》曰：山下有雷，頤，君子以慎言語(yǔ)、節(jié)飲食。

此《象傳》，是實(shí)言君子養(yǎng)德養(yǎng)身之切，務(wù)以明養(yǎng)道之正也。

孔子釋頤象曰：此卦震在艮下，是山下有雷，震動(dòng)發(fā)生，物由此養(yǎng)，頤之象也。君子觀象以求養(yǎng)正之道，而知德之不正，由言語(yǔ)以為之階，慎之而言必當(dāng)理，語(yǔ)必合義，是言語(yǔ)皆養(yǎng)德之具，而無(wú)妄出以招禍矣。身之不正，由飲食以亂其性，節(jié)之而飲必德將。食必正味，是飲食皆養(yǎng)身之物，而無(wú)妄入以致疾矣。養(yǎng)正之道，不於頤備之哉！推之有天下者，命令政教，皆由言語(yǔ)之頒，資用貨財(cái)，無(wú)非飲食之事。其養(yǎng)德養(yǎng)身者愈大，則慎之節(jié)之者愈難。所以古之君子，誦白圭之什，識(shí)金人之銘，旨酒必惡，飲食必菲，兢兢乎謹(jǐn)小慎微，無(wú)一端不合。夫養(yǎng)之正而後可為天下後世之觀法也夫。

初九，舍爾靈龜，觀我朶頤，兇。

《象》曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

此一爻是言失靜養(yǎng)之正，而動(dòng)於利欲之私也。爾，謂初也。靈龜，不食之物。我，謂四也。朶，垂也。朶頤，欲食之貌。

周公繫頤初爻曰：初以陽(yáng)居下，本有剛明之德，養(yǎng)息深靜而無(wú)外慕者。但居動(dòng)體，上應(yīng)六四，不能以剛自守，而反上從四之柔。則私欲熏其心，爵祿嬰其慮，而本體之靈棄之若罔恤焉。猶舍爾以氣自養(yǎng)之靈龜，觀我而朶其頤之象也。如是則失其靜養(yǎng)之道，而溺於動(dòng)養(yǎng)之欲。沈迷不反，何所不至，其兇可知已。

孔子釋初象曰：所謂觀我朶頤者，以初之剛，本為可貴，而累於動(dòng)體，從欲而動(dòng)，則將淪於汚賤而可羞矣，亦何足貴哉？蓋士君子立身，於理欲之介，不可不慎。故有以一朝之失足，而遂遺千載之恨者矣。此無(wú)他，物重而我輕也。孟子曰：「人人有貴於己者，弗思耳。」誠(chéng)知在己者有甚貴，而世間之利欲，豈足動(dòng)其心乎？

六二，顛頤，拂經(jīng)；于丘頤，征兇。

《象》曰：六二征兇，行失類也。

此一爻是言失求養(yǎng)之義，故上下皆無(wú)應(yīng)也。顛頤，求養(yǎng)於初也。拂經(jīng)，違其常道也。丘，土之高者，上之象也。丘頤，求養(yǎng)於上也。

周公繫頤二爻曰：陽(yáng)，剛養(yǎng)人者也；陰柔，養(yǎng)於人者也。二以陰柔，不能自養(yǎng)，必求養(yǎng)於陽(yáng)剛。若下求於初，是在己乏資身之術(shù)，而俛首豢養(yǎng)於卑賤之流，則顛頤於下，而拂以上養(yǎng)下之常道矣。若求養(yǎng)於上，又非正應(yīng)，是才不足以自養(yǎng)。見(jiàn)上之權(quán)力，足以養(yǎng)人，而奔走趨附以從之，則彼有丘陵之勢(shì)，而我徒遭摧壓之兇矣。是一則於理，有所不可；一則於勢(shì)，有所不行。故均不能有濟(jì)也。然則，人可不自重哉！

孔子釋二象曰：六二不得於初，而往從夫上，亦復(fù)得兇者。以二處非其地，上下皆非應(yīng)與，但宜止而弗行也。行則皆失其類，得兇宜矣。

按：《程傳》謂：「女不能自處，必從男；陰不能獨(dú)立，必從陽(yáng)。二陰柔不能自養(yǎng)，待養(yǎng)於人。」固天地間之定理，然去就之正不正，則己得而自主者也。夫上而事君，下而交友，倘以利祿縈心而希圖仕進(jìn)，餔啜為志而攀附交游，則中君羞以為臣，中士羞與為友矣。

六三，拂頤，貞兇。十年勿用，無(wú)攸利。

《象》曰：十年勿用，道大悖也。

此一爻是言小人放情恣欲，而大違乎頤道之正也。

周公繫頤三爻曰：三陰柔不中正，又居動(dòng)體之極。人皆求頤於上，三獨(dú)拂之而隨下體之動(dòng)，是性既昏迷，動(dòng)復(fù)躁妄。其所為頤者，不過(guò)沈湎於嗜欲，放恣於口體，而拂乎養(yǎng)之常道矣。雖飲食亦日用之正，猶不免於兇。必至沒(méi)身沈溺，而聲名俱喪，十年之久，終不可用，無(wú)所往而利也。

孔子釋三象曰：所謂十年勿用者，以頤道貴靜，動(dòng)則悖。三處動(dòng)極，則大悖矣。任情滅理，終身不悔，莫恤也夫。蓋貧賤不濫，富貴不淫，乃得頤養(yǎng)之道。二處貧賤而不知守，約而濫者也；三處富貴而不知節(jié)，樂(lè)而淫者也。夫吾心不能以義命自主，而隨境轉(zhuǎn)移，豈得云養(yǎng)正之大人乎？

六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎。

《象》曰：顛頤之吉，上施光也。

此一爻是言六四能求賢以養(yǎng)民，而復(fù)示以用賢之道也。顛頤，求養(yǎng)於初也。眈眈，虎下視貌。虎視眈眈，下而專也。其欲逐逐，求而繼也。

周公繫頤四爻曰：四以柔居正，而下應(yīng)初之剛正，是居上而能信任乎下者也。然陰柔不足以及物，必藉初之賢以成功，則養(yǎng)人者初也。而任賢以養(yǎng)人者，惟四，故為顛頤而吉也。是四之於初，固己能下之，能求之矣。苐患下之不專，則賢者生疑，而養(yǎng)之道未弘；求之不繼，則施為未竟，而養(yǎng)之功易竭。必能誠(chéng)信，不二而專，始終無(wú)間，而繼如虎之視眈眈而欲逐逐焉，則於求賢養(yǎng)民之責(zé)，無(wú)忝矣，而又何咎之有乎？

孔子釋四象曰：四之顛頤而得吉，何也？蓋上之於下，不必恩自己出，然後謂之能養(yǎng)也。今能任初之賢以養(yǎng)民焉，則初之施即四之施，而恩膏所及昭然，其光顯矣。此其所以為吉也歟！

按：四居大臣之位，有養(yǎng)民之責(zé)，然一身不能獨(dú)理，必分其任於庶司百職，而後可共成治功。此其虛心下賢，深合乎以人事君之道也。或謂：上施之上指五而言，蓋人臣承流布化，無(wú)非奉行朝廷之德意。譬諸日月之照臨，雷霆之鼓動(dòng)，雨露之滋潤(rùn)，寒暑之成實(shí)，無(wú)非為天地養(yǎng)萬(wàn)物而已。謂初之施即四之施可也，謂四之施即五之施，又何不可哉？

六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

《象》曰：居貞之吉，順以從上也。

此一爻是言，任賢足以圖治，而又當(dāng)凜不自用之戒也。拂經(jīng)，謂以君而從臣也。上，謂上九。

周公繫頤五爻曰：五以柔居尊位，才不足以養(yǎng)人。上有陽(yáng)剛之德，五賴其賢以養(yǎng)之。夫君以養(yǎng)人，頤之經(jīng)也。反賴上之養(yǎng)以養(yǎng)之，是拂於經(jīng)矣。既以己之不足而求養(yǎng)於上，必居守貞固，篤於信任，斯惠澤常流而得吉也。若不能審己度力，或以拂頤為嫌，而冒昧以圖功，自用以求濟(jì)，是猶涉大川而無(wú)操楫之任，何由而克涉哉？

孔子釋五象曰：居貞之吉者，謂五不恃其尊，能柔順以從上九之賢，而毫無(wú)勉強(qiáng)，此誠(chéng)得養(yǎng)賢以及萬(wàn)民之道，故居貞而吉也。

按：君道貴剛，柔所不尚。然柔而能任剛明之賢，則不獨(dú)資以自養(yǎng)，而天下亦賴之，如太甲、成王，雖不及湯之錫勇，武之執(zhí)競(jìng)，而能信任尹虺周召之賢，則未始不可成治功也。至若漢元優(yōu)柔不斷，知蕭望之、周堪之忠，而不能用，知弘恭、石顯之惡而不敢去。進(jìn)賢如轉(zhuǎn)石，去佞如拔山。是其柔也，必至於莫捄矣。故曰：君道以進(jìn)賢退不肖為大。

上九，由頤，厲，吉，利涉大川。

《象》曰：由頤厲吉，大有慶也。

此一爻是言上九以養(yǎng)民為己任，而天下胥受其福也。由頤，由之以養(yǎng)也。

周公繫頤上爻曰：六五賴上九之養(yǎng)以養(yǎng)人，是上以有相之道而致羣黎康乂之休。民生未遂，由以遂之；民性未復(fù)，由以復(fù)之。有由頤之象。臣而若此，則位高權(quán)重，寧可以易心處之乎！故當(dāng)皇皇惕慮，惟恐上孤君心，下失民望，乃能勝其任而得吉也。然以上九陽(yáng)剛，則有能為之才，在上則有得為之勢(shì)。乘其勢(shì)而運(yùn)其才，雖養(yǎng)民極天下之大事，自可一身弘濟(jì)之，而有餘而不負(fù)君上之倚毗矣！夫何涉大川之不利哉！

孔子釋上象曰：養(yǎng)民者以澤被天下為慶。以上之躬膺大任，果能宅心兢畏，以成養(yǎng)民之功。則一時(shí)受其利，萬(wàn)世蒙其澤，而功之所被者溥矣。非大有慶乎！

按：豫九四曰「由豫」，由豫在四，猶下於五也，而己有可疑之跡。若頤上九曰「由頤」，上之所處過(guò)中，而益嫌於不安，其可不存兢惕之心哉？然艮止之性，必?zé)o暴戾以招兇，自以仁德而致慶，故雖厲而終得吉。為人臣者，投艱遺大，則以身肩任之，及事定功成，而威福還諸朝廷，功名歸於人主，斯有譽(yù)而無(wú)咎矣。