卦以明動(dòng)相資為義，離明主之，而震動(dòng)將之。致豐之本，即保豐之道。初九明之初，九四動(dòng)之初，同為陽(yáng)剛，相須以成其用，故曰配，與他處之以應(yīng)為配者不同。他卦應(yīng)爻皆貴陰陽(yáng)相配，獨(dú)豐九三以至明之體應(yīng)上六之至暗。剛為柔掩，故有見(jiàn)沬折肱之象也。六五體本柔暗，六二應(yīng)之，九四比之，而皆有豐蔀見(jiàn)斗之象。至六五本爻而曰「來(lái)章有慶譽(yù)吉」者，蓋六五為豐之主，居震之中。六二文明中正，乃大賢在下者為之正應(yīng)，五能屈己下賢而來(lái)致之，即有明動(dòng)相資之益，非豐蔀見(jiàn)斗之說(shuō)矣。

按：卦為豐亨之象，而爻多警戒之辭，深慮豐之不可長(zhǎng)保，必在明以善動(dòng)，動(dòng)合至明，撤蔀屋之蔽，取來(lái)章之益，則盈虛消息，皆自我操，而常如日中之照天下矣。蘇軾曰：「豐者，至足之辭也。足則餘，餘則溢。聖人處之以不足，而安所求餘？故聖人無(wú)豐，豐非聖人之事也。」

豐亨，王假之。勿憂，宜日中。

此卦離下震上，以明而動(dòng)。明足以照，動(dòng)足以亨，皆致豐之道，故名為豐。卦辭言，人君當(dāng)天運(yùn)之隆，宜持盈而脩人事也。假，至也。

文王繫豐彖辭曰：豐當(dāng)時(shí)勢(shì)盛大之會(huì)，居天位而富四海，天下一統(tǒng)，治化四訖，豐固亨之時(shí)矣。夫豐亨之時(shí)，人民之繁庶，事物之殷盛，雖為可喜，而盛極即為衰之所伏，此固可憂者也。然王者至此，徒憂亦何益乎？但能持盈戒滿，守常而不至過(guò)盛，如日之中天，而不昃焉，則明之所及，無(wú)所不照，可以永保其豐矣。

按：豐者盛滿之象，似無(wú)可憂，而曰有憂道焉，憂其極盛而難保耳。蓋造化無(wú)滿而不損之理，惟人君時(shí)時(shí)以此為懼，而不敢存侈肆之心，然後大業(yè)可以常守而勿墜。朱熹謂：「如捧盤(pán)水，戰(zhàn)兢自持，方無(wú)傾側(cè)滿溢之患。」所謂能憂者，決不至於有憂矣。

《彖》曰：豐，大也。明以動(dòng)，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況於人乎！況於鬼神乎！

此《彖傳》，是釋豐彖辭，以明保豐之道也。

孔子釋豐彖辭曰：卦名豐者，是車(chē)書(shū)歸於一統(tǒng)，禮明樂(lè)備，物阜民安，治功盛大之謂也。然何以致此哉？卦德離明震動(dòng)，明則察物而無(wú)遺，動(dòng)則振作而成務(wù)。二者相合，故事無(wú)不立，而功無(wú)不成，此其所以為豐也。辭云「王假之」者，蓋王者當(dāng)豐大之時(shí)，事有可為，而力足自擅，則其志欲日廣，制度規(guī)為，自然尚大，而有不安於狹小之勢(shì)。是以有憂道也。又云「勿憂，宜日中」者，言王者守國(guó)，常如極盛之時(shí)，則志氣清明，百務(wù)脩舉，而有以徧照乎天下也。蓋日惟中方能照萬(wàn)物，君守中乃能照天下，一或過(guò)盛而不能常中，則遺於所照之外者多矣，豈人主之所宜乎！如是者何也？蓋嘗推盛衰之理，而確知中之不可過(guò)矣。日以中為盛，日之既中，未有不昃者也。月以盈為盛，月之既盈，未有不食者也。豈惟日月，雖天地之大，其盈虛亦隨乎時(shí)。時(shí)乎息也，則氣機(jī)變化，萬(wàn)物顯諸仁，而天地盈矣；時(shí)乎消也，則氣機(jī)妝歛，萬(wàn)物藏諸用，而天地虛矣。時(shí)之所在，天地尚不能違，而況人事者，不出於天地之外也。治亂相尋，其能以常盈乎？鬼神者，不過(guò)為天地之用也。屈伸相感，其又能以常盈乎？盛衰之理，無(wú)在不然，此王者保豐之治，宜守中而不可過(guò)也歟。大抵豐亨豫大之時(shí)，君臣上下，不期侈而自侈，豈獨(dú)常人為然。賢智之辟，乃有更甚者。非不明也，而過(guò)乎明，則鋪張揚(yáng)厲之念生矣；非不動(dòng)也，而過(guò)乎動(dòng)，則好大喜功之舉多矣。驕心一生，何所不至？故聖人急急惕之以憂。若曰世之所謂安者乃危之伏也，世之所謂治者乃亂之機(jī)也。蓋先奪其所恃，而後可告以持盈保泰之實(shí)事也。語(yǔ)云：「以一人治天下，不以天下奉一人。」天佑下民，作之君。正欲其勞，而豈貽之以逸也哉！

《象》曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。

此《象傳》，是言君子法天之威明以治獄也。折，謂剖斷其曲直。致，謂推致其重輕。

孔子釋豐象曰：雷電皆至，威照並行，盛大之勢(shì)，豐之象也。君子以為，獄者天下之大命，而刑者一成而不變者也。故於獄之未決，則取電之明以折其獄，剖斷其曲直，而必得其情實(shí)，惟明克允也。獄之既成，則取雷之威以致其刑，推極其輕重，而必當(dāng)其罪惡，惟斷乃成也。夫明以折獄，威以致刑，則用法平允，而天下無(wú)冤民矣，此保豐之道也。

按：噬嗑明在上，威在下，是明得事理，民未有罪而先立法於此，以待異日之用，故曰「明罰勅法」。豐威在上，明在下，是用法時(shí)，能洞悉下情，而上之用威，方無(wú)過(guò)差，故曰「折獄致刑」。然則王者之用刑，雖云威照並用，而又必以明為主也。

初九，遇其配主，雖旬無(wú)咎。往有尚。

《象》曰：雖旬無(wú)咎，過(guò)旬災(zāi)也。

此一爻是言人貴相資之益，而不可恃才以求勝也。配主，指九四。旬，均也。

周公繫豐初爻曰：天下之相應(yīng)者，如陰應(yīng)乎陽(yáng)，柔從乎剛，常非均敵。初九與九四，同為陽(yáng)剛，則彼此適均，宜其不相得矣。然致豐之道，非明無(wú)以照，非動(dòng)無(wú)以行，原相資也。今以初九之明，而遇九四之動(dòng)，則明足以灼其理，而動(dòng)又足以致其用，是四乃初之配主也。雖勢(shì)分才力，似不相下，而德實(shí)相成，則何咎哉。由此而往，何功不立，何事不濟(jì)，而且有尚矣。

孔子釋初象曰：初之與四，雖皆陽(yáng)剛，而明動(dòng)相資，固可無(wú)咎矣。然與人共事，凡遇才力之均者，必虛心以下之，庶可以成天下之功也。使或萌一求勝之心，而欲出其上，是為過(guò)旬，則將相忌相仇，而災(zāi)患隨之矣。

按：人臣事君，協(xié)恭和衷則相濟(jì)而成功，負(fù)氣爭(zhēng)能則相厄而兩敗。漢之盛也，魏相以嚴(yán)總職，丙吉以寬治民，未嘗以寬嚴(yán)相左也。唐之興也，房玄齡善謀，杜如晦善斷，夫且以謀斷交資也。此皆一心為公，而視人之有技若己有之，安有媢嫉為懷，彼此傾軋，以致禍延於國(guó)者乎。為人君者，務(wù)求公忠無(wú)私之士而用之，庶可化偏黨之弊，而收師濟(jì)之效矣。

六二，豐其蔀，日中見(jiàn)斗。往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。

《象》曰：有孚發(fā)若，信以發(fā)志也。

此一爻是言，人臣事君當(dāng)積誠(chéng)以為感悟之本也。蔀，障蔽也。

周公繫豐二爻曰：六二當(dāng)豐之時(shí)，為離之主，是人臣之有明德者。而上應(yīng)六五柔暗之君，非不竭智盡力而無(wú)如。忠愛(ài)雖切，終不能自達(dá)於上。正猶豐大其蔀屋，而日中之至明，反可以見(jiàn)斗。是太陽(yáng)無(wú)光，其昏已甚矣。使不度其勢(shì)之不可，而往從之，遽欲釋其惑，以開(kāi)其蔽，則反重君之猜疑，以取疾害而已。惟在積誠(chéng)意以感發(fā)之，艱難有所不辭，讒謗有所不懼。祗此恪恭，震動(dòng)一念，歷久而不渝，庶蔽可開(kāi)，而惑可釋。君心不患其離格也，不亦吉乎。

孔子釋二象曰：人君之蔽，雖難以口舌爭(zhēng)，而其本來(lái)之明，未有不可發(fā)者。特積誠(chéng)未至，不足以感動(dòng)之耳。所謂有孚發(fā)若者，正言一於孚信以感發(fā)君志，而行其道也。事君者，可不勉哉。

按：君臣之誼，根於天性。人臣効忠於主，不顧事之濟(jì)否，而徒欲博一己之名高，即此念不可以對(duì)衾影，安可以對(duì)吾君？宜乎方員枘鑿之不相入也。夫事君如事親，然故見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨。古來(lái)最闇者，莫若大舜之親。舜惟夔夔齊慄，而親自允若。由此觀之，天下第有不盡職之臣子，安有不感格之君父哉。

九三，豐其沛，日中見(jiàn)沬，折其右肱，無(wú)咎。

《象》曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。

此一爻是言，人之有德而不見(jiàn)用於時(shí)也。沛，當(dāng)作斾，謂幡幔也。沬，小星。

周公繫豐三爻曰：九三居明體之上，本至明者也，乃以至明而應(yīng)上六之至暗，是在我之明，反為所蔽而不能以自達(dá)，為「豐其沛，日中見(jiàn)沬」之象。夫豐沛則障蔽更甚於蔀，所以沬之小星，雖日中而亦見(jiàn)也。若是則在己之明，亦歸於廢棄而置之無(wú)用之地，又為折其右肱之象。然此非己之不明，乃人之不能用其明，所遇非其主耳。於三何咎焉？

孔子釋三象曰：賢臣必遇明主，斯可有為於天下。豐其沛者，是以己之明而反為人所蔽，終不能成濟(jì)豐之大事也。折其右肱者，三之才本足為當(dāng)世用，乃因時(shí)而廢，亦終於無(wú)用而已，何其所遇之窮哉。

按：豐之道，必明動(dòng)相資而成，三以陽(yáng)剛之體，應(yīng)上陰柔處震之終，止而不動(dòng)，上無(wú)可發(fā)之明，欲為而無(wú)所賴，三亦何所自見(jiàn)其明乎？夫君為元首，臣為股肱，必元首有明聖之德，而後股肱奏匡濟(jì)之功覲乎。此爻而知聖人責(zé)難於在上者至矣。

九四，豐其蔀，日中見(jiàn)斗，遇其夷主，吉。

《象》曰：豐其蔀，位不當(dāng)也。日中見(jiàn)斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。

此一爻是教人援同德以偕進(jìn)，斯可共濟(jì)天下之事也。夷謂等夷，指初九。

周公繫豐四爻曰：九四以陽(yáng)剛當(dāng)豐之時(shí)，而上比六五柔暗之君，諫則不行，言則不聽(tīng)，雖有明德，為所蔽而不得達(dá)，與六二同，亦為「豐其蔀，日中見(jiàn)斗」之象。然君心未明，惟在所養(yǎng)。一人正之則不足，眾賢輔之則有餘。幸初九同一陽(yáng)剛之德，乃其等夷。四與之同心協(xié)力，共匡君德，庶暗昧可啓，豐亨可保，其道得吉也。

孔子釋四象曰：豐其蔀而明不得達(dá)者，由其近六五之柔暗，非所處而處，居位之不當(dāng)也。日中見(jiàn)斗者，處非其位，則以己之明，投人之暗，而反為所蔽，是以幽暗而不明也，所謂一人正之不足者也。遇其夷主者，己不足以啓人之暗，猶喜藉初之力以共濟(jì)，庶幾事尚可為，而以吉行也，所謂眾賢輔之有餘者也。

按：《書(shū)》言：「昔在文武，小大之臣，咸懷忠良，侍御僕從，罔匪正人，以旦夕承弼厥辟。」信乎。助成主德，非一士之功也，而其權(quán)則操之大臣。昔趙烈侯欲賞歌者，其相公仲連，進(jìn)士牛畜、荀欣、徐越，令侍左右，烈侯?lèi)傊唬骸父枵咧锴抑埂！谷邕B者，可謂善格君者矣。是知大臣之道，全在以人事君。人君在上，但觀大臣之能進(jìn)士與否，而其賢不賢可概見(jiàn)已。

六五，來(lái)章，有慶譽(yù)，吉。

《象》曰：六五之吉，有慶也。

此一爻是言，人君能用賢以保豐也。

周公繫豐五爻曰：君道貴於明，而病於暗。然所謂明者，非必盡取之己而足也。六五質(zhì)雖柔暗，若能屈己下人，而來(lái)致章明之賢，資人之明以為明，藉人之哲以為哲，則羣材豫附，自足以享豐亨之慶，而流美譽(yù)於天下，是身安而豐，可長(zhǎng)保也，吉何如哉？

孔子釋五象曰：六五之來(lái)章而吉者，蓋能招來(lái)賢士，以輔己德，其效豈止有美譽(yù)而已乎？實(shí)得用賢之利，可以長(zhǎng)享其豐，而有慶也。

按：人君之德，莫貴於明，但自恃一人之明，其明小。能用天下之明，其明大。此非獨(dú)為豐之六五言也。稽於眾，舍己從人，好問(wèn)則裕，自用則小，古之聖王，莫不皆然矣。然又云：兼聽(tīng)則明，偏聽(tīng)則暗。達(dá)四聰，明四目，議必集夫盈廷之公，論必採(cǎi)夫國(guó)人之眾，方可去其偏而得其兼。不然，所信任者或非其人，必至欲用人而反為人用，此求明而愈失其明，安能免豐蔀豐沛之憂哉。

上六，豐其屋，蔀其家。闚其戸，闃其無(wú)人，三歳不覿，兇。

《象》曰：豐其屋，天際翔也。闚其戸闃其無(wú)人，自藏也。

此一爻是言，昏暗之極而不能自反也。藏謂障蔽。

周公繫豐上爻曰：上六以陰柔之質(zhì)，居豐極而處動(dòng)終，是當(dāng)四海無(wú)虞，承平日久，乃恃才妄作，好大喜功，明極而反暗者也。其居高自蔽之象，如豐其屋而蔀其家者。夫居豐大而高亢昏暗，自絶於人，人誰(shuí)與之？如闚其戸，闃靜無(wú)人，直至三歲之久，而終不覿人也。迷而不知自反，則障蔽已深，其兇甚矣。

孔子釋上象曰：豐其屋者，言其居豐之極，懷滿假之心；處動(dòng)之終，負(fù)驕盈之氣，若屋之高而翔於天際也。闃其無(wú)人者，豈果無(wú)人乎？自為障蔽，暗而不見(jiàn)人也。以亢自居，至於久，而一無(wú)所覿。豐其可恃乎哉。

按：上六一爻，正與六五相反，以五能用人之明以為己之明。上舍人之明，而適以絶己之明也。然其病不在艱難多故之時(shí)，而在晏安無(wú)事之日。蓋昇平既奏，驕侈必生，正直之士日遠(yuǎn)，而諂諛之人日進(jìn)。雖欲聞一善言，見(jiàn)一善行，必不可得。無(wú)人不覿，兇斯至矣。聖人知有天下者，豐業(yè)已成，則豐屋蔀家之事，勢(shì)所必至，故特危辭以戒之。敬怠之幾，出此入彼，而治忽判焉。可不慎歟。