豫取和樂之義。所以致和樂者，由九四一陽統眾陰，其志得行，而卦德又順理以動故也。然豫有二義：卦之豫，乃萬方和樂之徵，雖建侯行師而亦利。爻之豫，率一己晏安之事，有吉兇悔吝之不同。天下之豫不可無，而一身之豫不可有。若初恃應而鳴其得意則兇，三援勢而溺於久安則悔，五處尊位躭樂而致疾，上居動體縱極而始渝。此皆過於逸樂者也。即四能造天下之豫，恐其治定之後，疑忌易生，故又勉之以開誠布公，合聚同德，相與共保其豫焉。但在本爻有說安天下之志，而在五爻涉攬權偪上之嫌。又易之因爻起義者也。惟介石之二，中正自守，無欲而靜。絶躭戀之私，炳幾先之哲，自能行與吉會，非諸爻之所及也。至於三之悔，上之渝，皆有可以趨吉之機。聖人亟開以自新之路，惟恐其以佚欲終。其垂戒之意切矣。

豫，利建侯行師。

此卦坤下震上，有人心和樂以應其上之義，故名為豫。卦辭言處豫者能合人心，則大事無不可為也。建侯，謂立君。行師，謂命將。

文王繫豫彖辭曰：有天下者至於豫，此非常之遇，而大有為之時也。蓋天下事，以得人心為本。使人心未得，而妄有作為，鮮克濟矣。當豫之時，萬眾歸誠，一人悅豫，所謂樂以天下者也。得天下心，行天下事，以之建侯，則統馭有方，而無強梁跋扈之患；以之行師，則大權在握，而有除殘伐暴之威。則其於他事，亦無不利可知矣。

按：比卦《象》曰：「建萬國，親諸侯。」師卦《象》曰：「容民畜眾。」而豫之彖辭，兼此二者。雖皆得坤之順，然師比遇坎，猶有險難。若豫則四方底定，六服永清，固非同屯之不寜而建侯，謙之不服而侵伐也。人主處此，倘以時際宴安，粉飾至治，甚而濫加封爵，賞非其功，廣啓兵端，罰非其罪，豈保大定功之善術哉！惟深思安不忘危，治不忘亂，則久安長治，永永無疆已。

《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

此《彖傳》，是釋豫彖辭，極言豫之時義為大也。剛指九四。應是上下人心應之。志行是九四之志得行。不過，以晷刻言。不忒，以節候言。

孔子釋豫彖辭曰：卦之得名為豫，豈偶然哉！蓋人心不應，則吾志不行；而所動不順，則人心不應。今卦體九四一陽，上下應之，是大臣負天下之望，朝野悅服，而吾志得行矣。卦德坤順震動，是主豫者順理而動，隨事得宜，而人心協應矣，故其卦名曰豫。然是順以動也，豈惟人事為然。從來天人感應，無非一理。將見上而陰陽合其度，下而剛柔適其宜。人心和樂而天地以和樂應之，亦如我之順動而不違矣。何況建侯行師，尤人和之可驗者乎。由此推之，彼氣機之通復，天地之動也。而順其常運，則日月往來，晷景長短，無過差也；四時代謝，分至啓閉，無愆忒也。而天地不外乎順動矣。彼政教之張弛，聖人之動也。而順其常道，則獄訟衰息，民志大畏，無繁刑也；勝殘去殺，久道化成，無怙惡也。而聖人不外乎順動矣。則是豫順以動，天地聖人且不能違，其為時義，不誠大哉。自豫以後，凡十二卦，豫、隨、遯、旅、姤，言時義；坎、睽、蹇，言時用；頤、大過、解、革，言時。各隨卦體贊之，蓋未有有時而無義，有義而無用者。所以皆謂之大哉，以見其贊嘆之無盡也。

《象》曰：?雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

此《象傳》，是言先王法豫之道也。殷，盛也。

孔子釋豫象曰：雷始伏聲於地，鬱而未舒。今出地而作聲，鼓天地之太和，暢萬物之生意，和之至，豫之象也。先王法此，宣之以聲，而宮商律呂之俱諧；飾之以容，而羽旄干戚之備具。豈徒美觀聽已哉。凡以一代之興，必有一代之德，藴之為精微之懿，發之為謨烈之隆，惟樂能昭明而崇顯之。至其用之極盛，而蔑以加者，莫大乎祀。冬至祭天於圜丘，而配以祖；季秋享帝於明堂，而配以考。大合眾樂，備極九變，達仁人孝子之誠，展薦德歌功之志，而天祖無不來格。樂之洽神人，和上下如此。先王法豫之功，何其至哉。昔儒有言，觀上天下澤，而禮定於履；觀雷出地奮，而樂作於豫。然禮猶可因時制宜，而樂之作，必在治定功成，人心和悅之後。人主當深思豫之為象，而精求作樂之本，豈可徒事於聲音文貌之間哉。

初六，鳴豫，兇。

《象》曰：?初六鳴豫，志窮兇也。

此一爻是言，附勢之小人，自取兇咎也。窮，謂滿極。

周公繫豫初爻曰：自古小人所以自取敗亡者，豈有他哉！惟知勢位之可恃，而不識盈滿之為憂。初六以陰柔小人，上應九四之強援，乘時肆志，悅樂之極，至於誇耀驕矜，自鳴得意。一旦勢衰，禍不旋踵，兇莫大焉。

孔子釋初象曰：凡人志不可滿，樂不可極。初六而至於鳴豫者，以有援在上，求無不得，志盈意滿，不自歛戢，以取敗亡，其為兇也，不亦宜乎。

按：豫卦得名，本為和樂。然樂同天下則吉，樂專一身則兇。小人附權依勢，惟知逞一己之私，肆無忌憚，馴至兇禍而不悟。聖人之垂戒深矣。

六二，介于石，不終日，貞吉。

《象》曰：?不終日貞吉，以中正也。

此一爻是言守正之君子，為能超於流俗，炳於幾先也。介石，其守堅確如石。不終日，見幾之速。

周公繫豫二爻曰：人情易溺於豫，既溺於豫，則必至反樂而為憂矣。若六二中而得正，獨能以德自守。凡世間可喜可慕之事，無一足動其中者，故有介於石之象。夫人，溺於富貴逸樂，其心易蔽，其神易昏。故事幾之來，當前迷眩。以介石者處此，靜而能明，安而能慮。則凡微彰剛柔之幾，一見即決，轉移趨避，有不待事之終日而始知者，良由心中淡然無欲，而得操守之正也。貞而獲吉宜已。

孔子釋二象曰：六二之不終日貞吉者，以二居下卦之中，得陰位之正。中正自守，不溺於豫。靜虛之餘，思慮自能精審，所以知幾之速如此也。使其躭樂是從，而心無所主，豈有是貞而獲吉哉。

按：豫六爻，九四外，初之鳴豫，三之盱豫，五之貞疾，上之冥豫，皆溺於豫者也。惟二介然守正，操持固而審幾決，獨貞而且吉。蓋常人多欲，其悟也恒在事後，故咎至而不知；至人無欲，其覺也恒在幾先，故超然而無咎。聖人為處豫者示之極則如此。

六三，盱豫，悔遲有悔。

《象》曰：?盱豫有悔，位不當也。

此一爻是戒附勢之小人，望其改過以自新也。盱，上視貌。上悔為悔悟之悔，下悔為悔吝之悔。

周公繫豫三爻曰：六三陰不中正，素無介石之操，惟知憑藉勢力以取富貴。仰視九四大臣，依阿取寵，以恣所欲，宜有悔者也。倘能改網易轍，舍舊圖新，猶可自免。若依違寡斷，遲久不決，所謂過而不改是謂過矣，安能免於悔哉。

孔子釋三象曰：三雖近四，亦復何傷？特以不中不正，處位不當，故盱豫而有悔。可見豫非溺人，人自溺耳。蓋吉兇倚伏，惟人自取。聖人於六三始則示以致悔之端，終則勉以改過之勇，為小人者奈何不翻然自省也哉。

九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。

《象》曰：?由豫大有得，志大行也。

此一爻是言大臣當國宜，得人以致豫也。簪，所以聚髪。盍簪，言皆速聚於我也。

周公繫豫四爻曰：九四一陽，居大臣之位，任天下之重。凡君之享和樂於上，民之享和樂於下，皆由我以致之。生平事業，無乎不遂，所得孰大焉。然天下之豫，固由於己，而所賴共保其豫者，實在乎天下之賢。但天下之賢，非猜忌嫉妒者之所能致也。必開誠布公，一出於任賢勿貳之志。勿外信而內疑，勿始信而終疑。則我不疑人，人亦不疑我。同類之朋，咸樂至而為我用，如髪之聚於簪焉。眾正皆升，羣策並効，一心一德，以成保豫之功，所得不誠大哉。

孔子釋四象曰：大臣以道濟天下為志，茍有一人之未豫，則志必有所歉而弗行矣。今在上在下，莫不由我以致豫，是其夙昔所期，為上為德，為下為民者，至此大行，而無遺憾也。爻之繫大有得者，以此。蓋大臣弘濟艱難，非一手一足可勝任。故以得人助理為急。然必先具知人之哲，而後賢否不致混清，邪正不相傾軋，庶幾盍簪之朋，皆同道之君子，而不惑於同利之小人。有任人之責者，尚其致慎於聚之之正，而毋溺於諂媚之徒，則幾矣。

六五，貞疾，恒不死。

《象》曰：?六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。

此一爻是戒人君不可過柔，因豫以致疾也。貞疾，猶言痼疾。

周公繫豫五爻曰：六五當豫之時，以柔居尊，沈溺於豫，固有致疾之理矣。且上下皆應乎四，強臣當國，眾心附之，以君而反制於臣。太阿倒持，威權盡失。如負疾之人，久而不愈，瀕於危亡者然。然以所處得中，先世之流風善政，尚有存者。天下有所畏忌，而不敢動，國脈猶可以茍延，又為恒不死之象焉。果能一念振作，奮發有為，則未必不去疾而保豫也。

孔子釋五象曰：六五之為貞疾者，九四剛而不遜，五以柔乘其上，權歸於下，勢孤於上故也。其恒不死者，以所處猶中，先世之餘澤尚存，故能保其虛位，而不至於亡也。豫卦於五專言為君之道，不可偏過於柔。蓋威福為人君治天下之具，臣下欲竊之者，必先以聲色貨利蕩其主心，使之躭於佚豫，然後可惟所欲為，陰盜其柄而不覺。人君誠知陵替之由，皆起於躭樂。競競業業，日厲精於上，則清明在躬，志氣如神，自可逆折強臣之萌，而主威不至下移矣。

上六，冥豫，成有渝，無咎。

《象》曰：?冥豫在上，何可長也。

此一爻是戒人之終溺於豫，而勉其遷善也。渝，變也。

周公繫豫上爻曰：上六以陰柔居豫極，是從於匪彝，安其危，利其災，而不自覺者。有昏冥於豫之象。幸居動體，冀其能變。若因天理萌動之機，一旦悔悟，痛革前非，事雖成而能有渝，改過不吝，自不罹縱欲敗度之愆，何咎之有。

孔子釋上象曰：上之為冥豫者，以其昏迷於豫，而至於如此，何可長久，而不知渝變乎。茍能知逸豫之不可長，幡然變其故我，則冥冥者可為昭昭已，人何不自勉焉。

按：「冥豫」與「冥升」、「迷復」同義。聖人不言冥豫之兇，而言成有渝之無咎，取其能變，則去兇而即無咎矣。初六鳴豫即斷之以兇，甚於初者，所以遏其惡也。上六冥豫則開之以無咎，恕於終者，所以誘其善也?？梢宰R處豫之道矣。