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[清]李塨| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

孔子蓋逆知後儒有僭易經(jīng)文者，故言上下篇相次之義以定之。

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有衆(zhòng)，故受之以師。師者，衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

有乾天坤地，然後萬物生焉。其生之，始之，穉之，比之，同之，合之，飾之，君師畜養(yǎng)，禮樂兵刑，上臨下觀，否、泰、謙、豫、剝、復(fù)、蠱、隨、無妄、大過，皆循環(huán)相因，而終歸于有所陷，而麗皆生也。無所麗，則乾、坤毀矣。佛、老求其無麗，是天地之罪人也。此上篇之序也。【后儒有上、下篇義，以隂陽盛衰消長為序，而聖人不及，惟發(fā)人事進(jìn)退之次，言人事而不言天道之教法也】。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)。夫婦之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷于外者必返于家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不巳必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後集，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

自有天地萬物，而男女以立。君子之道，造端乎夫婦。夫婦咸、恒，而後父子、君臣、上下之禮義有所錯(cuò)焉。【錯(cuò)即八卦相錯(cuò)之錯(cuò)】。其錯(cuò)也為遯、為大壯、為晉、為明夷、為家人、為睽、為蹇、為解、為損、為益、為夬、為姤、為萃、為升、為困、為井、為革、為鼎、為震、為艮、為漸、為歸妹、為豐、為旅、為巽、為兌、為渙、為節(jié)、為中孚、為小過，以求其既濟(jì)。而終之未濟(jì)，亦如循環(huán)之相因，皆錯(cuò)也。蓋終以既濟(jì)，則夫婦之道窮矣，禮義之所錯(cuò)亦窮矣。惟終之以未濟(jì)，則禮義之交錯(cuò)未有所極。錯(cuò)以為生，生生之謂易如此。四時(shí)之序，成功者去，故不可久居其所。泛言物理，不指上夫婦也。物不可終壯，故受之以柔進(jìn)上。行益而不已則盈，故決。以正決邪，必有喜遇。【韓註】。

井道不可不革者，浚之也。鼎變化物，故曰革物。說則發(fā)舒，故說而後散之。

韓註曰：行過乎恭，用過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟(jì)也。此下篇之序也。