咸卦,下艮上兌。取相感之義。兌少女,艮少男也。男女相感之深,莫如少者。又艮體篤實(shí),兌體和說(shuō)。男以篤實(shí)下交,女心說(shuō)而上應(yīng),感之至也,故名爲(wèi)咸。下經(jīng)首咸。
按《序卦》:「有天地然後有萬(wàn)物,有萬(wàn)物然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣,有君臣然後有上下,有上下然後禮義有所錯(cuò)。」天地,萬(wàn)物之本。夫婦,人倫之始。所以上經(jīng)首乾坤,下經(jīng)首咸,繼以恒也。
又按《繫辭》:「天地定位,山澤通氣。」*位欲其對(duì)待而分,故天地分爲(wèi)二卦。氣欲其流行而合,故山澤合爲(wèi)一卦也。全卦取男女夫婦之義,唯正則吉。六爻皆以人身取象。下卦象下體,自拇而腓而股。上卦象上體,自心而背而口。拇腓股隨體而動(dòng),應(yīng)感者也。
脢不能思,無(wú)感者也。口以言爲(wèi)說(shuō),不足以感人者也。皆不能盡感之道。唯心爲(wèi)感之主。乃無(wú)心者無(wú)所感,有心者,憧憧往來(lái),亦不能以爲(wèi)感。則感道之難言也。此全彖六爻之大略也。
*編按:「天地定位,山澤通氣」出自《說(shuō)卦》傳。
咸,亨,利貞,取女吉。
咸,感也。不曰感而曰咸。咸,皆也。無(wú)心之感,無(wú)所不感也。所謂寂然不動(dòng),感而遂通天下之故者。若有心于感,則非易之道矣。故卦名咸。
艮以少男先下于兌,感之專(zhuān)也。兌以少女而悅少男,應(yīng)之至也。男先下女,得男女之正。感則必通,故占爲(wèi)亨。然必貞而取女則吉。若不以正,則失其亨而所爲(wèi)皆?xún)匆印S职矗喊素愿饔姓弧t拊谌瑑对诹t迣訇?yáng)三,則以陽(yáng)居陽(yáng)。兌屬陰六,則以陰居陰。男女皆其正,故曰貞吉。
《彖》曰:咸,感也。
本卦二體初陰四陽(yáng),二陰五陽(yáng),三陽(yáng)六陰。皆陽(yáng)感陰應(yīng),陰感陽(yáng)應(yīng)。六畫(huà)皆相與,卦之名義由此。(文瀾本「由」作「如」。)
柔上而剛下,二氣感應(yīng)以相與。止而說(shuō),男下女。是以亨,利貞,取女吉也。
以卦體言之,兌柔在上,艮剛在下。六畫(huà)陰陽(yáng)相應(yīng)。以卦德言之,艮止則情專(zhuān),兌說(shuō)則應(yīng)切。以卦象言之,少男先下于少女。柔上剛下,感應(yīng)相與,所以亨也。夫婦之道,止而不說(shuō)則離,說(shuō)而不止則亂。止而說(shuō),所以利貞也。婚姻之道,無(wú)女先于男,必女守正而男先下之,所以取女吉也。
天地感而萬(wàn)物化生,聖人感人心而天下和平。觀其所感,而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
天地?zé)o心而成化,一自然之運(yùn)也。聖人有心而無(wú)爲(wèi),一至誠(chéng)之理也。
誠(chéng)能動(dòng)物,人心之和平,一至誠(chéng)之理也。誠(chéng)能動(dòng)物,人心之和平,一至誠(chéng)所感,非邀結(jié)之爲(wèi)也。分言之,天地自天地,聖人自聖人。合言之,則天地之翕闢,即聖人之呼吸。天地之慘舒,即人之哀樂(lè)。故有感必通,天地萬(wàn)物之情所同也。寂然不動(dòng)者性*,感而遂通者情。即有感必通之道。引伸之而情可見(jiàn)矣。(*文瀾本「性」作「心」)
《象》曰:山上有澤,咸,君子以虛受人。
澤性潤(rùn)下,土性受潤(rùn)。澤之潤(rùn)有以感乎山,山之虛有以受乎澤,咸之象也。山上有澤,氣以虛而通。人心以虛而受,虛受則能感矣。若心之不虛,私意先入爲(wèi)主。雖授之不受,感通之機(jī)窒矣。
初六,咸其拇。
拇,足大指也。卦取男女之感,六爻皆以人心取象。初在下,有拇之象。拇非能感人者,特以人身形體上下,象所感有淺深耳。拇隨足而動(dòng),欲進(jìn)未能。初感於最下,所感尚淺。以其未至妄動(dòng),故不言吉兇。
《象》曰:咸其拇,志在下也。
初與四正應(yīng)。雖所感尚淺,未遽動(dòng),而志知其在九四矣。
六二,咸其腓,兇,居吉。
腓,足肚也。欲行則先自動(dòng),躁妄不能固守者也。二在下體之中,故有腓象。二與五爲(wèi)正應(yīng),然君位非可妄動(dòng)求感。二變巽爲(wèi)入,則不待五之感而先動(dòng),躁妄故失之兇。然有中正之德,故能居其所,則吉也。又按:艮之六二曰艮其腓,象與咸同而不言?xún)础=裣淘粌凑撸詣?dòng)故也。能居,則如艮之本體,可以吉矣。
《象》曰:雖兇居吉,順不害也。
吉言居者,非戒之使不得感也。陰性本靜,艮體本止。順其本然,不累於欲,感可不害矣。
九三,咸其股。執(zhí)其隨,往吝。
三居下體之上,互巽有股象。執(zhí)者,專(zhuān)主之意。股主於隨足而動(dòng),不能自專(zhuān)者也。下二爻皆欲動(dòng),三以陽(yáng)剛不能自守,欲應(yīng)於上六(文瀾本「六」作「矣」),上悅體之極。三往而從之,但主于隨。以人事言,猶君子說(shuō)小人之富貴者,往必吝矣。
《象》曰:咸其股,亦不處也。志在隨人,所執(zhí)下也。
亦者,對(duì)下二爻而言。二爻陰,躁其動(dòng)固也。三以陽(yáng)剛居止之極,乃不自安處而但隨人。所守污下,不足言矣。
九四,貞吉,悔亡。憧憧往來(lái),朋從爾思。
九四居股之上,脢之下。三陽(yáng)之中,心之象,咸之主也。心之感物,必正而固,乃得其理。九四以陽(yáng)居陰,非其正也。而曰貞吉悔亡,戒之也。
憧憧往來(lái),謂一心計(jì)我之所以感,又計(jì)彼之所以應(yīng)。有明道計(jì)功之意。初與四爲(wèi)正應(yīng),有朋象。思者,心之用也。心不可見(jiàn),故言心之用。九四心之象,咸之主。若能正而固,則虛中無(wú)我,無(wú)所不感(文瀾本無(wú)「無(wú)所不感」四字),無(wú)所不應(yīng),而自然獲吉,悔可亡矣。若此心一有計(jì)功謀利之私,則未免憧憧然於往來(lái),不過(guò)其朋類(lèi)從之。又安能廓然大公,物來(lái)順應(yīng)而無(wú)所不通哉。
《象》曰:貞吉悔亡,未感害也。憧憧往來(lái),未光大也。
未感害,當(dāng)從程傳,未爲(wèi)私感所害也。憧憧往來(lái),以私心相感,則感之道狹矣,故曰未光大也。
九五,咸其脢,無(wú)悔。
脢,背肉,在心之上而相背,昧無(wú)所知,不能感物者也。五在上卦之中,心之上,故以取象。然以其無(wú)私係也,故亦可以無(wú)悔。此卦諸爻皆動(dòng)而無(wú)靜,五則靜而無(wú)動(dòng),皆非心之正也。僅以無(wú)私係而得無(wú)悔,非取之也。
《象》曰:咸其脢,志末也。
孤孑絕物,所志已末。
上六,咸其輔頰舌。
兌爲(wèi)口舌。上六居卦之最上,故有輔頰舌之象。舌動(dòng)則輔應(yīng)而頰從之,三者相須,皆所用以言者。以陰居說(shuō)之終,處咸之極,無(wú)其實(shí)而徒以口舌感人者也。人情喜諛說(shuō)佞,口舌容有感人之時(shí)。然其事已不足道矣,故兇悔吝,皆可不言也。
《象》曰:咸其輔頰舌,滕口說(shuō)也。
滕、騰通,馳騁其辭辯以取說(shuō)於人也。全卦以相感爲(wèi)義。感之道莫大於男女,故彖以取女言之,而要於正則吉。感之用,莫神於心,故六爻以四之心爲(wèi)主,而要於正則悔亡。心有動(dòng)有靜,靜而無(wú)動(dòng)則脢也,不能感者也。動(dòng)而不靜,腓也,股也,輔頰舌也,感之不以正者也。蓋上卦雖主於說(shuō),下卦則取于止。必也未感之先,心本于虛。方感之時(shí),一出於正。所謂寂然不動(dòng),感而遂通者,庶得咸之義矣。
又按蘇傳:咸者以神交。夫神者將遺其心,況于身乎。身忘而後神存,心不遺則身不忘,身不忘則神忘。故神與身非兩存也,必有一忘。足不忘屨,則屨之累也甚於桎梏。要不忘帶,則帶之爲(wèi)虐也甚於縲絏。人之所以終日躡屨束帶而不知厭者,以其忘之也。道之可以名言者,皆非其至。而咸之可以分別者(文瀾本「分」作「象」),皆其粗也。是故在卦者,咸之全也。在爻者,咸之粗也。爻配一體,自拇而上至於口。當(dāng)其處者有其德,德有優(yōu)劣而吉兇生焉。合而用之,則拇履腓行,心慮口言,六職並舉而我不知。此其爲(wèi)卦也。離而觀之,則拇能履而不能提,口能言而不能聽(tīng),此其爲(wèi)爻也。方其爲(wèi)卦也,見(jiàn)爲(wèi)咸而不知其所以咸。猶其爲(wèi)人也,見(jiàn)其人而不見(jiàn)其體也。六體各見(jiàn),非全人也。見(jiàn)其所以咸,非全德也。是故六爻未有不相應(yīng)者,而皆病焉。不兇則吝,其善者免于悔而已。此說(shuō)可參。