六爻皆天德。而五乃天位，天德之得位者。唯有是德，乃宜居是位也。

亢龍有悔，與時(shí)偕極。

此窮極之極，非至極之謂也。時(shí)既極，而我不能變通，則與時(shí)運(yùn)俱極，故言偕。偕極有悔，非德也。故初曰德之隱，二曰正中，三四曰進(jìn)德，五曰天德。獨(dú)上不言德。知進(jìn)退存亡之聖人，則雖偕極，而有窮變通久之道矣。

乾元用九，乃見(jiàn)天則。

則者理之有節(jié)限而無(wú)過(guò)不及者也。剛?cè)徇m中，天之則也。用九剛而能柔，乃合乎天之則也。言用九而冠以乾元，有統(tǒng)天之德，而後九可用也。自潛龍勿用下也至此，皆反復(fù)申言象傳之意?；蜓云鋾r(shí)，或言其位，或言其用，不必強(qiáng)有所分。

乾元者，始而亨者也。

自此至天下平也，又申彖傳之意。承上言乾元用九，又嘆乾元之妙。前以元亨利貞析為四德，至此又若以元亨利貞分言之，而統(tǒng)歸于一元。因贊乾德之妙，唯聖人能體元以法天也。他解有謂自此至天下平，申言乾元用九天下治者，非。蓋用九六爻皆變，取其剛而能柔。此言剛健中正，六爻發(fā)揮，則以純乾之德言之。蓋夫子因言乾元，因申彖傳未盡之意也。始即資始之始。而始則必亨。蓋有息則不能亨，不息則理勢(shì)必亨。增而字，有漸次而無(wú)斷續(xù)。天地生生之氣，自微而著。始而亨，則亨而利，利而貞，皆可知矣。

利貞者，性情也。

收斂歸藏，乃見(jiàn)性情之實(shí)。元亨時(shí)，乾之發(fā)見(jiàn)，利貞則各有成就。如草木之種，春時(shí)發(fā)芽，夏則千枝萬(wàn)葉。至秋漸收斂，冬乃堅(jiān)實(shí)。前此發(fā)見(jiàn)時(shí)，共一性情。至此則各一性情，猶前言各正性命也。遡性之本言之，則曰性命。推性之用言之，則曰性情。情又可發(fā)生，貞下又起元矣。

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。

乾始，乾元之始也。乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，能以美利利天下也。坤利牝馬，他卦利建侯，涉川，皆有所指。乾始無(wú)所不利，非可指名，故言利，不言所利也。乾之始即元而亨，不言亨者，元可包亨也。利天下者，利不言所利者，貞不言貞者，利可包貞也。然乾始能以之，則亨利貞皆在元之中矣，故贊其大。

大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。

四德一元，元一乾也，故曰大哉乾乎。其體堅(jiān)強(qiáng)，不可屈撓，剛也。其用循環(huán)，無(wú)少間斷，健也。其行若有所限，而無(wú)過(guò)不及，中也。其立君若有所專，而不偏不倚，正也。剛健之極，不雜于陰柔，純也。中正之極，不入于邪惡，粹也。純粹至于至極，無(wú)有形容，精也。乾屬剛，而又言中正者。蓋分乾坤而言，則有陰陽(yáng)剛?cè)釀?dòng)靜之不同。自一元之氣周流無(wú)間之本體言之，則無(wú)所不包也。

六爻發(fā)揮，旁通情也。

乾德之精，不容言矣?？裳哉咂淝槎?。故聖人以六爻發(fā)揮，曲盡其情，而乾之道在易矣。

時(shí)乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。

六爻曲盡易之道，而唯九五有德位之大人能體備乎乾之蘊(yùn)，故獨(dú)以有天下之聖人言之。六龍即六爻。時(shí)乘句增也字，與上不同。上重乘龍，此重御天。言乘龍者將以御天也。六爻不外一時(shí)。聖人以時(shí)乘此六龍，將以御天下也。雲(yún)行雨施，就聖人言之。政教如雲(yún)之行。德澤如雨之施，天下自無(wú)不平也。御天而雲(yún)行雨施，聖人之以美利利天下也。天下皆平，聖人之不言所利也。至此而乾之道在聖人矣。又按：彖以元亨利貞言乾，文言即以元亨利貞屬之君子。乾之德在君子躬行之中也。彖以雲(yún)行雨施言乾，文言即以屬之聖人。乾之功即在聖人運(yùn)用之內(nèi)也。此天人之合。君子自強(qiáng)不息以法乎天，不可以已也。

君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也。潛之為言也，隱而未見(jiàn)，行而未成。是以君子弗用也。

德，得于心者也。行，見(jiàn)于事者也。日可見(jiàn)，猶指日可待之意。理得于心，可以見(jiàn)之行事矣。但當(dāng)隱而未見(jiàn)之時(shí)，德雖可行，而時(shí)位未能成其所行。君子知其時(shí)位之未可，是以弗用。此以下又申象傳未盡之意。

君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰「見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人」，君德也。

九二有正中之龍德。然所以成德者，亦由學(xué)問(wèn)之功。之，指正中之理。言理之得于天者，雖我所固有，然散見(jiàn)于事物，不學(xué)則聞見(jiàn)者寡，無(wú)以聚于吾心也。聚矣而不問(wèn)，則不知所擇。故問(wèn)所以辨其是非同異也。聚矣辨矣，狹隘其心，則此理非我有。故必有涵養(yǎng)寬裕之意，優(yōu)游厭飫，勿忘勿助，而所聚所辨者，庶融會(huì)貫通，與心為一矣。至于仁者，吾心之全德，即天之元。吾之所學(xué)所問(wèn)者此也。既聚既辨之後，既居于心，即見(jiàn)之于行事。亦猶天之行健，無(wú)或一息之間。則莫非天理，無(wú)一毫私欲之間。而乾元之德全。雖未居君之位，而已具君之德矣。

九三，重剛而不中。上不在天，下不在田。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

重剛，陽(yáng)爻陽(yáng)位也。按《來(lái)註》，三居下卦之上，四居上卦之下，以剛接剛，故皆曰重。此解亦可參。不中，非二五也。不在天，非上之中。不在田，非下之中。時(shí)本可危，因時(shí)而惕以防危，故雖危無(wú)咎。

九四，重剛而不中。上不在天，下不在田，中不在人。故或之?；蛑?，疑之也。故無(wú)咎。

重字衍。三四皆人位，而四居人之上而近君，故曰不在人。重剛不中之中，二五之中也。中不在人之中，六爻中間之中也。下以二為中，三則過(guò)。上以五為中，四則不及。過(guò)則憂，不及則疑。然憂所當(dāng)憂，卒于無(wú)憂。疑所當(dāng)疑，卒于無(wú)疑。故皆可以無(wú)咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎，況于鬼神乎。

前同聲相應(yīng)節(jié)言利見(jiàn)之意。此專就大人言，而利見(jiàn)之意在其中。九五之為大人，大以道也。天地者，道之原。大人無(wú)私，以道為體，則合于天地易簡(jiǎn)之德矣。天地之有象而照臨者為日月，循序而運(yùn)行者為四時(shí)，屈伸往來(lái)生成萬(wàn)物者為鬼神。名雖殊，道則一也。大人既與天地合德，故其明目達(dá)聰合乎日月之照臨，刑賞慘舒合乎四時(shí)之代禪，遏揚(yáng)彰癉合乎鬼神之福善禍淫。先天弗違，如先王未有之禮可以義起。蓋雖天之所未有，而吾意默與道契，雖天不能違也。後天奉時(shí)，如天秩天序天理所有，吾奉而行之耳。蓋人與天地鬼神本無(wú)二理，特蔽于有我之私而不能相通。大人與道為一，即與天為一，原無(wú)彼此先後之可言。其曰先天後天者，亦極言或先或後，皆與天合也。

亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。

進(jìn)退以身言。窮上反下，退矣。存亡以位言。過(guò)五居上，亡矣。得喪以物言。無(wú)輔無(wú)民，喪矣。是之謂亢，所以動(dòng)而有悔。

其唯聖人乎。知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。

知進(jìn)退存亡，則無(wú)得喪矣，故不復(fù)言得喪。不失其正，處之以道，非計(jì)私以避害也。正即貞也。乾元?dú)w于一貞，聖人法天體元?dú)w于一正。隨其時(shí)，不失其正，非聖人不能也，故再言其唯聖人乎。此卦六爻，周公皆取象于龍，夫子文言皆屬之于聖。非聖人固不能體天，然易非專為聖人言也。自天子以至于庶人，自聖賢以至于愚不肖，皆可觀象玩辭，觀變玩占，而以聖人為法耳。蓋人生天地之間，吉兇悔吝無(wú)一息之停，聖人隨其時(shí)所值，而皆有以處之，使得其正。此不獨(dú)乾卦之義，而實(shí)全易之義。易之所以開(kāi)物成務(wù)，聖人所以為天下後世法者，此也。