雜卦傳

序卦，文王之易也；雜卦，則夫子之易也。序以陰陽得中為主，故上經(jīng)以泰、否居中，以坎、離為終；下經(jīng)以咸、恒為始，損、益居中，既、未為終。皆三陰三陽相平之卦，所以調(diào)氣化之中，後天而奉天時(shí)之道也。雜以辨別君子小人為主，故首言乾剛，次坤柔，末則以剛決柔終之。蓋盡人事以挽囘氣化，使剛常為主，柔常順從，氣化有雜揉，而道常歸一，先天而天弗違之道也。

乾剛坤柔，比樂師憂，臨、觀之義，或與或求。

【以我臨物曰與，物來觀我曰求，二卦互有與求】。

屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也；艮，止也。

乾剛坤柔，起首截然分開，剛自然為可貴可尊，柔自然為可賤可卑，則剛當(dāng)為主，自是天地間必不可倒置者。故剛在上得位，則衆(zhòng)所歸往而成樂世矣；剛在下而統(tǒng)衆(zhòng)，則責(zé)任所萃而能憂世矣。一上一下，雖有憂樂之分，其繫當(dāng)世之重，則皆此剛也。臨剛在下，上四柔待澤焉；觀剛在上，下四柔從風(fēng)焉，皆剛為與，柔為求也。屯一剛上而居于五位，當(dāng)其顯見，然有震初一剛根抵于下，故見而不失其居。居者，本心之安居也。蒙一剛內(nèi)而居于二中，若其易雜，有艮上一剛透而著見于上。

【本義，坎幽昧，艮光明】。

故雜而著。著者，心體之光明也。震，起也，剛從下起，一起無有不起；艮，止也，剛從上止，一止無不得止。十卦剛不為柔雜，故居第一局。

損、益，盛衰之始也。大畜，時(shí)也。無妄，災(zāi)也。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。噬嗑，食也。賁，無色也。

序卦泰、否在上經(jīng)，損、益在下經(jīng)。雜卦易損、益于上，易泰、否于下。蓋泰、否天運(yùn)，損、益人事。雜卦重在盡人事以囘天運(yùn)，故以損、益先也。

【萃、升，兩剛合併，剛專主，故亦移而上】。

損，損剛益柔也，損則虛之極，故為盛幾。益，以剛益柔也，益則盈之漸，故為衰幾。大畜，畜乎乾剛，所以得乎畜之時(shí)。無妄，乾剛之動(dòng)，所以災(zāi)為外至。

【災(zāi)，非自取】。

萃，剛聚而柔皆聚，聚而有貫通之精神。升，剛升而柔時(shí)升，升而不復(fù)來于汚下。謙，剛下止，功高德重之君子也，自處以卑，所以矯輕。豫，剛上出，鼓動(dòng)一世之君子也，謹(jǐn)動(dòng)于早，所以儆怠。噬嗑，剛?cè)峤允桑伤?dāng)噬，知味之食也。賁，剛?cè)嵯辔模斓刂廖模亩鵁o色。十卦，剛?cè)嵯鄤粸樗s者。

兌見而巽伏也。隨，無故也。蠱，則飭也。剝，爛也。復(fù)，反也。晉，晝也。明夷，誅也。井通而困相遇也。

兌、巽本柔卦，一柔見而在外，則說乎剛矣；一柔伏而在下，則順乎剛矣。隨、震剛來下兌柔，故動(dòng)而日新無故。蠱、巽柔要于剛止，故事能整而得飭。剝于羣陰，剝爛中存一剛也。復(fù)一剛來反，而羣陰復(fù)生也。晉、離明出暗，正晝之象。明夷以明去暗，誅夷之象。觀乎晝則明夷為夜矣，觀乎誅則晉為賞矣，可以互知。離明乾體，人心之天明，故雜卦于離與乾並重。井以柔巽剛，所以得通，非逢坎剛之源，不得通也。困以柔揜剛，所以終遇，非不失坎剛之所，不能遇也。十卦當(dāng)柔道盛而主之以剛，所以盡人事者無過此。

咸，速也。恒，久也。渙，離也。節(jié)，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，內(nèi)也。

【兩卦相對(duì)，雜卦中先後多與序卦反，所用不同也，皆有義】。

上經(jīng)以井、困終。夫井通則坎中一剛，養(yǎng)而不窮；困遇則困中一剛，困而得亨，全是剛中為主。故下經(jīng)咸、恒以下，皆言剛?cè)嵯嗟茫腥峤月犛趧傊睢Ｏ蹋瑒傁氯嵘希阅邢屡涓型ㄉ跎瘢氏趟僖病：悖瑒偵先嵯拢信唬闷涑５溃屎憔靡病o，剛來不窮，故離而為渙，有利遠(yuǎn)之用。節(jié)，剛?cè)岱侄鴦偟弥校手苟晒?jié)，亦中節(jié)之和。解，雷雨之用，生長之道緩，以濡之也，故解必待時(shí)而解。蹇，險(xiǎn)止之用，危懼之道難，

【平聲】。

以惕之也，故蹇當(dāng)無時(shí)不蹇。暌，離明外煜，睽皆可孚。家人，離明內(nèi)照，風(fēng)出有自。八卦剛?cè)嵯鄤橛茫釤o不順從于剛者也。

否、泰，反其類也。大壯則止，遯則退也。大有，衆(zhòng)也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。豐多故親寡，旅也。

至此則剛?cè)嶙圆换於鵁o分，而各有其類矣。所謂方以類聚，物以羣分也。否、泰正言其類之相反，惟大小之類既分，自然剛常為主，而柔類從之。大壯剛不過壯而止，所當(dāng)止也；遯以剛遠(yuǎn)柔而退，所當(dāng)退也。大有則君子之羣，合而為衆(zhòng)；同人則君子之合，自相為親。如此，人心故習(xí)漸漸可去，革去故也；人心明德漸漸日新，鼎取新也。摠或有時(shí)柔小過，然過者自過，剛大之為主者不得而過。上下合而成孚，皆剛中為孚，柔小信從之而無不孚。處其時(shí)之盛，雖或豐而多故，然有日中之明，不以多故蔽也；處其時(shí)之暫，雖或旅而親寡，有安止之明，不以親寡失也。十二卦皆從柔用，而純歸剛大，駸駸有純乾之漸矣。

【如大有、同人，剛多而移，下經(jīng)柔得位也】。

離上而坎下也。小畜，寡也。履，不處也。需，不進(jìn)也。訟，不親也。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養(yǎng)正也。既濟(jì)，定也。歸妹，女之終也。未濟(jì)，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

此下則以剛變?nèi)幔獨(dú)w純乾，以為終局。

【小畜四卦皆乾，故移于此】。

離者，人心之明；坎者，人心之險(xiǎn)。離上則得乾之上運(yùn)，日進(jìn)于高明，而心天位矣；坎下則得坤之下承，安處于靜止，而心地位矣。離上坎下，則上下皆貞，而純乎乾剛以君之矣，故即舉四乾卦終之。小畜剛以柔畜，是入細(xì)工夫，寡之又寡。

【克去之義】。

故小畜寡也。履以柔履剛，是踏實(shí)工夫，步步躬行，故履不處也。需剛健而不陷，不輕犯險(xiǎn)以行，曰不進(jìn)也。訟上健而下險(xiǎn)，不使險(xiǎn)內(nèi)伏，曰不親也。

【不親乎險(xiǎn)】。

大過以下八卦，不相為對(duì)，然無非明剛主乎柔，而夬之決柔，則純乾矣，故以終焉。大過兩柔包四剛，不以乾包坤，而反居內(nèi)，故謂之顛。然惟顛也，而乾剛在內(nèi)主持，見其為大者過也。姤，遇也，柔進(jìn)而剛有遇之道，所以咸章不使柔成壯女也。二卦剛將為柔勝，而必以剛主也。漸，女漸進(jìn)也，女而待男行則吉。頤，乾包坤也，以君子養(yǎng)小人則正。二卦剛得以勝柔，而必以剛主也。既濟(jì)剛卦上，柔卦下，則謂之定。歸妹、兌女下震男，則女得所終矣，是柔從剛而兩得也。未濟(jì)、坎男下離女，則男必至窮矣，是剛下柔而兩失也。如此明乎剛，不可一日不主柔，必如夬之剛決柔，則小人盡變?yōu)榫樱杉兦w矣。斯所謂首出庶物，萬國咸寧者也。大過以下，則甚言剛?cè)嵊胸憚僦畡荩砸姳夭豢刹患冎髑瑒偅攒Q一世於君子，蓋聖人憂危之深意云。序卦，天地不齊之運(yùn)，故自乾坤開闢以後，剛?cè)崛战粍t日變，自淳而趨漓，自厚而入薄，氣化日不同，人心日改化，莫知終窮，故要?dú)w于未濟(jì)，到底是一未防範(fàn)無已時(shí)，兢惕無已時(shí)，文王憂世之深衷也。雜卦，人道善反之事，故戴乾履坤以來，剛?cè)嶙钥俗詣伲衫旆创荆杀w厚，形骸復(fù)歸天理，情欲返還天性，純是本來，故要?dú)w于夬，到底完此乾剛，已為君子，舉世共成君子，此仲尼救世之至道也。惟知天運(yùn)之日異月不同，則知天不可不以人事補(bǔ)；惟知人之日返日純粹，則知人還可以合乎天，二聖心一道同也。人心坎離，即先天之乾坤，故離明之體完，則乾天之體復(fù)矣；從坎險(xiǎn)經(jīng)歷盡，則離明之體完矣。雜首局，不言離，祗言坎，與序卦同從坎入手也。損益第二局，言離不言坎，則險(xiǎn)去而天明透矣。兌巽第三局，以晉、明夷、井、困終之，猶序之終以坎離也。下經(jīng)咸恒首局，以解、蹇、睽、家人結(jié)之，亦坎離也。否泰中局，以豐、旅結(jié)之，亦有離無坎，則全是離明用事矣。

【十四卦皆無坎】。

至于末局，先提離坎，即以大有、同人、需、訟四卦繼之，明著坎離合乾，人心一天體也，然後以未濟(jì)、夬終焉。未濟(jì)、坎離之合，仍序所終，而特繫之一夬，正明人能盡化為君子，天運(yùn)亦有所不能拘，所云統(tǒng)天御天，則此道是也。噫！至矣！盡矣！

周易像象述卷十