頤貞吉。觀頤,自求口實(shí)。
《彖》曰:頤貞吉,養(yǎng)正則吉也。觀頤,觀其所養(yǎng)也。
謂上九。
自求口實(shí),觀其自養(yǎng)也。
謂初九。
天地養(yǎng)萬(wàn)物,聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民,頤之時(shí)大矣哉!
《象》曰:山下有雷,頤,君子以慎言語(yǔ),節(jié)飲食。
上止下動(dòng),有頤之象,故君子治所以養(yǎng)口者。人之所共知而難能者,慎言語(yǔ)、節(jié)飲食也。言語(yǔ)一出而不可復(fù)入,飲食一入而不可復(fù)出者也。
初九:舍爾靈龜,觀我朵頤,兇。
《象》曰:觀我朵頤,亦不足貴也。
爾,初九也。我,六四也。龜者不食而壽,無(wú)待於物者也。養(yǎng)人者,陽(yáng)也。養(yǎng)於人者,陰也。君子在上足以養(yǎng)人,在下足以自養(yǎng)。初九以一陽(yáng)而伏於四陰之下,其德足以自養(yǎng)而無(wú)待於物者,如龜也。不能守之而觀於四,見(jiàn)其可欲朵頤而慕之,為陰之所致也,故兇。所貴於陽(yáng)者,貴其養(yǎng)人也。如養(yǎng)於人,則亦不足貴矣。
六二:顛頤,拂經(jīng)于丘頤,征兇。
《象》曰:六二征兇,行失類(lèi)也。
從下為顛,過(guò)擊曰拂。經(jīng),歷也,丘,空也。豫之六五失民,而九四得之,則九四為由豫。頤之六五失民,而上九得之,則上九為由頤。六五有養(yǎng)人之位,而無(wú)養(yǎng)人之德,則丘頤也。夫由、丘二者,皆非相安者也。丘以其位,由以其德,兩立而不相忌者未之有也。六二、六三之求養(yǎng)於上九也,皆歷五而後至焉,夫有求於人者,必致怨於其所忌以求說(shuō),此人之情也。故六二、六三之過(guò)五也,皆擊五而後過(guò),非有怨於五也,以悅其所求養(yǎng)者也。由頤者,利之所在也;丘頤者,位之所在也。見(jiàn)利而蔑其位,君子以為不義也,故曰顛頤,拂經(jīng)于丘頤,征兇。六二可以下從初九而求養(yǎng)也,然且不從而過(guò)擊五以求養(yǎng)於上九,無(wú)故而陵其主,故征兇。征兇者,明顛頤之吉也。二,陰也;五亦陰也,故稱(chēng)類(lèi)也。
六三:拂頤,貞兇*。十年勿用,無(wú)攸利。
《象》曰:十年勿用,道大悖也。
拂頤者,拂經(jīng)于丘頤也。六二已詳言之矣,因前之辭故略,其實(shí)一也。拂頤之為不義,二與三均也。然二有初可從,而三不得不從上也,故曰貞兇。雖貞於其配,而於義為兇。由頤之興,丘頤之廢,可坐而待也,其勢(shì)不過(guò)十年,盍待其定而從之?故戒之曰十年勿用。用於十年之內(nèi),則大悖之道也。夫擊其主而悅其配,雖其配亦不義也,故無(wú)攸利。
【註】爻辭「貞兇」原文誤作「征兇」。
六四:顛頤,吉,虎視眈眈,其欲逐逐,無(wú)咎。
《象》曰:顛頤之吉,上施光也。
四於初為上。自初而言之,則初之見(jiàn)養(yǎng)於四為兇。自四言之,則四之得養(yǎng)初九為吉。初九之剛,其始若虎之眈眈而不可馴也,六四以其所欲而致之,逐逐焉而來(lái),六四之所施,可謂光矣。
六五:拂經(jīng),居貞吉。不可涉大川。
《象》曰:居貞之吉,順以從上也。
六五既失其民,為六二、六三之所拂而過(guò)也,慍而起爭(zhēng)之,則亡矣。故以順而從上,居貞為吉。失民者不可以犯難,故曰不可涉大川。
上九:由頤,厲吉。利涉大川。
《象》曰:由頤厲吉,大有慶也。
莫不由之以得養(yǎng)者,故曰由頤。有其德而無(wú)其位,故厲而後吉。無(wú)位而得眾者,必以身犯難,然後眾與之也。