欽定四庫(kù)全書(shū)

　　文公易說(shuō)卷十七　　　　　宋　朱鑑　撰

　　說(shuō)卦傳

　　說(shuō)卦中說(shuō)許多卜筮今人說(shuō)易卻要掃去卜筮如何理會(huì)得易每恨不得古人活法只說(shuō)得箇半死半活底若更得它那箇活法卻須更看得高妙在古人必自有活法且如筮得之卦爻卻與所占底事不相應(yīng)時(shí)如何它到這裏又須別有箇活底例子括將去不只恁死殺著或是用支干相合配處或是因他物象揲蓍雖是占筮只是後人巧去裏面見(jiàn)箇小小道理旁門(mén)曲逕正理不只如此【?淵録】

　　贊只是贊化育之贊不解便說(shuō)到那贊命於神明這只是說(shuō)道它為神明所贊所以生出這般物事來(lái)與人做卦【同上】

　　贊於神明猶言治於人相似謂為人所治也贊於神明神明所贊也聖人用於字恁地用不然只當(dāng)說(shuō)幽贊神明此卻是說(shuō)見(jiàn)助於神明【同上】

　　生蓍便是大衍之?dāng)?shù)五十如何恰限生出百莖物事教人做筮用到那參天兩地方是取數(shù)處看得來(lái)隂陽(yáng)剛?cè)崴淖株涥?yáng)指二老剛?cè)嶂付佟就稀?/p>

　　幽贊於神明於字猶治於人之於言見(jiàn)助於神明也【林學(xué)蒙録】

　　問(wèn)參天兩地舊說(shuō)以為五生數(shù)中天參地兩不知其說(shuō)如何曰如此卻只是三天二地不見(jiàn)參兩之意參天者參之以三兩地者兩之以二也以方圓而言則七八九六之?dāng)?shù)都自此而起問(wèn)以方圓而言參兩如天之圓徑一則以圍三而參之地之方徑一則以圍四而兩之否曰然【楊道夫録】

　　問(wèn)參天兩地而倚數(shù)曰天圓得數(shù)之三地方得數(shù)之四一畫(huà)中有三畫(huà)三畫(huà)中三之則為九政天之?dāng)?shù)也陽(yáng)道常饒隂道常乏地之?dāng)?shù)止乎兩不能為三三而兩之為六為坤【金去偽録】

　　參天兩地而倚數(shù)一箇天參之而為三一箇地兩之而為二三三為九三二為六兩其三一其二為八兩其二一其三為七二老為隂陽(yáng)二少為剛?cè)嵊衷唤№槃側(cè)嶂邉側(cè)峤№樦终摺臼娓咤h】

　　一箇天參之則三一箇地兩之則二數(shù)便自此起與大衍之?dāng)?shù)五十各自說(shuō)一箇道理不須合來(lái)看然要合也合得一箇三一箇二衍之則成十便是五十矣【?淵録】

　　參天兩地而倚數(shù)此在揲蓍上說(shuō)參者元是箇三數(shù)底物事自家從而三之兩者元是箇兩數(shù)底物事自家從而兩之雖然卻只是說(shuō)得箇三在未見(jiàn)得成何數(shù)倚數(shù)云者似把幾件物事挨放這裏如已有三數(shù)更把箇三數(shù)倚在這裏成六又把箇三數(shù)物事倚在此成九兩亦如之【同上】

　　倚數(shù)倚是靠在那裏且如先得箇三又得箇三只成六更得箇三方成九若得箇二卻成八恁地倚得數(shù)出來(lái)有人說(shuō)參作三謂一三五兩謂二四一三五固是天數(shù)二四固是地?cái)?shù)然而這卻是積數(shù)不是倚數(shù)了【同上】

　　觀變於隂陽(yáng)且統(tǒng)說(shuō)道有幾畫(huà)隂幾畫(huà)陽(yáng)成箇甚卦發(fā)揮剛?cè)釁s是就七八九六上說(shuō)初閒做這箇卦時(shí)未曉得變與不變及至發(fā)揮出剛?cè)崃朔街@是老隂少陽(yáng)那是老陽(yáng)少隂【同上】

　　問(wèn)觀變於隂陽(yáng)而立卦觀變是就蓍數(shù)上觀否先生云恐只是就隂陽(yáng)上觀未用說(shuō)到蓍數(shù)處【林學(xué)蒙録】

　　觀變於隂陽(yáng)而立卦發(fā)揮於剛?cè)岫撤制骜畋闶钱?huà)積畫(huà)便成卦卦中看畫(huà)便是爻若如所說(shuō)只是引證作文不知四句之義又如何說(shuō)該所謂鶻侖吞棗者是也何由知其味邪【答林學(xué)蒙】

　　問(wèn)觀變於隂陽(yáng)而立卦發(fā)揮於剛?cè)岫臣扔胸詣t有爻矣先言卦而後言爻何也曰自作易而言之則有爻而後有卦此卻以自後人觀聖人作易而言方其立卦時(shí)只見(jiàn)是卦及細(xì)別之則有六爻問(wèn)隂陽(yáng)剛?cè)嵋灰捕鴦e言之何也曰觀變於隂陽(yáng)近於造化而言發(fā)揮剛?cè)峤度耸露郧胰缣┴砸蕴┴匝灾灰?jiàn)得小往大來(lái)隂陽(yáng)消長(zhǎng)之意爻裏面便有包荒之類(lèi)【楊道夫録】

　　問(wèn)和順道德而理於義是就聖人上說(shuō)是就易上說(shuō)先生云是說(shuō)易又問(wèn)和順是聖人和順?lè)裣壬剖且兹ズ晚樀赖露盱读x如吉兇消長(zhǎng)之道順而無(wú)逆是和順道德也理於義則又極其細(xì)而言隨事各得其宜之謂也和順道德如極高明理於義如道中庸【林學(xué)蒙録】

　　和順道德而理於義是統(tǒng)說(shuō)底窮理盡性至命是分說(shuō)底上一句以離合言之下一句以淺深言之凡卦中所說(shuō)莫非和順那道德不悖了他理於義是細(xì)分他逐事上各有箇義理和順字理字最好看聖人下這般字改移不得不似今時(shí)抹了卻添幾字都不妨【?淵録】

　　和順道德而理於義窮理盡性以至於命莫非命也順受其正則君子於此將如何哉亦曰脩其在我者以聽(tīng)其在天者而已矣【答柯國(guó)材】

　　和順於道德是默契本原處理於義是應(yīng)變合宜處物物皆有理須一一推窮性則是理之極處故云盡命則性之所自來(lái)處以此推之自不重複不必如前所說(shuō)【答許升】

　　盡心知性天言學(xué)者造道之事窮理盡性至命言聖人作易之事【答何鎬】

　　窮理是窮得物盡得人性到得那天命所以說(shuō)道性命之源【?淵録】

　　窮理是知字上說(shuō)盡性是仁字上說(shuō)言能造其極也至於範(fàn)圍天地是至命言與造化一般【同上】

　　窮理盡性至於命本是就易上說(shuō)易上皆說(shuō)物理便是窮理盡性即此便是至命諸先生把來(lái)就人上說(shuō)得盡理盡性了方至於命【陳淳録】

　　窮理盡性以至於命這物事齊整不亂其所從來(lái)一也【萬(wàn)人傑録】

　　問(wèn)窮理盡性以至於命答云此言作易者如此後來(lái)不合將作學(xué)者事看如孟子盡心知性知天之說(shuō)雖與此是一串卻是學(xué)者事只於窮理上著工夫窮得理時(shí)性與命在其中矣橫渠之說(shuō)未當(dāng)【周謨記聞】

　　窮理是理會(huì)得道理窮盡盡性是做到盡處如能事父然後盡仁之性能事君然後盡義之性【李閡祖録】

　　問(wèn)窮理盡性以至於命程張之說(shuō)孰是曰各是一說(shuō)程子皆以見(jiàn)言不如張子有作用窮理是見(jiàn)盡性是行覺(jué)得程子是說(shuō)得快了如為子知所以為孝為臣知所以為忠此窮理也為子能孝為臣能忠此盡性也能窮其理而充其性之所有方謂之盡以至於命是拖腳卻說(shuō)得於天者盡性是我之所至者至命是天之所以與我者也昔嘗與人論舜事舜盡事親之道【至】天下之為父子者定知此者窮理者也能此者盡性者也【能此一作行此

　　○吳必大録】

　　道理須是與自家心相契方是得它所以要窮理忠信進(jìn)德之類(lèi)皆窮理之事易中自具得許多道理便是教人窮理循理【?淵録】

　　聖人作易時(shí)其中固是具得許多道理人能體之而盡則便似那易他說(shuō)那吉兇悔吝處莫非和順道德理於義窮理盡性之事這一句本是說(shuō)易之書(shū)後人說(shuō)去學(xué)問(wèn)上卻是借他底然這上也有這意思皆是自淺至深

　　昔者聖人之作易將以順性命之理聖人作易只是要發(fā)揮性命之理模寫(xiě)那箇物事下文所說(shuō)隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x便是性中有這箇物事順性命之理只是要發(fā)揮性命之理【同上】

　　問(wèn)將以順性命之理而下言立天地人之道乃繼之以兼三才而兩之此恐言聖人作易之由如觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜始作八卦相似蓋聖人見(jiàn)得三才之理只是隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x故為兩儀四象八卦也秪是這道理不知如何曰聖人見(jiàn)得天下只是這兩箇物事故作易只是模寫(xiě)出這底問(wèn)模寫(xiě)出來(lái)便所謂順性命之理性命之理便是隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x否曰便是順性命之理問(wèn)兼三才如何分曰以一卦言之上兩畫(huà)是天中兩畫(huà)是人下兩畫(huà)是地兩卦各自看則上與三是天五與二為人四與初為地問(wèn)以八卦言之則九三者天之陽(yáng)六三者天之隂九二者人之仁六二者人之義初九者地之剛初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之隂三便是天之陽(yáng)五便是人之仁二是人之義四是地之柔初是地之剛【楊道夫録】

　　問(wèn)春作夏長(zhǎng)仁也秋斂冬藏義也此易所謂人道地道天道之立歟曰此即通書(shū)所謂二氣五行之說(shuō)也【金去偽録】

　　隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x看來(lái)當(dāng)曰義與仁當(dāng)以仁對(duì)陽(yáng)仁若不是陽(yáng)剛?cè)绾巫龅迷S多造化義雖剛卻主於收斂仁卻王發(fā)舒這也是陽(yáng)中之隂隂中之陽(yáng)互藏其根之意且如今人用賞罰到賜與人自是無(wú)疑便做將去若是刑殺時(shí)便遲疑不肯果決做這見(jiàn)得陽(yáng)舒隂斂仁屬陽(yáng)義屬隂處【?淵録】

　　?亞夫問(wèn)立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義仁如何比剛先生云人施恩惠時(shí)心自是直行無(wú)疑憚行刑罰時(shí)心自是疑畏萬(wàn)一有失則奈何且如春生則氣舒自是剛秋殺則氣收斂而漸衰自是柔【蕭佐録】

　　問(wèn)立天之道曰隂陽(yáng)道理也隂陽(yáng)氣也何故以隂陽(yáng)為道曰形而上者謂之道形而下者謂之器明道以為須著如此說(shuō)然器亦道道亦器也道未嘗離乎器道只是器之理如這交椅是器可坐便是交椅之理如這人身是器語(yǔ)言動(dòng)作便是人之理理只在器上理與器未嘗相離所以一隂一陽(yáng)之謂道曰何謂一曰一如一闢一闔謂之變只是一隂了又一陽(yáng)此便是道寒了又暑暑了又寒這道理只循環(huán)不已維天之命於穆不已萬(wàn)古只如此【陳淳録】

　　因說(shuō)仁義先生曰只有孟子說(shuō)得好如曰學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已矣此是外面收入裏來(lái)如曰人之有是四端知皆擴(kuò)而充之又要從裏面發(fā)出去凡此出入往來(lái)皆由這箇心又曰所謂立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義都是恁地

　　問(wèn)仁義禮智體用之別曰自隂陽(yáng)上看下來(lái)仁禮屬陽(yáng)義智屬隂仁禮是用義智是體春夏是陽(yáng)秋冬是隂只將仁義說(shuō)則春作夏長(zhǎng)仁也秋斂冬藏義也若將仁義禮智說(shuō)則春仁也夏禮也秋義也冬智也仁禮是敷施出來(lái)底義是肅殺果斷底智便是收藏底如人肚藏有許多事如何見(jiàn)得其智愈大其藏愈深正如易中說(shuō)立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義解者多以仁為柔以義為剛非也卻是以仁為剛義為柔蓋仁是箇發(fā)出來(lái)了便硬而強(qiáng)義便是收斂向裏底外面見(jiàn)之便是柔【沈僴録】

　　仁禮屬陽(yáng)義智屬隂袁機(jī)仲卻說(shuō)義是剛底物合屬陽(yáng)仁是柔底物合屬隂殊不知舒暢發(fā)逹便是那剛底意思收斂藏縮便是那隂底意思它只念得於仁也柔於義也剛兩句便如此說(shuō)殊不知正不如此又云以氣之呼吸言之則呼為陽(yáng)吸為隂吸便是收斂底意鄉(xiāng)飲酒義云溫厚之氣盛於東南此天地之仁氣也嚴(yán)凝之氣盛於西北此天地之義氣也【同上】

　　問(wèn)大學(xué)或問(wèn)中健順仁義禮智之性曰此承上文隂陽(yáng)五行而言健陽(yáng)也順隂也四者五行也分而言之仁禮屬陽(yáng)義智屬隂問(wèn)立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義仁何以屬隂曰仁何嘗屬隂袁機(jī)仲正來(lái)爭(zhēng)辯他引君子於仁也柔於義也剛為證殊不知論仁之定體則自屬陽(yáng)至於論君子之學(xué)則又各自就地頭說(shuō)如何拘文牽引得今只觀天地之化草木發(fā)生自是條暢洞逹無(wú)所窒礙此便是陽(yáng)剛之氣【同上】

　　學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已又曰有是四端於我者知皆擴(kuò)而充之孟子說(shuō)得最好人之一心在外者又要收入來(lái)在內(nèi)者又要推出去孟子一部書(shū)皆是此意又以手作推之狀曰推須是用力如此又曰立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰世間只有箇闔闢內(nèi)外人須自體察取【錢(qián)木子録】

　　仁義禮智既知得界限分曉又須知四者之中仁義是箇對(duì)立底關(guān)鍵蓋仁仁也而禮則仁之著義義也而智則義之藏春夏秋冬雖為四時(shí)然春夏皆陽(yáng)之屬也秋冬皆隂之屬也故曰立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義是知天地之道不兩則不能以立故端雖有四而立之者則兩耳【陳?ài)h】

　　凡讀書(shū)須看上下文意是如何不可泥著一字如揚(yáng)子於仁也柔於義也剛到易中又將剛來(lái)配仁柔來(lái)配義如論語(yǔ)學(xué)不厭智也教不倦仁也到中庸如謂成已仁也成物知也此等須是各隨本文意看便自不相礙

　　隂陽(yáng)是陽(yáng)中之隂陽(yáng)剛?cè)崾顷浿兄涥?yáng)剛?cè)嵋再|(zhì)言是有箇物了見(jiàn)得是剛底柔底隂陽(yáng)只是以氣言耳【黃顯子録】

　　問(wèn)隂陽(yáng)以氣言剛?cè)釀t有形質(zhì)可見(jiàn)矣至仁與義則又合氣與形而理具焉然亦一而已矣蓋隂陽(yáng)者陽(yáng)中之隂陽(yáng)柔剛者隂中之隂陽(yáng)也仁義者隂陽(yáng)合氣剛?cè)岢少|(zhì)而是理始為人道之極也然仁為陽(yáng)剛義為隂柔仁主發(fā)生義主收斂故其分屬如此或謂楊子雲(yún)君子於仁也柔於義也剛蓋取其相濟(jì)而相為用之意答云仁體剛而用柔義體柔而用剛【答董銖】

　　兼三才而兩之初剛而二柔三仁而四義五陽(yáng)而六隂陽(yáng)化為隂只恁地消縮去無(wú)痕跡故謂之化隂變?yōu)殛?yáng)其勢(shì)浸長(zhǎng)便較突兀有頭面故謂之變隂少於陽(yáng)氣理數(shù)皆如此用全用半所以不同【舒高録】

　　兼三才而兩之初剛而二柔三仁而四義五陽(yáng)而上隂兩之如言加一倍本是一箇各加一箇便為兩矣【黃顯子録】

　　問(wèn)分隂分陽(yáng)迭用柔剛隂陽(yáng)柔剛只是一理兼而舉之否曰然【揚(yáng)道夫録】

　　問(wèn)山澤通氣只為兩卦相對(duì)所以氣通曰澤氣升於山為雲(yún)為雨是山通澤之氣山之泉脈流於澤為泉為水是澤通山之氣是兩箇之氣相通【同上】

　　山澤通氣水火不相射山澤一高一下而水脈相為灌輸也水火下然上沸而不相滅息也或曰射音亦與斁同言相為用而不相厭也【沈僴録】

　　雷風(fēng)相薄水火不相射射猶犯也【萬(wàn)人傑録】

　　水火不相射【一音亦】是不相厭之義【一音食】是不相害水火本相殺滅用一物隔著卻相為用此二義皆可通【楊道夫録】

　　問(wèn)水火不相射或音石或音亦孰是曰音亦水火與雷風(fēng)山澤不相類(lèi)本是相克底物事今卻相應(yīng)而不相害問(wèn)若以不相厭射而言則與上文相類(lèi)不知如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未濟(jì)之水火亦是中間有物隔之若無(wú)物隔之則相害矣此乃以其不相害而明其相應(yīng)也【楊道夫録】

　　問(wèn)八卦相錯(cuò)先生答云乾坤自是箇不動(dòng)底物事動(dòng)是隂陽(yáng)如一隂對(duì)一陽(yáng)一陽(yáng)對(duì)一隂六十四卦圓轉(zhuǎn)皆如此相錯(cuò)【呂煇録】

　　數(shù)往者順這一段是從卦氣上看來(lái)也是從卦畫(huà)生處看來(lái)恁地方交錯(cuò)成六十四【?淵録】

　　易逆數(shù)也似康節(jié)說(shuō)方可通但方圖則一向皆逆若以圓圖看又只一半逆不知如何雷以動(dòng)之四句取象義多故以象言艮以止之以下四句卦義多故以卦言又曰喚山以止之不得只是云艮以止之其義方得【林學(xué)蒙録】

　　先天圖直是精微不起於康節(jié)希夷以前元有只是秘而不傳次第是方士輩所相傳授底參同契中亦有些意思相似與歷不相應(yīng)季通云紐捻將來(lái)亦相應(yīng)也用六日七分某卻不見(jiàn)康節(jié)說(shuō)用六日七分處文王卦序亦不相應(yīng)他只用義理排將去如復(fù)只是用一陽(yáng)生處此只是用物而此也不用生底次第也不應(yīng)氣候楊雄太玄全模放易他底用三數(shù)易卻用四數(shù)他本是模易故就他模底句上看易也可略見(jiàn)得易意思溫公集注中可見(jiàn)也康節(jié)云先天圖心法皆從中起且只說(shuō)圓圖又云文王八卦應(yīng)地之方這是見(jiàn)他不用卦生底次第序四正卦出四角似那方底意思這箇只且恁地說(shuō)無(wú)大段分曉證佐未甚安【?淵録】

　　問(wèn)巽順以入於物必極乎下有命令之象而風(fēng)之為物又能鼓舞萬(wàn)類(lèi)所以君子觀其象而申命令曰風(fēng)便也是會(huì)入物事因言丘墓中棺木能番動(dòng)皆是風(fēng)吹蓋風(fēng)在地中氣聚出地面又散了

　　後四卦不言象也只是偶然到後兩句說(shuō)乾以君之坤以藏之卻恁地說(shuō)得好【同上】

　　帝出乎震與萬(wàn)物出乎震只這兩段說(shuō)文王卦

　　勞乎坎是說(shuō)萬(wàn)物休息底意思成言乎艮艮在東北是說(shuō)萬(wàn)物終始處

　　問(wèn)帝出乎震以下何以知其為文王之卦位曰邵康節(jié)之說(shuō)如此問(wèn)子細(xì)看此數(shù)段前兩段說(shuō)伏義卦位後兩段自帝出乎震以下說(shuō)文王卦位自神也者妙萬(wàn)物而為言下有兩段前一段乃文王卦位後一段乃伏羲底恐夫子之意以為伏羲文王所定方位不同如此然生育萬(wàn)物既如文王所次則其方位非如伏羲所定亦不能變化既成萬(wàn)物無(wú)伏羲底則做文王底不出竊恐文義如此說(shuō)較分明曰如是則其歸卻主在伏羲上恁地說(shuō)也好但後兩段卻除了乾坤何也答曰切恐著一句神也者妙萬(wàn)物而為言引起則乾坤在其中矣曰恐是如此問(wèn)且如雷風(fēng)水火山澤自不可喚做神曰神者乃其所以動(dòng)所以撓者是也【楊道夫録】

　　帝出乎震萬(wàn)物發(fā)生便是他主宰從這裏出齊乎巽曉不得離中虛明可以為南方之卦坤安在西南不成西北方無(wú)他西方肅殺之地如何云萬(wàn)物之所說(shuō)乾西北也不可曉如何隂陽(yáng)只來(lái)這處相薄勞乎坎勞字去聲似乎慰勞之意言萬(wàn)物皆歸藏乎此去安用慰勞他

　　問(wèn)戰(zhàn)乎乾何也曰此處大底難曉恐是箇肅殺收成底時(shí)節(jié)故曰戰(zhàn)乎乾問(wèn)何以謂之隂陽(yáng)相薄曰乾陽(yáng)也乃居西北故曰隂陽(yáng)相薄恐是如此也見(jiàn)端的未得

　　問(wèn)勞乎坎曰恐是萬(wàn)物所歸有箇勞徠安定他之意思【同上】

　　問(wèn)勞乎坎據(jù)下文云萬(wàn)物之所歸也故曰勞乎坎竊意勞字當(dāng)作去聲讀未知是否答云恐或如此然此一節(jié)多難曉處【答潘時(shí)舉】

　　神也者妙萬(wàn)物而為言者也【至】既成萬(wàn)物也本義【云云】某竊謂止言六子用文王八卦之位者以六子之主時(shí)成用而言故以四時(shí)為序而用文王後天之序下言六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主時(shí)成用而言故以隂陽(yáng)交合為義而用伏羲八卦之序蓋隂陽(yáng)各以其偶合而六子之用行所以能變化盡成萬(wàn)物也伏羲八卦則兌震以長(zhǎng)男而合少女艮巽以長(zhǎng)女而合少男皆非其偶然故自動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷至終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮皆別言六子之用故以四時(shí)之次言之而用文王八卦之序下則推其所以成用於隂陽(yáng)各得其偶故用伏羲八卦之序若上用伏羲卦次則四時(shí)失其序下用文王八卦則兌震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序與今卦序不同不知是孔子創(chuàng)為之而作序卦邪抑自文王周公繫辭之後已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明義邪

　　水火相逮一段又似與上面水火不相射同又自是伏羲卦

　　問(wèn)易象先生曰便是理會(huì)不得如乾為馬而乾之象卻專說(shuō)龍如此之類(lèi)皆不同【林恪録】

　　楊至問(wèn)艮何以為手先生曰手去捉定那物便是艮又問(wèn)捉物乃手之用不見(jiàn)取象正意先生曰也只是大槩略恁地陳安卿說(shuō)麻衣以艮為鼻先生曰鼻者面之山晉管輅已如此說(shuō)他亦各有取象安卿又問(wèn)麻衣以巽為手取義於風(fēng)之舞非是為股先生蹙眉曰亂道如此之甚最亂道是麻衣易【黃義剛録】

　　易中占辭其取象亦有來(lái)歷不是假說(shuō)譬喻但今以說(shuō)卦求之多所不通故不得已而闕之或且從先儒之說(shuō)耳【答鄭可學(xué)】

　　程德夫說(shuō)徐彥章說(shuō)先生易只說(shuō)得箇占其說(shuō)不然說(shuō)象牽合坤為牛遍求於諸卦必要尋箇牛或以一體取或以一爻取如坤牛不可見(jiàn)便於離一畫(huà)是牛頤之龜又虎視更說(shuō)不得因曰易象也須是有此理但恁底零零碎碎去牽合附會(huì)得來(lái)不濟(jì)事須是見(jiàn)他一箇大原許多名物件數(shù)皆貫通在裏面方是以離為雉又著了討許多來(lái)程又謂渠謂占只是火珠林一法曰只自火珠林始因舉洪範(fàn)稽疑舜亦【闕】占又左傳【闕】其來(lái)已久矣【黃顯子録】

　　震一索而得男【云云】一段看來(lái)不當(dāng)專作揲蓍看揲蓍有不依這序時(shí)便說(shuō)不通大槩只是乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽離兌一二三者以其畫(huà)之次序言也【同上】

　　震一索而得男索字訓(xùn)求字否曰是又曰非震一索而得男乃是一索得陽(yáng)爻而後成震乃是震者一索而得男故謂之長(zhǎng)男又曰一說(shuō)是就變體上說(shuō)是就坤上求得一陽(yáng)爻而成震卦一說(shuō)乃是揲蓍求卦求得一陽(yáng)後面二隂便是震卦求得一隂後面二陽(yáng)便是巽卦【林學(xué)蒙録】

　　乾坤三索則七八固有六子之象然不可謂之六子之策若謂少隂陽(yáng)為六子之策則乾坤為無(wú)少隂陽(yáng)乎

　　八卦次序是伏羲底時(shí)未有文王次序三索而為六子這自是文王底各自有這道理【?淵録】

　　卦象指文王卦言所以乾言為寒為冰【同上】

　　為乾【音干】卦其究為躁卦此卦是巽下一爻夔則為乾便是純陽(yáng)而躁動(dòng)此蓋言巽反為震震為決躁故為躁卦亦不繫大綱領(lǐng)處無(wú)得工夫去點(diǎn)檢他這般處若恁地逐段理會(huì)來(lái)也無(wú)意思【同上】

　　八卦之性情謂之性者言其性如此又謂之情者言其發(fā)用處亦如此如乾之健本性如此用時(shí)亦如此也【同上】