【艮下艮上】

　　艮

　　贊曰艮止也【說(shuō)卦雜卦同】時(shí)止則止時(shí)行則行動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明

　　說(shuō)卦曰艮以止之　又曰成言乎艮　又曰艮東北之卦也萬(wàn)物之所成終而所成始也故曰成言乎艮　又曰終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮　又曰艮爲(wèi)狗　又曰艮爲(wèi)手　又曰艮三索而得男故謂之少男　又曰艮爲(wèi)山爲(wèi)徑路爲(wèi)小石爲(wèi)門(mén)闕爲(wèi)果蓏爲(wèi)閽寺?tīng)?wèi)指爲(wèi)狗爲(wèi)鼠爲(wèi)黔喙之屬其于木也爲(wèi)堅(jiān)多節(jié)

　　九家爲(wèi)鼻爲(wèi)虎爲(wèi)狐

　　李元達(dá)曰一陽(yáng)在上二隂在下上下各得其所可以止矣此艮之所以爲(wèi)止也【程可久同】

　　朱子曰一陽(yáng)止於二隂之上陽(yáng)自下升極上而止也其?爲(wèi)山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進(jìn)之意

　　李子思曰夏之連山以艮爲(wèi)首何也艮東北之卦萬(wàn)物之所成終而成始者也說(shuō)卦論八卦始震終艮在時(shí)則爲(wèi)冬春之交爲(wèi)之動(dòng)邪而品物未遂敷榮爲(wèi)之靜邪而生意已自萌蘗靜中思動(dòng)止中有作然而專(zhuān)以止?fàn)?wèi)義則是以其著者而言之也案卦之為義唯止一說(shuō)而止之爲(wèi)義又唯一陽(yáng)在上之象也然嘗論八卦之性蓋以奇耦之畫(huà)?之自乾坤純體之外陽(yáng)卦耦畫(huà)在下者入伏於下故巽曰入耦畫(huà)在中者麗於二陽(yáng)故離曰麗至於耦畫(huà)在上則曰說(shuō)豈隂以在上爲(wèi)說(shuō)邪蓋六之性兼隂陽(yáng)言之陽(yáng)上進(jìn)遇隂而相說(shuō)也然則奇畫(huà)在上亦惟二隂上進(jìn)而一陽(yáng)截然止之或不專(zhuān)以陽(yáng)極於上而止?fàn)?wèi)義也故震爲(wèi)靜中有動(dòng)巽爲(wèi)隂入於陽(yáng)坎亦隂之陷陽(yáng)離亦陽(yáng)之麗隂今之說(shuō)者得其一偏者也乃若取?於山者以陽(yáng)止而言之也坤地也而止以奇畫(huà)高出於二隂之上故爲(wèi)山右明卦義

　　?贊曰兼山艮君子以思不出其位

　　右明卦用

　　序卦曰物不可以終動(dòng)止之故受之以艮艮者止也胡周父曰動(dòng)而不已必有悔吝故艮次震

　　程正叔曰動(dòng)靜相因物無(wú)常動(dòng)之理艮所以次震也

　　林黃中曰艮之成卦震之反也自震之艮二五不動(dòng)四爻相易而成也一陽(yáng)在二隂之下居非其所欲無(wú)動(dòng)得乎一陽(yáng)在二隂之上動(dòng)將何往欲無(wú)止得乎

　　右明卦序

　　艮其背不?其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎

　　贊曰艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不?其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎也

　　蘭惠卿曰六爻各止其所在我者止其所是以艮其背不?其身是我不應(yīng)人也在人者亦止其所是以行其庭不見(jiàn)其人是人不應(yīng)我也人我不交悔吝何從而生是以無(wú)咎朱子謂周茂叔定以中正而主靜自艮其背而爲(wèi)之說(shuō)也耳目之官物交物則引之故物我兩無(wú)所交而靜觀萬(wàn)理默會(huì)於心則行非我行也理之所當(dāng)行者也止非我止也理之所當(dāng)止也朱子又曰動(dòng)靜各止其所而皆主夫靜焉所以得無(wú)咎也

　　朱子曰內(nèi)不見(jiàn)己爲(wèi)內(nèi)卦也外不見(jiàn)人是外卦也兩卦各止其所艮其限是截?cái)嗖幌嘭炌ㄒ掺奁浔巢?其身是見(jiàn)理而不見(jiàn)己也行其庭不見(jiàn)其人是見(jiàn)理而不見(jiàn)人也無(wú)一毫私意全是義理又曰止固是止行亦不失其止乃止也

　　耿睎道曰背者無(wú)營(yíng)爲(wèi)之地庭者交際之地也朱子發(fā)曰五四兩爻在門(mén)闕之中庭之?也李去非曰艮之?猶兩人相背而行兩不相見(jiàn)故其爻爲(wèi)上下敵應(yīng)

　　鄭少梅曰?言輔不言口言身不言腹言夤限不言臍有背面而立之?

　　案合全卦言之上一陽(yáng)肩也中二隂脊骨也下一陽(yáng)腰也下二隂足也背之?也分二體而言之上一人背而立也下一人亦背而立也一陽(yáng)爲(wèi)肩二隂手足也三四內(nèi)外之交際也艮其背不?其身全卦之?也行其庭不見(jiàn)其人二體之象也行者內(nèi)卦也其人外卦也行其庭時(shí)行則行不限止於內(nèi)也五官四體以爲(wèi)身皆前面也而止於其背則不?有其身也外卦亦背立之?不見(jiàn)其人不見(jiàn)其面也

　　右明卦?

　　張舜元曰吉兇悔吝生乎動(dòng)者也各止其所是以無(wú)咎

　　右明卦占

　　初六艮其止無(wú)咎利永貞

　　贊曰艮其止未失正也

　　正義曰居止之初行無(wú)所適止其足而不行乃得無(wú)咎

　　李季辨曰六爻皆言人之背以止?fàn)?wèi)義欲止而不欲動(dòng)止在下而不動(dòng)則無(wú)咎有止於暫而不能止於久者非善止也故曰利永貞

　　程可久曰上無(wú)其應(yīng)近無(wú)所承宜止者也故無(wú)咎隂爻性靜未履乎位所止在我故以永貞爲(wèi)利朱子發(fā)曰隂柔患不能久故戒之以利永貞【朱子同】林黃中曰咸言拇艮言止?其物宜也

　　案隂以居下為貞永貞則止于其所止也

　　右明?占

　　郭子和曰小畜復(fù)皆言吉艮之初六有過(guò)於二者而不言吉蓋吉兇者失得之?也二卦之復(fù)雖與止相近然有失而能止則謂之復(fù)畜亦云復(fù)自道皆先失後得復(fù)則吉不復(fù)則兇吉兇可得而言也艮其止則止於未失得之前吉兇失得皆在所止是以不言吉也

　　右明爻義

　　六二艮其腓不承其隨其心不快

　　贊曰不承其隨未退聽(tīng)也

　　鮮于子駿曰以隂從陽(yáng)三亦艮限不進(jìn)不能見(jiàn)承又未能退聽(tīng)其命故其心不快

　　程正叔曰九三成止之主者也二之行止系乎所主故有腓之?股動(dòng)則腓隨動(dòng)之在股而不在腓也

　　朱子發(fā)曰九三止矣二亦隨而止則所謂其隨者隨九三也坎爲(wèi)心病不快也

　　案九三在羣隂之中有心坎之象

　　都聖與曰剛上而柔下各得其道在下者欲隨上以升而不與其升所謂其心不快者以不得其志也

　　蘭惠卿曰隂之隨陽(yáng)乃其本心本爻傅近九三之陽(yáng)其心本欲隨之是以未能安靜退聽(tīng)而在艮之時(shí)於義當(dāng)止是以其心不快

　　程可久曰傅物以行止欲靜則有所牽欲隨則不能承動(dòng)靜失職是以其心不快也

　　李季辨曰物在前而足向後但見(jiàn)其腓而已與物相背故不能承其隨然心固難持也止在腓而承在心心止則腓止是止腓之道也

　　右明?占

　　九三艮其限列其夤厲熏心

　　贊曰艮其限危熏心也

　　王輔嗣曰三當(dāng)兩?之中故曰艮其限各止於其所上下不相與則列矣危莫甚焉

　　程可久曰限分上下夤列左右各止其所無(wú)相資相待之意故其危熏心詩(shī)云憂(yōu)心如惔惔者燔也虞仲翔曰未見(jiàn)坎體能熏灼人此泥?之過(guò)也案六爻之象縱視之則分上下衡視之則列左右然其爲(wèi)背之?則一也

　　毛伯玉曰三處上下之間故爲(wèi)限一人之身榮衛(wèi)流通則泰而無(wú)疾上痞下結(jié)則危矣

　　蘇子瞻曰心在六四故憂(yōu)之及心之謂熏

　　案咸之四有心之象可類(lèi)而推也

　　王介父曰心者體之主也體之上下不相爲(wèi)用則其危及主矣

　　朱子發(fā)曰坎爲(wèi)心病

　　右明?占

　　正義曰分列其夤身將喪亡故憂(yōu)危之然則君臣共治大體若身大體不通則君臣不接君臣不接則上下離心列夤則身亡離心則國(guó)喪

　　王氏逢曰夤於脊而對(duì)心者也過(guò)惡形而限絶之情欲深而割裂之其於身也不亦危乎

　　劉氏曰以陽(yáng)剛之材處上下之際宜上通乎四與之同心以翊戴九五今乃守其艮而不與四交故?占如此

　　右推廣爻義皆可旁通而曲暢者也

　　六四艮其身無(wú)咎

　　贊曰艮其身止諸躬也

　　李季辨曰四在夤上通以身言之身止則止其所矣

　　石守道曰身者過(guò)中而近上之所也自止以上皆得謂之身身者心之主故於四曰艮其身

　　張子厚曰止於心故能艮其身

　　李子思曰出下體之上居上體之下將具全體故曰身身總諸體者也咸之六四居上下之間而喻其心今不以心喻何也艮其背而心不可見(jiàn)也案咸言心者以其感也面面相視所以因見(jiàn)有感也若身則無(wú)感矣艮言身者以其止也背背相背所以無(wú)見(jiàn)而遂止也若心則無(wú)止矣艮之六爻於身各?其一至三則限而列夤疑無(wú)全人矣?又曰不?其身作易者恐人疑於艮之各止其所而上下不相爲(wèi)用也故於四當(dāng)已離下體而入上體之際乃以身爲(wèi)?則靜觀六畫(huà)貫乎上下儼然一全人也特示其背焉耳

　　正義曰三止於下體不與上交所以體限夤列四已入上體故能總止其身身總名也然至中則體分而身喪入上體則不分而身全非中上獨(dú)是其身而中下非身也

　　胡翼之曰自止其身使四肢不妄動(dòng)不爲(wèi)外物所遷故無(wú)咎

　　王輔嗣曰履得其位故不陷於咎

　　劉氏仲平曰在下也在內(nèi)也則止之道也今達(dá)而在上於卦爲(wèi)外出而交物失止之道則咎將隨之然以隂當(dāng)位明止之義故無(wú)咎身者對(duì)物而言贊曰止諸躬明止之在我也

　　程可久曰柔得位而上無(wú)所承無(wú)乘剛之咎其道不加諸人止其身而已

　　郭子和曰以初論四則初爲(wèi)早辨者也然有初之艮其止然後有四之艮其身止其身能成已矣未能成物也

　　案艮無(wú)及物之義有時(shí)行之義行則及物矣以六位言之四自?xún)?nèi)出外可行之時(shí)也?所謂行其庭者也然以柔居隂無(wú)能行之材者也故僅獨(dú)善其身足以補(bǔ)過(guò)而已矣

　　右明?占爻義

　　六五艮其輔言有序悔亡

　　贊曰艮其輔以中也

　　林黃中曰居上而畫(huà)耦有口胠而不合之?故爲(wèi)輔又爲(wèi)言

　　李季辨曰輔頰之兩旁骨背後而可得見(jiàn)者咸言其面故并見(jiàn)頰舌艮言其背故止見(jiàn)其輔口言則輔動(dòng)輔止則言寡故言有序也

　　毛伯玉曰咸以上爲(wèi)輔故尚頰舌艮以五爲(wèi)輔故言有序中不中之辨也

　　此說(shuō)本贊

　　林黃中曰隂畫(huà)爲(wèi)虛故有輔之?咸在上而艮在五取其虛而已矣

　　李去非曰艮其輔不出諸口也感其輔欲感以口也故艮其輔爲(wèi)悔亡而咸其輔爲(wèi)滕口或語(yǔ)或默不失其常者有序也

　　馮當(dāng)可曰凡人之口上不動(dòng)而下動(dòng)不動(dòng)者輔也動(dòng)者車(chē)也雖止而不動(dòng)然非輔不能以言止而不廢動(dòng)者亦止之善也

　　蘭惠卿曰非位悔也如是則非位之悔可亡耿睎道曰君子以默爲(wèi)本以語(yǔ)爲(wèi)不得已如金石有聲不考不鳴也是故艮其輔可而咸其輔不可也以默爲(wèi)本故言則有序焉

　　張舜文曰言不可不謹(jǐn)也爲(wèi)則譌出則詘延則誕曼則謾止諸輔何悔之有

　　右明?占

　　李子思曰人之所以見(jiàn)於外者不過(guò)言行二者也在下者有腓趾之象以喻其行在上者有輔頰之?以喻其言所以明止之義則一也

　　郭子和曰五君位一卦之主止天下之止者也天下命令之所由出可不慎乎

　　林黃中曰高宗三年不言一言而四海咸仰案孔子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎書(shū)曰唯口出好興戎然則人主莫謹(jǐn)於言艮有止義故易寄於輔之?而示以語(yǔ)默之有序而不可輕發(fā)也

　　右明爻義

　　上九敦艮吉

　　贊曰敦艮之吉以厚終也

　　李去非曰敦篤厚也以兼山之體處艮道之成而篤實(shí)有終不移於素可謂仁者之靜矣

　　張舜文曰有崇高之勢(shì)而不驕無(wú)臲卼之危而知止非厚德何以及此哉

　　李季辨曰自止至輔皆得所止則止道厚矣故艮之終但贊以敦艮吉

　　案易窮則變卦至于終未有不窮未有不變者獨(dú)臨艮二卦之終不窮不變以敦爲(wèi)?而?吉何也天下之至厚者莫如地而山又厚於地者也二卦二爻皆居坤艮之上已謂厚也而臨下有一隂二陽(yáng)以藉之艮下又一艮皆重重厚實(shí)之義大過(guò)之藉用白茅謙九三之有功不德傳猶以謹(jǐn)厚之厚稱(chēng)之況二卦之上乎

　　右明?占

　　李去非曰六爻取一身之?而此爻獨(dú)不言所謂不見(jiàn)其人者與

　　林黃中曰自止而上之五爲(wèi)輔矣則上之爲(wèi)顛可知也不取諸顛而言敦艮者微其顯而闡其幽也張敬夫曰敦艮者居之安也八卦之中唯艮爲(wèi)吉吉兇悔吝生乎動(dòng)者也動(dòng)則?兇常多得吉常少靜而知止何咎之有

　　馮當(dāng)可曰止而終止有久而不渝之?自非其人敦厚重靜安能?然如山之不移哉是道也以之臨患難立事功處富貴甘貧賤交朋友應(yīng)倉(cāng)卒無(wú)不可者聖人於艮之上九獨(dú)立此?讀之未嘗不掩卷歎息也

　　右明爻義

　　張知常曰此一卦取喻一身上宜止下宜動(dòng)今下卦皆止止所以立猶之可也腓不能使止則心不快矣限要也【要今腰】要復(fù)不動(dòng)則危熏心矣躬也輔也止之宜也敦艮其首乎記曰足容重目容端口容止頭容直觀此卦則思過(guò)半矣

　　趙氏曰下三爻以止於內(nèi)爲(wèi)言而上爻四五以止於外爲(wèi)言唯上九在一卦之終有內(nèi)外兼止之?李季辨曰咸艮言人之身咸言人前艮言人背艮其腓咸亦言腓者腓雖在後而前亦可得而見(jiàn)也咸其輔艮亦言輔者輔雖在前而後亦可得而見(jiàn)也故咸得兼艮之腓而艮得兼咸之輔

　　右明六爻

　　厚齋易學(xué)卷二十六

　　<經(jīng)部,易類(lèi),厚齋易學(xué)>