欽定四庫(kù)全書

　　厚齋易學(xué)卷二十三　　　　宋　馮椅　撰

　　易輯傳第十九

　　經(jīng)下篇【萃升】

　　【坤下兌上】

　　萃

　　贊曰萃聚也順以說剛中而應(yīng)故聚也　又曰觀其所聚而天地萬物之情可見矣

　　雜卦曰萃聚而升不來也

　　程伯淳曰澤上于地水聚也故為萃不言澤在地上而云澤上于地言上于地則為方澤聚之義案對(duì)夬立象猶屯之於解不以卦定序反對(duì)為定也澤上于天則決上于地則聚

　　楊廷秀曰萃者天下生聚全盛之極也天地聚而隂陽(yáng)和萬物聚而食貨充君臣聚而大道行萬民聚而天下泰此豈一日所致哉

　　李子思曰以畫觀之二陽(yáng)得位四隂聚而歸之故曰萃三隂已升在上二隂在下有應(yīng)隨之以升故曰升臨萃二體相反二陽(yáng)在下近民有臨之之?而未有萃之之權(quán)及以兌而加之反之坤上而二陽(yáng)位在上卦然後斯民可得而聚

　　趙氏曰陽(yáng)居五而五隂從之故卦為比陽(yáng)居五與四而四隂從之故為萃二卦若相似也然比者衆(zhòng)隂始附之初聖人作而萬物覩之時(shí)也故曰原筮元永貞無咎而又曰不寧方來後夫兇皆始附之意也萃者二陽(yáng)相比羣隂聚而歸之君臣同德而萬物盛多之時(shí)也非下順而上說則不足以為萃豈特二五相應(yīng)而已哉

　　毛伯玉曰萃似比然則何以異乎曰水在地上固相親也而散漫未有所歸故其卦曰不寧方來其爻曰失前禽名分未定不必其皆比也夫澤上於地則水固鍾於澤者也故曰王假有廟利見大人蓋天下一家極盛之時(shí)也

　　馮當(dāng)可曰非有擾攘傾覆之變安得舍彼而取此三代之時(shí)歷世載德以有天下非一時(shí)萃於我者之所謂萃也

　　案萃與比近蓋地上之水與地上之澤亦不甚遠(yuǎn)也然水聚而成澤則比者萃之初萃者比之後其象甚明比則一陽(yáng)居尊位而五隂爭(zhēng)比之上六最後則為後夫兇為失前禽此正聖人作而萬物覩之時(shí)所謂鳳凰景星始見爭(zhēng)先覩之者也萃則二陽(yáng)而四隂聚之有君有臣其民聚於臣以歸於君此名分已定聚而不散之時(shí)也此其大凡也若夫聚天下之民日中為市何以聚人曰財(cái)所欲與之聚之方以類聚何莫非聚而又豈止以天下定未定為說哉先儒之言雖異同而各有理不得不辨右明象義

　　象贊曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞

　　右明卦用

　　序卦曰遘者遇也物相遇而後聚故受之以萃林黃中曰自遘之萃巽反為兌乾變?yōu)槔ど舷孪嘁?/p>

　　右明卦序

　　亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往贊曰王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣

　　張舜元曰全卦之體有廟之象

　　朱子發(fā)曰艮為門闕上為宗廟

　　李子思曰二陽(yáng)在衆(zhòng)隂之中有建立宗廟總攝衆(zhòng)志之象豫之象亦為重門蓋艮之上又有三耦畫也今此卦象如豫特多九五一奇畫耳故為有廟而九五至之之象

　　耿睎道曰萃之時(shí)以言乎人則四海之歡心得矣以言乎物則九州之美味備矣王者之所以致孝享於是乎在

　　朱子曰廟所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神則可以致于廟而承祖考也　又曰人之精神萃於己祖考之精神萃於廟

　　陸希聲曰氣聚而生故精氣為物氣散而死故游魂為變魂氣有散無所依歸故聖人於萃聚之時(shí)立宗廟以致孝享

　　胡翼之曰夫人之生則精神萃之於身及其死也雖欲見其容貌而不得聖人觀萃之卦設(shè)為宗祧以萃祖宗精神於其間以盡孝子之心

　　程伯淳曰萃渙皆享帝立廟因其精神之聚而形於此為渙散故立此收之　又曰古者祭祀用尸蓋人之魂氣渙散孝子求神而祭無尸則不享無主則不依故易萃渙皆言王假有廟魂氣必求其類而依之人與人既為類骨肉又為一家之類已與尸既已潔齋至誠(chéng)相通以此求神宜其饗之程正叔曰羣生至衆(zhòng)也而可一其歸仰人心莫知其鄉(xiāng)也而能致其誠(chéng)敬鬼神之不可度也而能致其來格天下萃合人心總攝衆(zhòng)志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也祭祀之報(bào)本於人心聖人制禮以成其德耳故豺獺能祭其性然也

　　李子思曰天地之氣浮游于大空之中絪絪緼緼漠然而無形也下騰上降往來聚散而不常也因其忽然而聚之際必求有以凝之然後既聚而不散譬之林林之衆(zhòng)紛然不齊一其耳目而堅(jiān)其心志者其唯建?立都置宗廟社稷之為先務(wù)乎李季辨曰宗廟者人心所系武王伐商載主而行高帝初興立漢社稷皆以系人心也

　　張子厚曰與渙卦義同故繫辭互見

　　案聖人行禮有經(jīng)有緯因萬物之萃而致享宗廟禮之經(jīng)也以祖考之神萃于廟而萃已之精誠(chéng)以格之所以系衆(zhòng)心而使不渙散禮之緯也

　　李子思曰九五具陽(yáng)剛之德有大人之象當(dāng)萃之時(shí)出履正位而上下羣隂聚而利見以求享此聚之以正者也　又曰二陽(yáng)得位而專贊九五者四為五之輔出而為九五聚民以歸於君上則可而分以自專則不可

　　李季辨曰必得九五之位然後為萃之主故曰利見大人萃不以正其終必離故曰利貞

　　李氏曰人不能無羣羣不能無爭(zhēng)必有善羣者為之主利見大人者求其所為主也

　　程正叔曰人聚則亂物聚則爭(zhēng)事聚則紊非大人治之則萃所以致爭(zhēng)亂也萃不正則人聚為茍合財(cái)聚為悖義安得亨乎故利貞

　　案貞利利貞兩言利義本不相蒙孔子合言之謂聚之利于亨者以見大人則為所聚之正是乃利貞也說者第釋孔子之傳而文王之經(jīng)意隱矣林黃中曰坤為牛故有牲之象

　　李子思曰隂聚而歸陽(yáng)有萬物盛多能備禮之象程正叔曰祭祀人心之所自盡也萃天下之心者無如孝享用大牲承上有廟之文以享祀而言凡事莫不如是豐聚之時(shí)交於物者當(dāng)厚稱其宜也李季辨曰君位既正方用大牲如湯用玄牡之類用大牲則天命定矣

　　王景孟曰當(dāng)此之時(shí)凡事皆吉於用大亦不特大牲而已也成大功立大事興大利凡此皆吉於用大者也故繼之以利有攸往

　　程正叔曰物聚而力贍乃可以有為故利有攸往右明卦象占

　　初六有孚不終乃亂乃萃若號(hào)一握為笑勿恤往無咎說者謂孚四而三間之易無隂間隂之義

　　贊曰乃亂乃萃其志亂也

　　林黃中曰在一卦之下應(yīng)乎九四四在臣位能萃而不居是有孚而不終也初孚四而不終將萃於五五既遠(yuǎn)而非應(yīng)而初之所居又陽(yáng)也是以其志惑亂於其所欲萃焉如號(hào)咷之人一握其手而為笑也四五皆兌體為口舌故有先號(hào)後笑之象李季辨曰初與四應(yīng)以隂求陽(yáng)宜相孚也四位不當(dāng)終不成萃故有孚不終心不能定去就不決故乃亂乃萃萃而以理不約而合若嬰兒之號(hào)泣然為父母者一握其手則為笑矣此見天理之萃也四既無位進(jìn)而萃五得萃之正勿恤而往可以無咎

　　程可久曰號(hào)與笑哀樂之見於外與同人旅稱號(hào)笑同意

　　右明象占

　　六二引吉無咎孚乃利用禴

　　贊曰引吉無咎中未變也

　　李季辨曰五為萃主已為正應(yīng)下連三隂相引萃五萃之吉也

　　案說者多以牽於羣隂之間不能自達(dá)於九五唯蘭惠卿李子思以其礙於九四其說然矣而謂必待九五引之則又非文義蓋凡下卦中爻多引其類如泰與大畜之二是也初六牽於正應(yīng)六三限於相比皆為九四所萃唯本爻與五為正應(yīng)引初六六三以萃於五為得君臣之大義故吉而無咎咎以九四之當(dāng)其前取象也

　　右明占

　　程可久曰用大牲者萃之主也用禴者六二而已朱子曰卜祭者有其誠(chéng)則雖薄物亦可以祭矣案禴固言祭然象也與坎九四之義相似為六二者茍不阻於九四而孚于九五則可以闊略禮文而得享上之義矣

　　右明象

　　王介父曰升之九二以剛升孚乃能無咎故先言孚乃利用禴而後言無咎

　　右明爻義

　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝

　　贊曰往無咎上巽也

　　耿睎道曰比于九四而求聚者也雖有剛?cè)嵯嗯c之道然非正應(yīng)而求之不得所欲故萃如嗟如無攸利

　　李仲永曰三隂皆進(jìn)是萃如也三隂皆進(jìn)而已獨(dú)無應(yīng)故嗟如也不當(dāng)位而應(yīng)故無攸利

　　李季辨曰三應(yīng)上六既齎咨涕洟故萃而嗟如往而萃五則無咎

　　馮當(dāng)可曰物方萃已安得散但萃道不足故有小吝咎則無也三隂皆萃于九四是萃如也然四非已應(yīng)又非君位於心不安嗟如也九四權(quán)臣也而萃之上六本應(yīng)也而不應(yīng)之故無攸利然九五在上往而聚之斯無咎矣若必欲踰五而求上六之應(yīng)則終吝也小謂六之隂也

　　右明象占

　　九四大吉無咎

　　贊曰位不當(dāng)也

　　朱子發(fā)曰陽(yáng)為大大者吉也

　　胡周父曰無他辭而直謂大吉無咎夫萃之世弱趨於彊闇依於明四臣位也而陽(yáng)處之以說而接三隂民樂歸之者也若不專君位吉非大者乎郭立之曰卦有二陽(yáng)下皆有應(yīng)四又上比於君得其所萃莫吉於斯

　　李氏曰下比三隂有得民之象上承九五有得君之象在萃而得君得民人臣之盛者也故大吉無咎

　　程可久曰人臣與君分其所萃安得無咎惟其與五同德不植私黨使大者尊榮而吉始見補(bǔ)過之義【大字義與郭合】

　　林黃中曰以九居四不當(dāng)其位能萃而不居非與九五爭(zhēng)民者也此所以大吉無咎　又曰萃之六爻皆言無咎而四言大吉無咎明萃之無咎皆九四之功也

　　案說者率謂大吉然後無咎或者又不謂然今以爻義考之衆(zhòng)隂歸五多阻於四而九五亦無大得志之辭易於九四系之以無咎可矣而曰大吉云者似予之過何也曰聖人蓋變文以示訓(xùn)也使九四以其位之隂而如比之六四則九五安得有匪孚悔亡之辭豈非大吉使九五制於九四而如豫之六五則安得有有位元永貞之辭九四豈非有咎當(dāng)知萃之四五善於豫而弗若於比曰大吉以示其勸曰無咎以示其戒讀九四之辭者默喻於辭意之表可也

　　右明象占爻義

　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡

　　贊曰萃有位志未光也

　　馮當(dāng)可曰聖人於萃卦雖二五中正無大與之之辭者四在側(cè)以爭(zhēng)萃為五者不可不勉其所以為萃之道矣元永貞則四必為大吉無咎

　　朱子曰陽(yáng)剛中正當(dāng)萃之時(shí)而居尊固無咎矣若有未信則亦修其元永貞之德而悔亡戒占者當(dāng)如是也

　　李季辨曰渙而方萃人情未孚必元永貞然後悔亡蓋萃而得君其卦為比元永貞之道也萃而成比則悔亡矣

　　右明象占

　　趙氏曰比以九五一陽(yáng)為主故卦有元永貞之辭萃有兩陽(yáng)爻故元永貞?yīng)殮w之九五亦可見易中卦爻彖象之辭無非一理所貫也初與三不當(dāng)位者自萃於四是物有匪孚者矣故必元永貞然後悔亡

　　案二陽(yáng)爻所以萃衆(zhòng)隂也九四臣位九五之位則君也故五之萃為有位以四之位不當(dāng)故也匪孚以衆(zhòng)隂孚四也悔為匪孚也必盡君道元永貞然後匪孚之悔可亡蓋四近民而已巍然處其上也易窮則變變則通以卦變言之九四之變則比也比吉也九五之變則豫也豫則貞疾也故四之辭吉而五之辭多戒云

　　右明爻義

　　上六齎咨涕洟無咎

　　贊曰齎咨涕洟未安上也

　　胡翼之曰居卦之外而下無其應(yīng)是以齎咨涕洟也

　　李仲永曰以兌說在上而齎咨涕洟者說極而憂也憂之如何無位而窮也

　　李季辨曰五居正位以六居上失萃之時(shí)

　　張舜元曰兌為口舌為雨澤之象

　　右明象

　　程可久曰知危懼禍物亦不我咎也

　　王景孟曰萃久則散說極則悲君子以為無足咎也

　　右明占

　　林黃中曰上者萃人下者萃於人以隂柔處卦之窮是其無萃人之材物莫之與而又不能萃於人者也是以窮至於齎咨而涕洟焉

　　案易窮則變萃澤萃於下也上窮則澤潰矣夫成卦萃聚也聚極而散上卦兌說也說極而悲故其象如此至於爻之變則成否夫萃之不早而窮焉無所復(fù)入徒有悲嘆何所咎也且萃者極盛之時(shí)也極盛之時(shí)宜物情和說順適以應(yīng)坤兌之象今觀之六爻初則號(hào)三則嗟上則涕洟而且不止於號(hào)齎咨而又不止於嗟何也禍福倚伏而盛滿難居故六爻止于無咎而大象所以有不虞之戒也右明爻義

　　蘇子瞻曰方以類聚有類必有黨有黨必有爭(zhēng)故萃者爭(zhēng)之大也盍以爻觀之五能萃二四能萃初近四而無應(yīng)則四能萃三近五而無應(yīng)則五能萃上豈非交爭(zhēng)之際哉

　　林黃中曰六爻以相應(yīng)相比為義蓋當(dāng)說順萃聚之時(shí)說極則易憂順極則易乖聚極則易散君子所當(dāng)警戒不虞而尤惡於不相親也　又曰六爻以隂聚於陽(yáng)為義夫陽(yáng)剛者人之所聚也隂柔者聚於人者也為上者人之所聚也為下者聚於人者也是故萃之二陽(yáng)其居陽(yáng)位者應(yīng)萃之義居隂位者能萃而不居也

　　李季辨曰卦四隂二陽(yáng)以陽(yáng)為主三應(yīng)於上二爻皆隂非萃之善初應(yīng)於四聚而得吉無萃之位二應(yīng)于五君臣正位成萃之功

　　都聖與曰相忘而相與本無咎也方以類聚則相攻相感相取而吉兇悔吝生焉故所謂無咎者本皆有咎善補(bǔ)其過則所謂咎者亡矣此六爻所以皆言無咎也

　　右明六爻