【艮下震上】

　　小過小過與中孚相錯(cuò)小過結(jié)下經(jīng)四隂二陽之卦為晉為明夷為蹇為解為萃為升皆歸于小過小過隂過于外而陽居于中也中者體也體立于中則隂過者皆制于陽以得中是以小過結(jié)下經(jīng)四隂二陽之卦以陽少貴陽而主陽根乾焉卦內(nèi)陽外隂則小者過也蓋小過之為卦上雷下山乃震艮二卦比而成卦是以凡主陽根乾之卦皆比于陽陽乃心之仁也凡事物應(yīng)接皆化裁神明于義之隂矣震者用動(dòng)于外艮者體止于內(nèi)內(nèi)實(shí)其體以主乾之元凡天地萬物無不以乾元統(tǒng)之如聖人以一心成性而四德萬善皆由此出自然?皆中節(jié)而得其和矣中陽也和隂也此小過之卦象也然則小過亦繼震艮而立卦焉再繹卦義雷動(dòng)于天用之?也山止于地體之存也體在則用之?者皆有體以維繫之而不致動(dòng)有躁妄矣然後見此止德非執(zhí)固膠滯之止隨時(shí)隨物隨事皆有咸宜之措而動(dòng)靜胥有存養(yǎng)省察之學(xué)也此小過主陽之象也然小過何以不言克制乎蓋過者多也隂多至萬殊而陽德以一本貫之也隂爻之象義豈皆目之為隂私小人乎此後儒之見論非聖人當(dāng)日立卦繫辭取象之義也小過之隂多而過指事務(wù)言故在外非私慾亦非小人但能以一貫萬則視萬皆如一如以為多則究未能得乎一矣此所以名卦曰小過示學(xué)者多學(xué)而識(shí)之學(xué)君子不貴也有聖人一貫之道存于中則小之在外者皆一之用也故中孚小過二卦不與諸卦論內(nèi)外同獨(dú)以中為內(nèi)以上下四爻為外兼上下四方以言外以中為中也須明此義方可觀玩卦象而明其理焉是以以乾元統(tǒng)天者主中陽為諸主陽根乾之卦會(huì)其歸焉

　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉

　　彖辭曰小過亨隂多於陽何亨乎隂乃萬事萬物也凡有一事成一物皆隂也而吾靜體之發(fā)而為動(dòng)者以紛應(yīng)之是以陽應(yīng)隂也一事一物皆有隂陽隂陽偕和則每事每物皆具一亨之道也得其道斯亨矣惟利於貞以正而中者應(yīng)之則事物雖多而吾心之中正者自一也又云可小事不可大事與睽之彖辭同義小事者就一事一物論也一事一物各得其中正之道就小過隂多取象義故吉也若聖賢之處事應(yīng)物一事物有一事物中正之道即處萬事應(yīng)萬物無非此一中正之道合小事而為大事矣合物則而本於恒性矣大事何嘗不吉乎辭云不可大事者未格乎物理之多不能遽得乎心德之一早為陸王之說嚴(yán)其戒矣不格物窮理而遽思以一心應(yīng)萬事萬物祗為無忌憚而已故必先於事物各得其當(dāng)然而後於吾心求其所本然以本然者合當(dāng)然所以然之故必能會(huì)矣於是以不得不然者處之應(yīng)之身世人已俱合乎自然之道矣此就小過之義以明聖賢之學(xué)也至於卦象以四隂夾二陽如鳥之張雙翼故象之以飛鳥鳥飛於上音遺於下象卦之震動(dòng)故有聲於上隨時(shí)知止則象艮止於下也鳥飛而動(dòng)雖屬震陽而知止於靜則屬艮隂也占者得此不宜動(dòng)於妄而上也惟宜靜而安於下也能安於靜於下不患不能動(dòng)而上矣斯合於卦之象義而大吉也靜則誠(chéng)而一動(dòng)則妄而雜亦以一制萬之道也

　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時(shí)行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也

　　彖傳釋卦名義曰小過小者過而亨也觀傳此訓(xùn)知小不為隂私之事隂邪之人矣小過隂雖多而自可以得亨也如係私慾佞人何以亨乎蓋衆(zhòng)物庶事每患於過多壅滯困蔽不能得其通也如能知其各有當(dāng)然俱合於吾心之本然則應(yīng)之以不得不然皆有自然能亨之道也何患於小者過乎又必利貞者小者雖過多吾心之貞至一以主乎利貞者應(yīng)之則事物雖不同莫不因時(shí)而與我酬酢吾以一貞隨時(shí)制宜則是與時(shí)偕行也乃一本以達(dá)萬殊之道也何以謂之小事乎以卦之象柔得中位耳夫柔者隂也小事也柔得中者各小事之內(nèi)皆有中道也吾心之貞正而中者則大事也以吾心之中制小事之中體陽用隂此所以言小事吉就中之散見於事物者論也不可以大事者剛失位而不中也吾心之剛?cè)缡Ш踔鲀?nèi)制外之位則不可以濟(jì)大事矣故卦之三四兩陽在中另取於剛正當(dāng)中之象所以以陽主隂以中制道合小事之吉以成大事之無不可行也此大事非謂大政大務(wù)即大政大務(wù)亦是小事大事者性之本體也命於天而率之為道者也如就外事分大小則非聖人謹(jǐn)小慎微之學(xué)矣惟心與事分大小則一事得當(dāng)無往不臧矣卦有飛鳥之象上下四隂如張兩翼也飛鳥高而遺音不宜上宜下震動(dòng)於上則妄而逆艮止於下則安而順也應(yīng)接事物貴於主靜以御動(dòng)不貴於逐事物以為動(dòng)動(dòng)逐動(dòng)必不得其宜故曰逆靜御動(dòng)方能其用故曰順也順者率乎性順乎道也此所以得大吉也

　　○鳥之飛而上逆也用力必多而成功必少下飛順也用力必少而成功必多君子觀於鳥而得遵道以行之宜所以大順而大吉也

　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉

　　象傳曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉傳取象另申一義雷自地起騰而上山山亦地也但為地之隂盛而過高者耳雷起於地其常而起於山者似變亦常也山為地之過者雷亦在過即起於過而已為山為地一也君子體之當(dāng)小過之時(shí)於守經(jīng)行已之中存範(fàn)世匡俗之意行過乎恭而不為恭而無禮也喪過乎哀而不為毀傷滅性也用過乎儉而不為苦節(jié)之貞也於過之中仍無過無不及也此君子之在小過體小過也小過小者過則吉過恭過哀過儉小事也而自有至正大中之道小事可過大事率性循道則無過不及而得中也【大者在心得中小者在事雖過亦中也】

　　初六飛鳥以兇象曰飛鳥以兇不可如何也

　　初六變豐之初九在豐初以陽變隂為小過繫以遇其配主雖旬無咎陽當(dāng)盛大而變隂得其配主應(yīng)四爻之陽以損之也故雖旬亦無咎可以往有尚也變小過言旬也象傳言過旬亦有取於小過也

　　本爻以隂變陽繫以飛鳥以兇初在下止體而變離火隨雷上飛無隂靜以維陽矣故兇象傳曰飛鳥以兇不可如何也變雷火必隨雷飛不能得止恃明則妄動(dòng)矣誰能如何乎

　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎象曰不及其君臣不可過也

　　六二變恒之九二在恒二以陽變隂為小過繫以悔亡九二得中恒久之道雖小過如象傳所言亦不為過故悔亡

　　在本爻以隂變陽為恒止體變巽則思進(jìn)而過乎三三是本卦主爻非過其祖乎然二與五正應(yīng)隂與隂不應(yīng)變陽則應(yīng)故遇其妣妣五隂爻也已小過矣然變陽必附本卦之陽究不過也既與五應(yīng)何以謂之不及然則君非五也易無定以五爻為君之義象君三四也陽一君而二民三四陽君二五隂臣民也不及其君未過陽爻也幸遇其臣得應(yīng)五爻也五與二雖分居上下卦中位然在中孚以三四為中二五兩爻皆以附陽成小過中陽之體象也艮變巽似過仍未過而得遇所以無咎也

　　象傳曰不及其君臣不可過也君指三中陽主艮卦二附之不及即不過矣隂在小過原以中陽主之豈可過乎過則不成小過以陽制隂之正義象矣此就內(nèi)外兩卦通體取象言義與別卦上下二卦分論體象不同

　　九三弗過防之從或戕之兇象曰從或戕之兇如何也九三變?cè)ブ谠ト躁涀冴枮樾∵^繫以盱豫悔遲有悔豫順體變止體止於豫而必悔悔若遲則更有悔矣盱上視也猶有觀望之意故示以遲則成悔矣

　　本爻以陽變隂為豫乃主內(nèi)卦之爻而又為小過卦之中爻變坤順恐其隨諸隂而過也故繫以弗過防之陽以別隂者防隂又變坤屬土有隄防之象也不能防則從隂或有戕之者矣兇可必也象傳曰從隂者變隂而惟隂是從也或戕之者失剛中之體無以制隂則紛華靡麗俱足以淆惑之矣其兇何如言不知將何所底也

　　九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當(dāng)也往厲必戒終不可長(zhǎng)也

　　九四變?yōu)橹t之六四在謙四以隂變陽為小過繫以無不利撝謙順體變動(dòng)發(fā)揮其謙於事務(wù)言動(dòng)之間而無不利乃謙德內(nèi)積久而宣達(dá)非有意以張大其謙也亦兼小過剛中?外之象矣

　　本爻以陽變隂為謙繫以無咎動(dòng)體變順能安於靜以靜制動(dòng)也故無咎且能使隂弗過而無不遇之蓋二陽居中而制羣隂於外弗過則無不處之得宜故無不遇之也遇者各得其事物之宜以遇乎一心之中也然必終始宜於守乎剛中而一者若往而逐事物以為應(yīng)則危厲不安矣此君子所必戒也又云勿用永貞者於自守之中又貴有隨時(shí)皆宜之道若執(zhí)守一而無權(quán)則子莫之執(zhí)中矣故勿用永貞

　　再玩爻變異同三四兩爻主乎本卦三變坤順而或戕之者艮變順失止乎中之道恐其隨外震為動(dòng)也四變坤順而弗過得遇者以震變順得乎中有主而順應(yīng)之道合於順乎內(nèi)卦為止也以陽居中易動(dòng)故以靜止為德以動(dòng)變?yōu)槭魂栘M終不動(dòng)乎動(dòng)根於靜震動(dòng)於外艮止於內(nèi)陽主於內(nèi)隂用於外不動(dòng)則已動(dòng)必得宜所以又有勿用永貞之辭也

　　六五密雲(yún)不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲(yún)不雨已上也

　　六五變?yōu)橄讨盼逶谙涛逡躁栕冴洖樾∵^繫以咸其脢無悔悅變止不輕於應(yīng)感而能靜以待感故無悔焉

　　本爻以隂變陽為咸繫以密雲(yún)不雨自我西郊雷變澤雷澤交有密雲(yún)之象然剛中為制所以防隂之過故不能雨仍有雲(yún)行自我西郊就兌隂方以結(jié)聚也公者剛中之陽也弋而取之收雷於澤也取彼雷於西郊收之於穴小過剛中之時(shí)隂宜在外陽宜在內(nèi)弋而取乎高外之陽於隂中使之入於穴而藏於中焉正所以制外也此本卦之正義象也象傳曰密雲(yún)不雨已上也雷澤已結(jié)為密雲(yún)雖不雨而陽氣已外越而上升矣豈可不返之於穴以為體中制外之主乎此爻象所言俱難知所謂辭有險(xiǎn)易也因五近於四陽爻易於引而上升戒之如是

　　再繹五爻全無君象繫以密雲(yún)不雨自我西郊與小畜彖辭同似亦是周公耳目聞見之事如伐崇戡黎之類也密雲(yún)不雨隂固結(jié)而陽不能舒暢也自我西郊崇黎皆與西岐隣近也公弋取彼自穴伐戡以破其積隂而所用者剛中之陽也象傳曰密雲(yún)不雨已上也隂已結(jié)於上小者得過於陽矣故必制之不使過焉乃本卦自然之象義公以時(shí)事繫之孔聖以卦義傳之耳再玩上爻之辭則二陽居中五上兩爻以過陽而得兇又奚疑乎傳於五曰已上也於上曰已亢也更大明矣【隂過則當(dāng)用陽制其已上後說勝】

　　上六弗遇過之飛鳥離之兇是謂災(zāi)眚象曰弗遇過之已亢也

　　上六變?yōu)槁弥暇旁诼蒙弦躁栕冴洖樾∵^繫以鳥焚其巢旅人先笑後號(hào)咷喪牛於易兇變小過則象鳥火在上則焚巢變震而動(dòng)則先笑失旅以明為止之義則號(hào)咷喪牛者失順靜之性變震妄動(dòng)而得兇矣

　　本爻以隂變陽則為旅過之極動(dòng)而變離離何能遇故曰弗遇而過之矣小過有飛鳥之象至上而飛鳥折翼離羣矣是謂災(zāi)眚飛鳥兩翼變離則折豈非災(zāi)眚乎象傳曰弗遇而過之已亢也隂極思動(dòng)亦謂之亢亢乃過義也陽過隂過俱亢亢龍陽亢亢鳥隂亢耳上爻因變離明動(dòng)而不安靜止故象義有兇小過六爻以中兩剛爻為主以震艮二卦比而成在震主初爻在艮主上爻故三四兩爻主卦於三四兩爻下已繹之矣初爻止體而變雷火相遇不能安靜兇也二爻止而變巽巽進(jìn)亦不安靜止但變陽附三又且遇五隂陽相維而不過故無咎是內(nèi)卦二隂爻皆附於三爻之陽以主乎靜止之體宜靜一為守而不宜動(dòng)也所以維外卦之震也五爻近於四易於引陽雷變澤而陽為隂所凝塞矣猶密雲(yún)結(jié)而不成雨也公弋取陽氣之上聚於隂者返於中而入於穴如求放心者然而實(shí)自人弋取之使至也我欲仁斯仁至矣況此陽入隂不過如子夏之出見紛華靡麗而說之耳以其變悅故有務(wù)外之念偶動(dòng)即收彼在穴程子所謂心常在腔子裏也此爻大有關(guān)於求仁學(xué)易者勿忽焉

　　○五爻辭取陽氣越於外者如求放心此說雖是聖學(xué)切實(shí)工夫然終是卦象中另一義也就象數(shù)求正義以周公時(shí)事玩其辭似是因隂上過陽而制之故弋取彼在穴傳曰已上曰已亢皆隂過陽之義另取陽越於外之義存此兩說以質(zhì)高明上爻則動(dòng)而變明如初爻又在震動(dòng)體復(fù)居小過之極是以離而亢得災(zāi)眚也

　　本卦以剛中居內(nèi)故以立體於靜為主以羣隂在外故以致用於動(dòng)為義乃就心性之陽主事物之隂也心性在內(nèi)屬隂又主乎乾元之陽立誠(chéng)本乎仁以合天也事物在外屬陽萬物萬事成乎衆(zhòng)庶之隂而時(shí)措咸宜比義以附地也

　　○小過隂多陽貴以剛居中御四隂於外而立卦所以統(tǒng)諸四隂二陽之卦而歸於小過者此義象也夫小過以三四兩陽爻居中傳謂之剛中主通卦然震之下爻艮之上爻原為震艮主卦之爻即乾元所寄之位也小過者震艮二卦相比成卦則小過居中二陽乃諸陽之會(huì)歸也故總下經(jīng)諸主陽之卦俱歸於未濟(jì)主內(nèi)坎之陽以結(jié)下經(jīng)且結(jié)上下經(jīng)諸陽卦而歸根於乾焉至未濟(jì)根乾終上下經(jīng)乃以乾統(tǒng)坤而統(tǒng)全易也

　　○中孚之虛中隂也小過之剛中陽也論性則虛中也所謂具衆(zhòng)理而應(yīng)萬事者也論誠(chéng)則剛中也所謂立天下之大本而能經(jīng)綸大經(jīng)知天地之化育者也有虛中為誠(chéng)所居誠(chéng)即虛中所具之理也聖賢主之成性存存以為道義之門也有剛中為性之元性即物與無妄之德也聖賢成之非自成已而已也所以成物也此二卦互為虛實(shí)隂陽體用內(nèi)聖外王之道之學(xué)盡在二卦矣以之會(huì)歸隂陽卦豈止但言象數(shù)乎義理原在象數(shù)中非靜玩之無由自得耳