【乾下坤上】

　　泰泰否相綜乃乾坤之交也交則為泰不交則否為上經(jīng)卦之中交也泰陽(yáng)在內(nèi)方長(zhǎng)貴陽(yáng)根乾之卦也自乾坤後至泰否凡十二卦而後有三奇三偶之卦見(jiàn)隂陽(yáng)平和天時(shí)人事之難得者也且方泰即綜之為否泰之難如是聖人序卦已有深意矣故雜卦傳云否泰反其類(lèi)也其為天地隂陽(yáng)消長(zhǎng)之機(jī)進(jìn)退存亡之道大哉所以隂陽(yáng)期得平和而又必分內(nèi)外兩儀固不可偏廢而知所崇尚者貴矣

　　○序卦傳云履而泰然後安受之以泰然則泰者安也是世道人心之為泰者安而已矣所以隂陽(yáng)平和而復(fù)內(nèi)外得其體用方為安泰天下國(guó)家之政治教化人身之容貌德性皆取此?必葉其占然後安泰也至於通之為義通者交也亦從安來(lái)能安而後能通有體而後有用安為體而通為用也然泰之道取敦其體於永固無(wú)庸侈其用於至弘故安泰一變而為奢泰奢泰即否也內(nèi)陽(yáng)而外隂隂之用收歛之謂非侈肆之謂也如反是而陽(yáng)為用則否矣何也陽(yáng)為用而其體必多隂柔失剛健篤實(shí)之宜矣內(nèi)失其守外方有盛滿(mǎn)氣?體用相為表裏內(nèi)存外著非可矯勉內(nèi)聖外王學(xué)問(wèn)俱於此察識(shí)敬勝怠怠勝敬之機(jī)焉可忽乎哉故一家一國(guó)以及天下皆一心之泰否所推暨也君子之所守修其身而天下平修身又在於正心然則一心為保泰防否之主也誠(chéng)為所守者至約也而所及者大矣

　　○隂地道也是以配天若純陽(yáng)無(wú)隂不成天地不生人物將何以成天道人事故陽(yáng)必配隂而後成泰非重隂也恐人皆謂聖人扶陽(yáng)抑隂忘乎和陽(yáng)濟(jì)隂之道也於是小畜履後繼之以泰為治道為人事示訓(xùn)也綜之而即得否者此亦天地自然之道人心自然之理隂固要濟(jì)陽(yáng)然不可為體祇可為用此又為明道正心者示訓(xùn)也論陽(yáng)原生於隂隂原為陽(yáng)之體然自有易以後即是有天地人物以後也於有天地人物以後言治道人事之體用則以陽(yáng)為體以隂為用矣雖隂陽(yáng)原互為體用而陽(yáng)為之主隂為之輔全易之理數(shù)俱如是此讀易者虛實(shí)大小內(nèi)外體用不可不辨者也知此則於泰否反類(lèi)之中有大經(jīng)濟(jì)斡旋其間而非任運(yùn)化之自致無(wú)聖人之成能矣況日用飲食之微造次顛沛之際何處無(wú)隂陽(yáng)何事無(wú)體用必治國(guó)平天下而後言否泰之反類(lèi)哉此又學(xué)者君子小人存心制行之分勿謂調(diào)元贊化之功不於一身一心之際造始也故否泰人皆言天行氣數(shù)而聖人作易全言人心道學(xué)識(shí)此方可言否泰

　　泰小往大來(lái)吉亨

　　泰卦辭小往大來(lái)吉亨非冀其往而幸其來(lái)也亦非小往而不復(fù)來(lái)大來(lái)而常不往也亦非乘其小往大來(lái)而茍且自全於一時(shí)也未泰有致泰之道既泰有保泰之道而正當(dāng)泰時(shí)則明乎天時(shí)人事天理人心使往者常在外來(lái)者常在內(nèi)在外以為用動(dòng)而不離乎靜方合隂之用在內(nèi)以為體靜而足以制動(dòng)方合乎陽(yáng)為體正心修身者以此而後推之於行政用人亦不過(guò)本於體陽(yáng)用隂內(nèi)陽(yáng)外隂保泰而?吉也安而後亨亨通之義則吉也

　　○隂陽(yáng)一氣也一時(shí)一事皆不能外何以小必往而大必來(lái)然則往來(lái)者自往來(lái)無(wú)一時(shí)一事不往來(lái)而安乎泰者體陽(yáng)以用隂之心則常小往而大來(lái)也聖德王功以心為本俱以和隂陽(yáng)一體用而成豈曰彼隂而使之往此陽(yáng)而使之來(lái)乎就其為和為一而為往為來(lái)即在其中矣焉有有意區(qū)別分隂陽(yáng)為二而能以聖學(xué)致王業(yè)哉所以用人行政亦是明道立德無(wú)不和乎隂陽(yáng)一乎體用而後久安而得常泰此理甚微讀易者猶當(dāng)細(xì)心體認(rèn)焉何以為和為一何以為往為來(lái)無(wú)心有心之間和隂濟(jì)陽(yáng)在是扶陽(yáng)抑隂亦即在是佛家尚言不二法門(mén)況聖學(xué)乎今之言泰否者不言氣化則言治功矣失其隂陽(yáng)合一之體而言泰否是不知乾坤後隔十卦而序此二卦乃於純陽(yáng)純隂中見(jiàn)調(diào)濟(jì)中和之旨也

　　彖曰泰小往大來(lái)吉亨則是天地交而萬(wàn)物通也上下交而其志同也內(nèi)陽(yáng)而外隂內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也

　　彖傳釋卦名義標(biāo)出一交字變往來(lái)為交正是以交為往來(lái)而非往而不來(lái)來(lái)而不往方為保泰蓋能交而後小往大來(lái)為泰無(wú)有隂陽(yáng)不交之往來(lái)也天時(shí)人事不致離散泮渙而壞亂潰敝者賴(lài)乎交也惟恐人謂小往大來(lái)純是扶陽(yáng)抑隂之說(shuō)孔聖釋其義為交交而往來(lái)所以常往來(lái)而安泰也推之天地以交而萬(wàn)物方通天地之氣化交於上下萬(wàn)物之生死始終往來(lái)不窮於中此所謂通也通者通乎晝夜之道也為生為始為死為終死終又為生始何嘗非天地之一氣相交可謂小往大來(lái)為二氣乎推之而上下不止於君臣前後左右俱包於內(nèi)而君臣上下為首蓋君臣上下交而其餘皆交矣上下往來(lái)氣也交者志也志同者上下一心如天地之一氣君臣以一心治萬(wàn)事萬(wàn)民如天地之一氣通萬(wàn)事萬(wàn)物也志同者志不同而心同心不同而理同故云不止君臣上下而左右前後絜矩之道無(wú)非以心絜心內(nèi)忠外恕之道也此所以往來(lái)即是交交以為往來(lái)而成泰也然交者以分為合也而合之中又有分隂陽(yáng)平和者交也合也而內(nèi)外體用者合中之分也天地之道人事之宜人心之主必內(nèi)陽(yáng)而外隂也內(nèi)健而外順也天包地外而陽(yáng)實(shí)貫乎地之中天大地小而地實(shí)懸於天之氣天地之體用可知矣此以氣化言也健者剛健中正也順者柔順中正也二德本於天地而備於人心內(nèi)則常健自強(qiáng)不息以成已也外則常順厚德載物以成物也而隂陽(yáng)之體用又可知矣此以人心言也若夫調(diào)元贊化之體用則內(nèi)陽(yáng)而外隂矣修已治人之體用則外健而內(nèi)順矣推之用人內(nèi)君子而親之外小人而遠(yuǎn)之即諸?武侯之論而非君子小人並用調(diào)停兩傷之說(shuō)也故君子之道陽(yáng)道也日以長(zhǎng)小人之道隂道也日以消而為久安常泰之世也雖然陽(yáng)道日長(zhǎng)隂道日消長(zhǎng)至於乾而姤生矣豈久安常泰之道乎此蓋為內(nèi)君子外小人言其效也非謂天地隂陽(yáng)之道使之日長(zhǎng)而必不消日消而必不長(zhǎng)也天地隂陽(yáng)之消長(zhǎng)即往來(lái)也聖人但能使天地交而萬(wàn)物通而已矣即長(zhǎng)交長(zhǎng)通何曾不消長(zhǎng)而何害其交通乎上下君臣之以交為往來(lái)其義亦如此為君如親近君子疎遠(yuǎn)小人而能變消長(zhǎng)之道何以天地生人不能有君子無(wú)小人耶聖人治世亦不能盡使無(wú)小人而獨(dú)存君子耶惟有親近之疎遠(yuǎn)之則賞罰黜陟權(quán)操自己運(yùn)用惟心又何妨長(zhǎng)者日長(zhǎng)消者日消且能使小人革面革心盡化為君子有何害於隂陽(yáng)往來(lái)氣化消長(zhǎng)哉此所以為消長(zhǎng)者即扶抑也而扶抑者即和平也即大?傳所謂財(cái)成輔相者以此左右民者亦以此也然卦辭明治世氣?君子小人之道消長(zhǎng)如此是就現(xiàn)成已然者說(shuō)?傳財(cái)成輔相左右乎民又是成泰之後言保守之道貴於和平無(wú)過(guò)不及以為久安常泰計(jì)耳未成之泰彖言者交泰也已成之泰?言者保泰也保泰則與為無(wú)盡而已矣但氣化無(wú)盡君子之氣化有盡三代之聖不保衰世泰否原相反類(lèi)隂陽(yáng)原相消長(zhǎng)君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)為可繼也創(chuàng)業(yè)之君子致泰不易守成之君子保泰為難易之開(kāi)物成務(wù)冒天下之道兼成泰保泰而言其至矣乎

　　?曰天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民

　　?傳曰天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民以隂陽(yáng)往來(lái)為交也於彖傳中已明其義至於后之財(cái)成輔相本義分釋制過(guò)補(bǔ)不及亦是但細(xì)玩之似渾講更通蓋天地之道氣化也天地之宜則人事也於氣化之過(guò)不及則財(cái)之制過(guò)也成之補(bǔ)不及也於人事則補(bǔ)之相之雖有政刑禮樂(lè)不過(guò)則天之道合時(shí)之宜非自主也雖貴為天子亦如子秉父命又如臣奉君令輔相之而已制過(guò)補(bǔ)不及皆輔相天道以為得宜且人事得宜合乎天則即天地之宜也左右即佐佑然左之右之即制過(guò)補(bǔ)不及亦猶財(cái)成乎天地之道也左之右之而得其宜民者方合乎天地之宜也天為民而立之君君之宜民而左右之如佐之佑之也然後保佑命之自天申之天地又佐佑其君也天人上下聨為一體天時(shí)人事方合為一則泰之所以為泰也道之所以為道也宜者道中至善之處至善固無(wú)定處而能止於至善則宜也以此法天以此臨民皆惟后之一身一心以為變化因應(yīng)故以天地交之?義歸之於后所以著其成能也非聖人而為天子焉能取於交而致泰以保泰乎故上天下地民生其間得聖人而參天地育萬(wàn)物道常有統(tǒng)也

　　初九拔茅茹以其彚征吉?曰拔茅征吉志在外也初九變升之初六在升初隂變?yōu)殛?yáng)為泰以巽進(jìn)而變?yōu)閯偨≈聞t信可升也正以變升為泰君子得朋時(shí)勢(shì)德行俱當(dāng)升也故大吉

　　在本爻變陽(yáng)為隂為升健體而變巽連二陽(yáng)而共進(jìn)所以拔茅連茹而以彚征?吉也?傳言志在外外即與本卦二陽(yáng)同進(jìn)也守身為已為內(nèi)用世同人即外也志在外者三陽(yáng)合志同進(jìn)見(jiàn)用於世所以成泰之義?也

　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行?曰包荒得尚于中行以光大也

　　九二變明夷之二在明夷二爻以隂變陽(yáng)成泰本離明而變乾雖當(dāng)昏主夷於左股然得壯馬用拯焉兇可免而且吉矣

　　在本爻以陽(yáng)變隂為明夷本是乾健之體量大而兼同德之二陽(yáng)且外括三隂包荒之象也其包者衆(zhòng)必用馮河之力也然變明夷若以中隂存私自黨於內(nèi)卦之二陽(yáng)而不能兼濟(jì)於外卦之三隂則但同陽(yáng)黨且共伐隂異豈足以致泰保泰乎有此包荒之量馮河之力必外不遺三隂之遐而內(nèi)不黨二陽(yáng)之朋此方為尚于中行隂陽(yáng)和濟(jì)往來(lái)交泰而合於天道也天道者中和之極也凡朋黨之起固小人之偏私然亦責(zé)君子包荒之量狹或馮河之力不足以化小人為君子耳為善之量小則化惡之力薄於是遐皆遺而朋近成隂陽(yáng)不能交遂大小各分類(lèi)矣如能學(xué)易於此尚中行焉中行即天地之道也天地之道無(wú)所不交也天地交而後泰也君子內(nèi)而道長(zhǎng)小人外而道消非君子自?xún)?nèi)而外小人也非自長(zhǎng)其道而消小人也一有成心為夬而非泰矣泰者君子安內(nèi)而小人亦安於外君子道長(zhǎng)小人道消亦化為君子之道也是包荒之善量足以容之馮河化善之力足以制之也革心者即引為用革面者亦使有自新之路易之為朋黨論勝於歐蘇遠(yuǎn)矣

　　?傳明包荒得尚於中行更不尚力而專(zhuān)言德量矣兼力言猶有分別彰癉之事專(zhuān)以德量言則使小人遷善改過(guò)者一心無(wú)二念也此取善於同人而化惡於敗類(lèi)也誠(chéng)為中行之道是尚也是非有健德而復(fù)具離明之識(shí)以離之光明辨賢奸以健之德量包隂陽(yáng)大小何能無(wú)不交而成泰乎非光明則包荒者含糊模稜而已矣非健德則必過(guò)於偏執(zhí)而不尚中行矣此二之光而且大為泰內(nèi)卦三陽(yáng)之主爻誠(chéng)為致泰保泰之良臣也欲為君子者觀是爻之經(jīng)傳可以明陽(yáng)交於隂以和濟(jì)為扶抑之道矣旨哉交之一字為天地世道言其通也乎

　　九三無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)艱貞無(wú)咎勿恤其孚于食有福?曰無(wú)往不復(fù)天地際也

　　九三變臨之六三在臨三以隂變陽(yáng)為泰繫以甘臨無(wú)攸利者以悅為臨甘臨也私恩小惠掠美市恩之道也故憂(yōu)而改之則無(wú)咎

　　本爻以陽(yáng)變隂為臨值乾卦之終接坤卦之始正為泰否相際繫之以無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)明天地之氣化泰否常相反也艱貞無(wú)咎則盡人事以維持氣化矣又云勿恤其孚於食有福孚者交也交之為道不貴有心不恤而自孚則上下交而其志同矣非謀食也而於食有福矣?傳但言天地氣化無(wú)往不復(fù)明其為隂陽(yáng)來(lái)往之交際更宜慎持篤守能艱貞則無(wú)咎也於保泰之人事既協(xié)而能孚有福可知矣際者當(dāng)內(nèi)外卦之間正天地交際之位也

　　以上內(nèi)卦三爻乾體泰之內(nèi)君子也初變升為拔茅彚征得吉二居中而包荒以不遐遺朋亡為合於中道不唯包君子亦且容小人所以為內(nèi)卦之主而佐君成泰也三隣外卦已有反類(lèi)之虞所以深保泰於隂陽(yáng)之交際也初三兩爻附於二以成卦初即同二以彚征也三象傳明其天地際正欲使之堅(jiān)附於二陽(yáng)中之道以保泰耳

　　六四翩翩不富以其隣不戒以孚?曰翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心願(yuàn)也

　　六四變大壯之九四在大壯之九四以陽(yáng)變隂為泰繫以貞吉正用罔之本也故藩決而不贏震變?yōu)槔す蕿榇筝浫脑谪灾泄试惠暼晃ㄆ渥冴洺商┧圆恢掠脡岩?/p>

　　在本爻以隂變陽(yáng)為大壯繫以翩翩不富以其隣不戒以孚本義翩翩謂三隂也三隂衆(zhòng)?富也而不以之以於其隣外卦三隂必交內(nèi)卦三陽(yáng)方合交泰之道也又云不戒以孚與三爻勿恤其孚同義蓋內(nèi)外隂陽(yáng)取象於彼此上下必不期其孚而自交泰方為誠(chéng)心感應(yīng)耳象傳謂三隂失實(shí)翩翩者三隂也謂失實(shí)者失其恃也與朋亡同義耳必不戒以孚出於中心相悅願(yuàn)合志同方與泰道深契乎中心願(yuàn)者又取三四在卦之中為隂陽(yáng)內(nèi)外交泰之際也此貞悔二爻雖各明本卦之義而於卦變兼言其象義亦相通焉【二貴包荒朋亡乃尚中行以交隂四貴不富以隣失寔中願(yuàn)以交陽(yáng)乃成泰也】

　　六五帝乙歸妹以祉元吉?曰以祉元吉中以行願(yuàn)也六五變需之九五在需五以陽(yáng)變隂為泰繫以飲食貞吉以其變泰仍未泰而徐俟其時(shí)不可強(qiáng)致者勿取乎粉飾太平也

　　在本爻以隂變陽(yáng)為需既已成泰則福祉自然元吉也泰之為泰所重在謹(jǐn)慎保持而爻辭全不涉本義謂以帝乙歸妹時(shí)占得此占者如是則有祉而元吉愚謂如高宗伐鬼方引古事繫爻辭豈高宗伐鬼方時(shí)亦占得是爻乎抑或藉其爻?擬議乎古事而繫之乎蓋帝乙尊位歸妹者下嫁賢人也如堯之妻舜以二女為天下得人也雖帝乙果否有妹不傳矣然以天子之尊尚賢而歸帝妹之貴則正合保泰之主以柔順中正之坤德下交於陽(yáng)剛中正之賢人誠(chéng)上下交而志同合尊賢親親而一之者也以是為祉元吉奚疑哉故?傳曰以祉元吉中以行願(yuàn)也不言高宗矣中者固以位言而德為其本矣以中正之德行其交泰之願(yuàn)所以保泰也如此則占者義亦即在內(nèi)矣

　　上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復(fù)于隍其命亂也

　　上六變大畜之上九在大畜之上爻以陽(yáng)變隂為泰畜之大而久則通取?於此何天之衢以言其亨也在本爻以隂變陽(yáng)為大畜泰之極正與畜之極相反畜之極則通泰之極則否矣相反正相通也繫之以城復(fù)于隍三之無(wú)平不陂上乃無(wú)陂不平也三在內(nèi)卦之終泰將成也故云平將陂上在外卦之極泰已成矣故云陂復(fù)平氣化萬(wàn)古如斯而人事旦夕有變保泰者可不知所戒乎勿用師者泰非可力保也富國(guó)強(qiáng)兵開(kāi)疆展土正是陂者必平之先聲耳又云自邑告命邑者國(guó)也國(guó)之本在家家之本在身告命於國(guó)非齊家修身何以為帥乎一家仁讓為一國(guó)興仁讓之基一身盡孝慈為天下老老幼幼之本以此告命其令方從不然其所令反其所好而民弗從矣又繫之以貞而吝者貞而正保泰之道吝者以為泰而保之則吝也恭儉之賢君何嘗以為世已泰民已安化已行治已隆乎況惟吝也所以得為保也如以為亨以為吉?jiǎng)t貞亦必久而渝矣聖人繫辭一字之微垂戒如此猶有為豐亨豫大之說(shuō)誤國(guó)如蔡京者惟魏徵十漸之疏或於貞吝庶幾乎

　　象傳專(zhuān)釋其命重其命之本也已治而將亂必治之以治命治與亂在毫?之間而成敗千里於此決焉治命告於國(guó)邑非治亂之道思患豫防謹(jǐn)身修德何以為端型飭教乎泰卦以?xún)?nèi)外卦相交取象是以?xún)?nèi)外二卦相為應(yīng)不必拘初四二五三六為應(yīng)之說(shuō)矣泰卦以?xún)?nèi)卦為泰將成已著其戒於有心致泰以外卦為泰已成更著其戒於有心恃泰故泰未成惟艱貞而已泰既成惟貞而雖致於吝可也吝又似老子所謂寶嗇之道也即大禹之謹(jǐn)小慎微也不可以為羞吝之吝吝之義言於用財(cái)施惠則慳吝而可羞也言於慮漸防微則謹(jǐn)飭而不敢侈肆耳此泰之終始者也以上外卦三爻坤體泰之外小人也然在泰之時(shí)羣隂亦皆君子爻所取之?義典卦同而異四爻不富以其隣以翩翩三隂而附三陽(yáng)成美也五則以柔順中正主乎外卦下應(yīng)陽(yáng)剛中正之臣所以為保泰之主故有帝乙歸妹尚賢任人之吉上則泰極將反類(lèi)矣示之以戒所以永保乎泰也四上二爻皆以附隂中成卦其附隂則以共交於下卦為正義?蓋泰原以天地交為泰耳

　　內(nèi)外卦之爻亦有應(yīng)義二五則正應(yīng)二以包荒得尚於中行事君所以五以歸妹尚賢上下交而志同同以保泰也二五為二卦之主爻爻應(yīng)仍是以卦相應(yīng)若三則與四以相際相孚為應(yīng)也三與上正應(yīng)而三與上分泰之將成已成其垂戒之辭故亦相應(yīng)仍為爻應(yīng)而亦卦應(yīng)也初與四一拔茅而彚進(jìn)一翩翩而富以其隣亦有上下交泰之義則爻應(yīng)亦為卦應(yīng)矣此俱不可為典要者而自有不易交泰之理存焉