【巽下艮上】

　　【蠱綜隨斯繼否根坤主陰然幹蠱則以陽(yáng)幹陰方能寔蠱之虛也隨之綜蠱亦反類(lèi)之象義耳】

　　蠱澤雷隨山風(fēng)蠱相綜者也隨則隨交泰而言隨蠱則蠱於否言幹也然則隨隨乎泰而根於乾蠱蠱於否而根於坤也隨之言隨泰仍以交為義蠱之象何如蠱之為卦山在上風(fēng)在下艮之一陽(yáng)在上巽之一陰在下仍泰之反類(lèi)而為否陽(yáng)在外而陰在內(nèi)也艮卦之二陰在外卦巽卦之二陽(yáng)在內(nèi)卦似乎交矣而仍不為交者艮卦之二陰合上一陽(yáng)為止體巽卦之二陽(yáng)合初一陰為散體上止而不交乎下下散而不交乎上否者泰之不交者也蠱者否之不交久而為蠱者也隨蠱兩卦仍承泰否之反類(lèi)以交不交名之而分根於乾坤皆一定之?數(shù)而理寓於其中矣雜卦傳隨無(wú)故也蠱則飭也本義謂壞極而有事甚合但謂卦變自賁井既濟(jì)而來(lái)似與彖傳所言剛上而柔下未恊焉在隨之彖傳言剛來(lái)而下柔正言交也本卦彖傳言剛上而柔下正言不交也隨初陽(yáng)在下二陰在上陽(yáng)本在上而下陰本在下而上即為交況上兌而下震兌澤必下降震雷必上升亦交也兌之二陽(yáng)上交居乎泰之外卦二陰之位震之二陰下交居乎泰之內(nèi)卦二陽(yáng)之位俱交之義隨而成泰昭然易見(jiàn)本卦上爻陽(yáng)本在上仍在上不交於下初爻陰本在下仍在下不交於上不交之?dāng)?shù)也山止於上風(fēng)散於下不交之象也艮卦一陽(yáng)仍在否外卦一陽(yáng)之位巽卦一陰仍在否內(nèi)卦一陰之位不交於位也蠱而極乎否亦昭然易見(jiàn)也特人不細(xì)心玩索耳

　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日

　　蠱卦辭何以繫元亨乎蠱之極而有事以飭之乃元亨焉不言利貞貞而固則終蠱矣利涉大川正以乾元而飭蠱也然則凡元皆乾之元也皆剛健之乾德也先甲三日後甲三日其說(shuō)正難詳矣再四玩索乃就本卦之上艮下巽得之蓋甲即震也先甲三日者艮也後甲三日者巽也蠱之元亨者用乾元而乾元之用在震初也故隨之隨乎泰以初為交之始出門(mén)有功矣蠱之飭蠱無(wú)資乎是焉能飭蠱哉先甲三日艮止而不動(dòng)後甲三日巽散而不聚中惟震陽(yáng)是用震動(dòng)者有事於飭蠱之始也然卦下巽上艮何從而用震乎不知否泰反其類(lèi)也隨蠱亦反其類(lèi)而已矣隨綜為蠱蠱不可綜隨乎蠱仍反而綜隨則為隨猶否之反為泰而即泰矣仍以隨之震陽(yáng)隨泰得泰者飭蠱而綜隨何須外求乎玩易必如是始能明乎陰陽(yáng)消長(zhǎng)之氣化調(diào)劑中和之功能如執(zhí)一而求易象易理則未有能通者矣此先甲後甲中隱用震之本義也或謂如子之說(shuō)文王之辭何其曖昧哉不思本義謂更新丁寧亦未嘗謂文王明言辛丁也猶本卦艮上巽下而言震似隱而甚明愚就卦辭明其隱而非隱也至六五變巽體言先庚後庚另有說(shuō)在本爻下且彖傳明言先甲後甲終則有始天行也不於艮兌終始潔齊震之帝出乎此者求之何從而得卦辭正義乎愚說(shuō)不足據(jù)彖傳可不信乎

　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也

　　彖傳明卦名義剛上而柔下巽而止彖辭象傳下明之其釋元亨而示天下治者以元為亨則變蠱否而成隨泰也利涉大川正有事於飭蠱飭者修也謹(jǐn)嚴(yán)其心而篤實(shí)其力之謂也先甲三日後甲三日明乎終則有始之天行即艮以成終為成始自戰(zhàn)乾勞坎而成終於艮即成始於艮帝然後出於震也帝出於震而三陽(yáng)開(kāi)泰矣謂先甲後甲用震者洵?哉

　　○邵子謂先天八卦坎離在寅申沈氏謂在卯酉愚謂先天八卦坎離即後天八卦震兌也不在寅申亦不在卯酉在寅卯之間申酉之際耳十二辰中參以八卦其方位乃定故寅之後卯之前為震雷之?聲在雨水後驚蟄前正月之中氣也寅月今謂三陽(yáng)其實(shí)是於雨水中氣後為震之正方位於此?聲而百果草木皆甲坼矣此泰之正時(shí)聖人欲飭蠱反否而成泰在用震之陽(yáng)以振作陽(yáng)氣雷動(dòng)而升於上澤應(yīng)而降於下此隨之所以隨泰之上下交以變蠱為隨也於此會(huì)心則知乾坤繼以泰否泰否繼以隨蠱皆以相對(duì)錯(cuò)而成自然之象以相反而成治亂之理數(shù)也有一待人安排乎天行如此人事應(yīng)之而人事有事於飭蠱天行又應(yīng)之而成隨矣否泰之反類(lèi)皆合天行人事而言也聖人言天行於天下治往有事之後其勉人用陽(yáng)之元以飭蠱也切矣

　　象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育德

　　象傳曰山下有風(fēng)山土也風(fēng)木也木居土下易於朽而生蠱也山實(shí)土也木虛風(fēng)也虛風(fēng)行於實(shí)土之下土亦易於墮壞亦蠱也此正謂陽(yáng)實(shí)止於上隂虛動(dòng)於下下不上升風(fēng)反行於山下上不下濟(jì)土反居於木上蠱之成蠱以不交之故如此君子體之將何以飭之乎振民育德所以飭蠱也振民新民也育德明德也振民之道必宣德布和申命行事育德之義必立德建極敦仁處義是以巽德振民以艮德育德也巽以振民風(fēng)行於遠(yuǎn)艮以育德止至善而不遷則巽上行而艮下止矣亦交之義也此所以以交飭蠱變隨反否為泰也乎

　　○德欲其崇崇必自近卑始所謂艮下止為育德也風(fēng)欲其行行必及高遠(yuǎn)終所謂巽上行為振民也聖德象山王化象風(fēng)天下之所以治元亨之所以以元為亨也本義謂治己治人之道亦此義

　　初六幹父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也

　　初六變?yōu)榇笮笾蹙旁诖笮笾跻躁?yáng)變隂為蠱畜而變蠱不宜變也故有厲而利於己巳則守陽(yáng)之德以為大畜不致於蠱矣

　　在本爻以隂變陽(yáng)為大畜且巽體變乾乃飭蠱之始也繫之以幹父之蠱有子考無(wú)咎夫蠱之繼否也否在先世而蠱貽後人也於幹蠱之初以隂變陽(yáng)大畜其力以幹蠱也乾之初爻即震之初爻長(zhǎng)子也長(zhǎng)子幹蠱考必賴(lài)以克家復(fù)業(yè)而無(wú)咎也雖危厲而終吉矣象傳明其意承考似初之考非致蠱者乎卦下動(dòng)上止止能?蠱動(dòng)不能?蠱所謂流水不腐戶(hù)樞不蠱也巽合艮而成蠱巽非致蠱之罪魁也象明其承考之意以幹蠱謂巽之隂動(dòng)而生風(fēng)變乾之陽(yáng)健而飭蠱父雖值蠱之世而成蠱子能承考之意而幹之無(wú)咎之義也孔聖於蠱之成蠱歸罪於上艮而分過(guò)於下巽蓋為隨為蠱為泰為否未有不成於上也下不過(guò)相合而成耳所以見(jiàn)治亂之世君人者責(zé)有所歸焉其辭微矣

　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也九二變艮之六二在艮二以隂變陽(yáng)為蠱故繫以艮其腓不拯其隨腓下體之止而不動(dòng)者變蠱則不能拯濟(jì)而任成蠱其心焉能快乎蓋艮二止體變而失其靜止故不快耳

　　本爻以陽(yáng)變隂為艮下動(dòng)上止為蠱者上止下亦止又不為蠱矣所以亦有幹蠱之象不言父言母者變隂也變隂即幹乎隂所以幹母之蠱也不可貞貞而固也非貞而中也貞而固不可以幹隂柔之母蠱必貞而中方足幹隂柔之蠱也象傳言得中道正是貞而中也中道者不詭不隨不緩不急正合乎幹隂蠱之道也且巽體進(jìn)也艮體止也以巽變艮進(jìn)而止止而為進(jìn)此深合乎幹隂蠱之義也

　　九三幹父之蠱小有悔無(wú)大咎象曰幹父之蠱終無(wú)咎也

　　九三變?yōu)槊芍诿扇躁涀冴?yáng)為蠱巽變險(xiǎn)而冒進(jìn)故戒以見(jiàn)金夫不有躬之女勿用取也蒙而蠱何利之有無(wú)攸利者不能開(kāi)蒙即不足幹蠱矣在本爻以隂變陽(yáng)為蒙巽風(fēng)變坎水風(fēng)變水在於山下則亦不能成蠱矣虛則成蠱水亦實(shí)陽(yáng)所以不能蠱而為幹蠱也然水雖實(shí)陽(yáng)不足以幹蠱小有悔不能幹也無(wú)大咎究為幹蠱何咎象傳明之曰終無(wú)咎不成蠱而終亦必幹之矣

　　以上內(nèi)卦三爻巽體以風(fēng)虛為蠱之源初爻變乾體大畜其陽(yáng)實(shí)所以主卦而幹蠱也二三兩爻隨乎初爻為幹蠱者也故初主爻所以能幹而有子二三附和以為幹而已二變艮而幹母勿貞三變坎而幹蠱無(wú)大咎在內(nèi)巽體皆主幹也巽之初即坤順之體也故主內(nèi)卦焉

　　六四裕父之蠱往見(jiàn)吝象曰裕父之蠱往未得也六四變鼎之九四在鼎四變陽(yáng)為隂為蠱所以有折足覆餗形渥之兇鼎器也蠱則損器而鼎實(shí)亦不能存矣

　　本爻隂變陽(yáng)為鼎繫以裕父之蠱往見(jiàn)吝何也蠱而變鼎飲食之人也裕父之蠱而已何以幹為哉蓋艮止體所以成蠱也變離體中益虛矣土之蠱以下虛也中虛益虛蠱更甚矣所以往必見(jiàn)吝此取象之最明者象傳言往未得何也艮止而蠱求動(dòng)以幹蠱耳今變離而中虛欲往動(dòng)以幹之亦不能矣適以裕蠱耳故云往未得也

　　六五幹父之蠱用譽(yù)象曰幹父用譽(yù)承以德也

　　六五變巽之九五在巽變陽(yáng)為隂為蠱繫以貞吉悔亡無(wú)不利者上卦以艮止為蠱變巽而動(dòng)則不蠱矣故有吉占其言先庚三日後庚三日正因變蠱而仍言蠱義也詳巽卦五爻下

　　在本爻則以隂變陽(yáng)為巽巽進(jìn)而艮因止成蠱者可變矣幹父之蠱所以繫之用譽(yù)者巽為風(fēng)譽(yù)之由近而遠(yuǎn)由微而顯如風(fēng)之行也譽(yù)行者揚(yáng)先世之美名以幹乎壞敝之惡跡也非自彰其諛聞以動(dòng)衆(zhòng)也故象傳言其幹父用譽(yù)承以德也德為譽(yù)之本實(shí)大而聲弘德立而名彰非為虛聲延譽(yù)也如虛聲延譽(yù)而不本於德則裕蠱而已何足以幹蠱何謂之承德乎知此者必重立德以幹蠱而不以聲聞為急矣巽進(jìn)德之義也止變進(jìn)進(jìn)於德而德日崇之義也以此幹蠱何弗濟(jì)焉且德乃陽(yáng)實(shí)而動(dòng)所以幹乎隂虛而止也

　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也上九變升之上六在升之上爻變隂為陽(yáng)為蠱故繫以冥升方蠱而升之極冥乎其升矣惟利於不息之貞即自強(qiáng)不息也

　　在本爻變陽(yáng)為隂為升宜於幹蠱矣然處蠱之終止體變順順雖美德非幹蠱之道也幹蠱用震動(dòng)即乾元之陽(yáng)也坤順之道豈足幹之此所以有不事王侯高尚其事以不幹為幹所以風(fēng)乎裕蠱者也象傳但嘉其志可則蠱有事而徒尚其志不過(guò)以志勵(lì)乎世之有事者其人則遠(yuǎn)矣其才力則柔懦不振也以上外卦三爻止體宜主上爻然變坤順何能幹蠱高尚其事以不幹為幹耳五以用譽(yù)幹蠱變止為巽進(jìn)也四則裕蠱以變離為鼎也以上一陽(yáng)爻為主而各就變體以辨其從違耳蠱六爻初幹蠱為巽之主爻上爻艮止所以成蠱也變升以應(yīng)即為幹蠱而主之二三兩爻隨乎巽初為幹非卦主也四則變離火虛而裕蠱矣五則變巽進(jìn)而幹蠱矣雖君位亦必附於上爻焉

　　○幹蠱所重者震也陽(yáng)主之矣陽(yáng)動(dòng)風(fēng)方進(jìn)陽(yáng)動(dòng)者震也故巽之進(jìn)也本乎震而震之動(dòng)也用乎乾也此卦辭先甲三日後甲三日言艮止所以成蠱言巽進(jìn)所以幹蠱而中賴(lài)震陽(yáng)出乎震齊乎巽也震至巽而不齊者皆齊陽(yáng)之盛地也過(guò)此又隂生矣則巽之進(jìn)非即震之帝出者為進(jìn)哉此巽進(jìn)而幹蠱即震動(dòng)而幹蠱也且由三陽(yáng)之泰進(jìn)於巽而為純陽(yáng)之乾蠱之反隨為泰為乾莫非巽之進(jìn)有漸以洊至焉所以下巽以初爻為主

　　外卦上止而成蠱者五變巽進(jìn)附於上而幹之矣所以上不必幹高尚其事以示端型即為幹矣故卦上初兩爻分主隂陽(yáng)以為本卦之正用而其實(shí)本乎震陽(yáng)之本體也

　　大易通解卷四

　　<經(jīng)部,易類(lèi),大易通解>