【坎下巽上】
渙亨王假有廟利涉大川利貞
【渙散也為卦下坎上巽風(fēng)行水上離披解散之象故為渙其變則本自漸卦九來居二而得中六往居三得九之位而上同於四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者當(dāng)至于廟以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利貞則占者之深戒也】
附録
【此卦只是卜祭吉又更宜涉川淵通論萃卦問萃言王假有廟是卦中有萃聚之象故可為聚祖考之精神而享祭之吉占渙卦既散而不聚不知何處有立廟之義恐是卦外之意謂渙散之時(shí)富聚祖考之精神耶為是下卦是坎有幽隂之義因比象而設(shè)立廟之義邪曰坎固是有?神之義然此卦未必是因此為義且作因渙散而立廟說學(xué)蒙】
纂註
【徐氏曰利貞不正而固則渙者終於渙而不復(fù)可聚矣五剛中故利貞】
初六用拯馬壯吉
【居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易又有壯馬其吉可知初六非有濟(jì)渙之才但能順乎九二故其象占如此】
纂註
【徐氏曰馬所用以行者馬壯則行速謂二剛也程子曰二有剛中之才初隂柔順兩皆無應(yīng)無應(yīng)則親比相求初之柔順而託於剛中之才以拯其渙如得壯馬而致遠(yuǎn)必有濟(jì)矣六爻獨(dú)初不云渙者離散之勢辨之宜早方始而拯之則不至於渙也愚謂馬坎象明夷三至四亦有坎體故其象同】
九二渙奔其機(jī)悔亡
【九而居二宜有】
【悔也然當(dāng)渙之時(shí)來而不窮能亡其悔者也故其象占如此蓋九奔而二機(jī)也】
附録
【九二渙奔其機(jī)是以卦變言之自三來居二得中而不窮所以為安如機(jī)之安也以人事言之是來就安處學(xué)蒙】
纂註
【徐氏曰奔來之急也機(jī)憑據(jù)以安者謂二也】
六三渙其躬無悔
【隂柔而不中正有私於已之象也然居得陽位志在濟(jì)時(shí)能散其私以得無悔故其占如此大率此上四爻皆因渙以濟(jì)渙者也】
纂註
【徐氏曰三與上應(yīng)上血去惕出而能遠(yuǎn)害三志在外故亦渙其躬之患害而無悔也】
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
【居隂得正上承九五當(dāng)濟(jì)渙之任者也下無應(yīng)與為能散其朋黨之象占者如是則大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘則非常人思慮之所及也】
附録
【老蘇云渙之六四曰渙其羣元吉夫羣者聖人之所欲渙以混一天下者也蓋六四能渙小人之私羣成天下之公道此所以元吉也蘇說是渙了小小底羣隊(duì)併做一個(gè)東坡所謂合小以為大大以為一且如我太祖取蜀取江南皆是渙其羣渙有丘之義道失又曰六四一爻未見有大好處今爻辭卻說得恁地浩大皆不可曉】
纂註
【徐氏曰羣同類也丘聚之高也夷等夷也猶豐九四遇其夷主之夷四本居二與初三皆柔同類而等夷者也今柔進(jìn)居四散其同類之私羣而上聚乎五故元吉渙下聚上渙有丘也匪夷所思言非其等夷所能思及此也】
九五渙汗其大號(hào)渙王居無咎
【陽剛中正以居尊位當(dāng)渙之時(shí)能散其號(hào)令與其居積則可以濟(jì)渙而無咎矣故其象占如此九五巽體有號(hào)令之象汗謂如汗之出而不反也渙王居如陸贄所謂散小儲(chǔ)而成大儲(chǔ)之意】
附録
【渙汗其大號(hào)聖人當(dāng)初就人身上說一汗字為象不為無意蓋人君之號(hào)令當(dāng)出乎人君之中心由中而外由近而遠(yuǎn)雖至幽至遠(yuǎn)之處無不被而及之亦猶人身之汗出於中而浹于四體也道夫號(hào)令所當(dāng)散如汗之出千毛百竅中迸散出來這個(gè)物出不會(huì)反卻不是說那號(hào)令之出不當(dāng)反只是取其如汗之散出自有不反底意思淵】
上九渙其血去逖出無咎
【上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此血謂傷害逖當(dāng)作惕與小畜六四同言渙其血?jiǎng)t去渙其惕則出也】
附録
【總論一卦渙卦亦不可曉只以大意看則人之所當(dāng)渙者莫甚於己私其次便渙散其它羣隊(duì)合以成大其次便須渙散其號(hào)令與其居積以周於人其次便渙去患害人傑渙是渙散底意思物事有當(dāng)散底號(hào)令當(dāng)散積聚當(dāng)散羣隊(duì)當(dāng)散淵】
纂註
【總論六爻蔡氏曰渙散也以成卦言之則在二與四以治渙言之則唯五與四當(dāng)位故於五曰正位於四曰得位四能渙其羣而上同五能正王位而出令所以濟(jì)渙也初與三救渙者也三則自治其渙上則避渙而已】
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