集疏：

○《語(yǔ)錄》曰：觀變於隂陽(yáng)，近於造化而言。發(fā)揮於剛?cè)幔度耸露浴Ｓ衷唬河^變於隂陽(yáng)，且統(tǒng)說(shuō)有幾畫陽(yáng)、幾畫隂，成箇甚卦？發(fā)揮剛?cè)幔瑓s是就九八、七六上說(shuō)。

○蔡氏曰：變，即十有八變之變也。隂陽(yáng)，九八、七六也。觀九八、七六之變，則卦可得而立矣。隂陽(yáng)之變，即所以為爻。復(fù)言發(fā)揮於剛?cè)岫痴撸w未入用則謂之隂陽(yáng)，已入用則謂之剛?cè)帷Ｎ慈胗茫手乖挥^；已入用，故曰發(fā)揮也。

和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

和順從容，無(wú)所乖逆，統(tǒng)言之也。理，謂隨事得其條理，析言之也。窮天下之理，盡人物之性，而合於天道，此聖人作易之極功也。

○此第一章

集疏：

○《語(yǔ)錄》間：和順於道德而理於義，是就聖人上說(shuō)，是就易上說(shuō)？曰：是說(shuō)易。又曰：如易於吉兇消長(zhǎng)之道，順而不逆，是和順道德也。理於義，則又極其細(xì)而言，隨事各得其宜之謂也。又曰：和順道德，是默契本原處；理於義，是應(yīng)變合宜處。物物皆有理，須一一推窮。性是理之極處，故云盡；命則性之所自來(lái)處，故云至。

○徐氏曰：如乾為天道，彖之元亨利貞則其德，爻之潛見(jiàn)躍飛則其義。以一卦統(tǒng)言之，所謂和順也；就六爻言之，所謂理也。善觀易者，推爻義以窮其理，體卦德以盡其性。窮理盡性，則進(jìn)退存亡之道可知，而天命在我矣。

○泉峰龔氏曰：和順於道德而理於義，是與下句窮理盡性以至於命相反對(duì)說(shuō)。道是天道之自然，對(duì)下命字說(shuō)；德是人性之所得，對(duì)下性字說(shuō)。上句是自源而流，下句是自末而本。蓋必和順於道德而後能理於義，必窮理盡性而後能至於命也。是對(duì)上文生蓍倚數(shù)、立卦生爻而言也。

○愚按，此言聖人作易之事，曰幽贊，曰參兩倚，曰觀變發(fā)揮，皆聖人作易之功也。和順於道德而理於義者，言易之書大則順於道德，而小則曲盡事宜。窮理盡性以至於命者，言易之書可以窮天下之理，盡人物之性，而合於天道。上言聖人作易之功，下言易書精微之藴，故下章又曰：聖人之作易也，將以順性命之理。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰隂與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分隂分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章。

兼三才而兩之，總言六畫，又細(xì)分之，則隂陽(yáng)之位間雜而成文章也。

○此第二章。

集疏：

○《語(yǔ)錄》曰：聖人作易，只是要發(fā)揮性命之理。下文所說(shuō)隂陽(yáng)、剛?cè)帷⑷柿x，便是性中有這箇物事。

○問(wèn)：道，理也；隂陽(yáng)，氣也。何故以隂陽(yáng)為道？曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器，明道以為須著如此說(shuō)。然器亦道，道亦器也。道未嘗離乎器，道只是器之理，所以一隂一陽(yáng)之謂道。

○問(wèn)：隂陽(yáng)以氣言，剛?cè)釀t有形質(zhì)可見(jiàn)矣。至仁與義，則又合氣與形而理具焉，然亦一而已矣。蓋隂陽(yáng)者，陽(yáng)中之隂陽(yáng)；柔剛者，隂中之隂陽(yáng)；仁義者，隂陽(yáng)成氣，剛?cè)岢少|(zhì)，而是理始為人道之極也。然仁為陽(yáng)剛，義為隂柔，仁主發(fā)生，義主收斂，故其分屬如此。或謂揚(yáng)子雲(yún)說(shuō)君子於仁也柔，於義也剛，曰：仁體剛而用柔，義體柔而用剛。又曰：子雲(yún)所謂於仁也柔，於義也剛，乃自其用處之末流處言之，亦所謂陽(yáng)中之隂，隂中之陽(yáng)，固不妨自為一義，但不可雜乎此而論之耳。

○問(wèn)：兼三才如何分？曰：以一卦言之，上兩畫是天，中兩畫是人，下兩畫是地。初剛而二柔，三仁而四義，五陽(yáng)而六隂。問(wèn)：以八卦言之，則九三者天之陽(yáng)，六三者天之隂，九二者人之仁，六二者人之義，初九者地之剛，初六者地之柔，不知是否？曰：恁地看也得。如上便是天之隂，三便是天之陽(yáng)，五便是人之仁，二便是人之義，四便是地之柔，初便是地之剛。

○丘氏曰：分隂分陽(yáng)，以位言，凡卦初、三、五位為陽(yáng)，二、四、上位為隂，自初至上，隂陽(yáng)各半，故曰分。迭用柔剛，以爻言，柔謂六，剛謂九，位之陽(yáng)者剛居之，柔亦居之，位之隂者柔居之，剛亦居之，或柔或剛，更相為用，故曰迭。分之以為經(jīng)，迭之以為緯，經(jīng)緯錯(cuò)綜，粲然有文，所謂六位成章也。

○愚按：聖人作易，所以順性命之理，故上章亦曰和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命，而此章曰隂陽(yáng)，曰柔剛，曰仁義，皆天地人之性也。而其所以然者，一理而已。窮理盡性而至於天命，造道之極也。

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)。

○卲子曰：此伏羲八卦之位，乾南坤北，離東坎西，兌居?xùn)|南，震居?xùn)|北，巽居西南，艮居西北，於是八卦相交而成六十四卦，所謂先天之學(xué)也。

集疏：○《語(yǔ)錄》問(wèn)：山澤通氣，是兩卦相對(duì)，所以氣通？曰：澤氣升於山，為雲(yún)為雨，是山通澤之氣；山之泉脈流於澤，為泉為水，是澤通山之氣。問(wèn)：水火不相射，或音石，或音亦，孰是？曰：音石。水火與雷風(fēng)山澤不相類，本是相克底物事，今卻相應(yīng)而不相害。

○又曰：天地定位一章，先天圖乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之序，皆本於此。

○泉峰龔氏曰：定位以體言，通氣相薄不相射以用言。天地，乾坤之定體；水火，乾坤之大用。山澤之氣即水之氣，雷風(fēng)之氣即火之氣，而水火之氣又天地之氣也。

數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故易逆數(shù)也。

起震而歷離兌以至於乾，數(shù)已生之卦也；自巽而歷坎艮以至於坤，推未生之卦也。易之生卦，則以乾兌離震巽坎艮坤為次，故皆逆數(shù)也。

○此第三章。

集疏：卲子曰：數(shù)往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云數(shù)往也；知來(lái)者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也，故云知來(lái)也。夫易之?dāng)?shù)由逆而成矣，此一節(jié)直解圖意，若逆知四時(shí)之謂也。又曰：自震至乾為順，自巽至坤為逆。

○啓蒙曰：以橫圖觀之，有乾一而後有兌二，有離三而後有震四，有震四而後有巽五、坎六、艮七、坤八，亦以次而生焉，此易之所以成也。而圓圖之左方，自震之初為冬至，離兌之中為春分，以至於乾之末而交夏至焉，皆進(jìn)而得其已生之卦，猶自今日而追數(shù)昨日也，故曰數(shù)往者順。其右方，自巽之初為夏至，坎艮之中為秋分，以至於坤之末而交冬至焉，皆進(jìn)而得其未生之卦，猶自今日而逆計(jì)來(lái)日也，故曰知來(lái)者逆。然本易之所以成，則其先後始終，如橫圖及圓圖左方之序而已，故曰易逆數(shù)也。

○《語(yǔ)錄》曰：數(shù)往者順，這一段是從卦氣上看來(lái)，也是從卦畫生處看來(lái)。

○寬居胡氏曰：數(shù)往者順，是自巽至坤，其數(shù)皆順也。知來(lái)者逆，是自震至乾，其數(shù)皆逆也。

○溪邊熊氏曰：以卦氣而論，卦氣始冬至復(fù)，終大雪坤，順天而行。以卦數(shù)而論，卦數(shù)始乾一，終巽五，逆天而行。以氣而言，右隂之?dāng)?shù)皆順，左陽(yáng)之?dāng)?shù)皆逆。以數(shù)而言，左陽(yáng)之?dāng)?shù)皆順，右隂之?dāng)?shù)皆逆。以氣順而觀，則其數(shù)已往。以數(shù)逆而觀，則其氣方來(lái)。卦畫生處看，只是一生二，二生四，四生八，八生十六，十六生三十二。案，圖可見(jiàn)矣。

○愚案：一二三四便對(duì)著八七六五而為四九三十六，故陽(yáng)以一二三四為順，隂以八七六五為順。自震至乾為陽(yáng)，四三二一固逆數(shù)。自巽至坤為隂，五六七八亦逆數(shù)也。

雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以晅之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以藏之，

此卦位相對(duì)與上章同。

○此第四章。

集疏：○《語(yǔ)錄》曰：雷以動(dòng)之四句，取象義多，故以象言。艮以止之四句，取卦義多，故以卦言。

○蔡氏曰：動(dòng)則物萌，散則物具，二者言生物之功也。君則物有所歸，藏則物有所息，二者言藏物之功也。乾至陽(yáng)也，居上而臨下，故為君。坤至隂也，居下而有終，故為藏。

○丘氏曰：雷動(dòng)風(fēng)散，乾坤初爻交而為震巽也。雨潤(rùn)日晅，乾坤中爻交而為坎離也。止之說(shuō)之，乾坤終爻交而為艮兌也。此六子生物之序也。然六子致用，主於乾而動(dòng)，歸於坤而藏，此又父母之功也，故以乾坤終之。

總論：

○潘氏曰：上章先言天地之無(wú)為，後言六子之相為用。天地之用，六子也。此章先言六子之職，後言乾坤之道。六子非乾坤無(wú)以主之藏之也。

○蔡氏曰：此章卦位相對(duì)，與上章同。而上章則言卦象自相為用，此章則言八卦造物流行之有生長(zhǎng)收藏之事也。

帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

帝者，天之主宰。

○邵子曰：此卦位乃文王所定，所謂後天之學(xué)也。

集疏：

○張氏曰：萬(wàn)物出乎震，今復(fù)歸乎此，故勞乎坎。勞，如勞師之勞，勞其還也。

○蔡氏曰：帝者，以主宰乎物為言也。出者，發(fā)露之謂。齊者，畢達(dá)之謂。相見(jiàn)者，物形明著皆相見(jiàn)也。致，猶委也。委致於坤，萬(wàn)物無(wú)不養(yǎng)也。說(shuō)言者，物形至此充足而說(shuō)也。

萬(wàn)物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也。萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也。聖人南面而聽(tīng)天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言隂陽(yáng)相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

上言帝，此言萬(wàn)物之隨帝以出入也。

○此第五章所推卦位之說(shuō)，多未詳者。

集疏：

○程氏曰：兌言正秋，則四時(shí)可推。坎言正北，則四方可推。坎言水，坤言地，則八物可知。坤不言方，致役不係乎方也。乾不言萬(wàn)物，戰(zhàn)不係於物也。聖人於離有所取，則他卦可以通其類焉。

○《語(yǔ)錄》曰：乾，陽(yáng)也，而居西北，故曰隂陽(yáng)相薄。又曰：文王八卦，坎、艮、震在東北，離、坤、兌在西南，所以分陽(yáng)方、隂方。

○項(xiàng)氏曰：震、巽二木主春，離火主夏，兌、乾二金主秋，坎水主冬。土旺四季，故坤土在夏秋之交，艮土在冬春之交。坤隂土，故在隂地。艮陽(yáng)土，故在陽(yáng)地。震陽(yáng)木，故在東。巽隂木，故近南而接乎隂。兌隂金，故正西。乾陽(yáng)金，故近北而接乎陽(yáng)。此其序甚明也。

○蔡氏曰：震、巽、乾、離、坎、艮，皆以方言，兌以時(shí)言，坤、坎以象言。所以然者，夫子欲備三者之義而互言之，又足以見(jiàn)三者未嘗相離也。

○徐氏曰：坎、離，天地之大用，得乾、坤之中氣，故離火居南，坎水居北。震，動(dòng)也，物生之初，故居?xùn)|。兌，說(shuō)也，物成之後，故居西。此四者各居正位也。震屬木，巽亦屬木，震陽(yáng)木，巽隂木，故巽居?xùn)|南。兌屬金，乾亦屬金，兌隂金，乾陽(yáng)金，故乾居西北。坤艮皆土也，坤隂土，艮陽(yáng)土，坤居西南，艮居?xùn)|北者，所以均旺乎四時(shí)也。此四者分居四隅也。後天八卦，以震、巽、離、坤、兌、乾、坎、艮為次者，震巽屬木，木生火，故離次之。離火生土，故坤次之。坤土生金，故兌乾次之。金生水，故坎次之。水非土不能以生木，故艮次之。水土又生木，木又生火，八卦之用，五行之生，循環(huán)無(wú)窮，所以為造化流行之序也。

○新安胡氏曰：邵子以此兩段屬之文王八卦，意其本之文王卦辭。坤西南得朋，東北喪朋，正此兩段之方位也。蹇解卦辭亦然。

○泉峰龔氏曰：土之於物，無(wú)時(shí)而不養(yǎng)，今獨(dú)言致役乎坤，何也？曰：土之養(yǎng)物，雖無(wú)時(shí)而不然，然於西南夏秋之交，物將成就之時(shí)，土氣正旺，致養(yǎng)之功莫盛於此，故曰致役乎坤。非他時(shí)不養(yǎng)，而獨(dú)養(yǎng)乎此也，故又曰成言乎艮。艮亦土也，養(yǎng)者成之漸，成者養(yǎng)之終，成而終矣，又將於此而始。此土無(wú)不在，其於養(yǎng)物之功，成始而成終者也。乾西北之卦，正九月十一月之交。坤十月之卦，又西北之交。隂盛陽(yáng)微之時(shí)，故不能不戰(zhàn)。此坤上六亦言龍戰(zhàn)，而此又言隂陽(yáng)相薄也。水火一而木金土二者，水火為隂陽(yáng)之正，木金土為隂陽(yáng)之交，正者一而交者二也。

○愚按：帝出乎震者，言造化一元之氣，由春而夏而秋而冬也。萬(wàn)物出乎震者，言萬(wàn)物至春而發(fā)生也。言震東方者，春可知矣。艮為萬(wàn)物之所成終，則元之貞也。而所成始，則貞下又起元矣。

神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)，燥萬(wàn)物者莫熯乎火，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水，終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬(wàn)物也。

此去乾坤而專言六子，以見(jiàn)神之所為。然其位序亦用上章之說(shuō)，未詳其義。

○此第六章。

集疏：張氏曰：八卦各有所在，神則無(wú)所不在也。八卦各有所為，而神則無(wú)為而無(wú)不為。強(qiáng)名之曰神者，即其妙萬(wàn)物而為言也。

○《語(yǔ)錄》曰：此兩段卻除了乾坤著一句。神也者，妙萬(wàn)物而為言，引起則乾坤在其中矣。且如雷風(fēng)水火山澤，不可便喚做神。神者，乃其所以動(dòng)、所以撓者是也。又曰：上言六子用文王卦位者，以六子之主時(shí)成用而言，故以四時(shí)為序。下言六子用伏義卦位者，推六子之所以主時(shí)成用而言，故以隂陽(yáng)交合為義。蓋隂陽(yáng)各以其偶合，而六子之用行，所以能變化盡成萬(wàn)物也。文王八卦，則兌震以長(zhǎng)男而合於少女，艮巽以長(zhǎng)女而合少男，皆非其偶。故以四時(shí)之次，別言六子之用，而用文王卦序。下則推其所以成用，於隂陽(yáng)各得其偶，故用伏羲卦位。若上用伏羲卦位，則四時(shí)失其序；下用文王八卦，則兌、震、艮、巽皆非其偶矣。

○問(wèn)：前兩段說(shuō)伏羲卦位，後兩段說(shuō)文王卦位。自神也者，妙萬(wàn)物而言，下有兩段，前一段乃文王卦位，後一段乃伏羲底。恐夫子之意，以為伏羲、文王所定卦位不同如此。生育萬(wàn)物，既如文王卦位，則隂陽(yáng)交合，非如伏羲所定，亦不變化。既成萬(wàn)物，無(wú)伏羲底，則做文王底不出。曰：如是，則其歸卻在伏羲上，恁地說(shuō)也好。

○蔡氏曰：神者，乾坤之合而有也。六子之用，乃神妙萬(wàn)物之跡，不言乾坤，而乾坤在其中矣。

○項(xiàng)氏曰：不言乾坤者，乾主變，坤主化，言變化則乾坤備矣。又曰：動(dòng)撓燥，說(shuō)潤(rùn)盛，皆據(jù)後天分治之序。而不相逮，不相悖，通氣變化，復(fù)據(jù)先天相合之位者，明五氣順布，四季分旺之時(shí)，無(wú)極二五所以妙合而凝者，未始有戾於先天之事也。茍無(wú)此章，則文王後天為無(wú)體，伏羲先天為無(wú)用矣。又曰：先天之首，以天、地、山、澤、雷、風(fēng)、水、火為序；後天之末，乃自水、火、雷、風(fēng)、山、澤、乾、坤倒言之。彼言乾坤之用成於坎離，此推坎離之用歸於乾坤也。

○徐氏曰：伏羲八卦方位，主造化對(duì)待之體而言；文王八卦方位，主造化流行之用而言。對(duì)待非流行，則不能變化；流行非對(duì)待，則不能以自行。

○丘氏曰：此章前用文王卦位，後用伏羲卦位，專序六子之用，而不及乾坤者，六子之用，皆乾坤之為也。五卦皆言象，而艮不言象者，終始萬(wàn)物，義不係於山也。

○愚按：六十四卦本乎八卦。八卦本乎乾坤。乾坤者。隂陽(yáng)二氣而已。故此言六子之用。而不及乾坤。蓋雷風(fēng)火則天之氣。山澤水則地之氣。六子之用。變化流行乎天地之中。實(shí)則乾坤隂陽(yáng)二氣之所為也。

乾健也，坤順也，震動(dòng)也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說(shuō)也。

此言八卦之性情。

此第七章。

集疏：

○ 張子曰：健動(dòng)陷止，剛之象；順麗入說(shuō)，柔之體。

○《語(yǔ)錄》曰：八卦謂之性者，言其本性如此；謂之情者，言其發(fā)用亦如此。又曰：伏羲八卦，只此數(shù)畫，該盡天下萬(wàn)物之理。陽(yáng)在下為震，震，動(dòng)也；在上為艮，艮，止也。陽(yáng)在下自動(dòng)，在上自止。又曰：萬(wàn)物之情盡於八卦，而震、巽、坎、離、艮、兌又總於乾、坤。曰動(dòng)，曰陷，曰止，皆健底意思；曰麗，曰說(shuō)，曰入，皆順底意思。聖人下此八字，極狀得八卦情狀盡。

○蔡氏曰：震坎艮陽(yáng)卦，陽(yáng)生乎二隂之下，則剛而進(jìn)，故動(dòng)。在二隂之中，則剛為隂所溺，故陷。出二隂之上，雖剛則亦無(wú)所往矣，故止。巽離兌隂卦，隂成乎二陽(yáng)之下，以順而伏，故入。在二陽(yáng)之中，以順而附，故麗。在二陽(yáng)之上，以順而見(jiàn)，故說(shuō)。

○項(xiàng)氏曰：動(dòng)陷止皆屬健，入麗說(shuō)皆屬順。凡物健則能動(dòng)，順則能入。健順其體也，動(dòng)入其用也。健遇順則陷焉，順遇健則麗焉。健者始於動(dòng)而終於止，順者始於入而終於說(shuō)，皆理勢(shì)之自然也。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

遠(yuǎn)取諸物如此。

○此第八章。

集疏：

○《語(yǔ)錄》曰：說(shuō)象牽合不得，或以一體取，或以一爻取。如坤為牛，徧求諸卦不可見(jiàn)，便於離一畫是牛。

又曰：取象亦有來(lái)歷，不是假說(shuō)譬喻。但今以說(shuō)卦求之，多所不通，故不得已而闕之，或且從先儒之說(shuō)耳。

又曰：易象也須有此理，但恁地零零碎碎去牽合附會(huì)來(lái)，不濟(jì)事。須是見(jiàn)他一箇大原，許多名物件數(shù)皆貫通在裏面，方是。

○蔡氏曰：馬善行而健，牛能載而順，龍剛動(dòng)而上，雞巽伏而下，豕內(nèi)剛躁，雉外文明，狗外剛而禦物，羊內(nèi)很而外說(shuō)。

○項(xiàng)氏曰：造化權(quán)輿云，乾陽(yáng)物，馬故蹏圓；坤隂物，牛故蹏拆。陽(yáng)疾則隂，故馬疾則臥；隂病則陽(yáng)，故牛疾則立。馬，陽(yáng)物，故起先前足，臥先後足；牛，隂物，故起先後足，臥先前足。

○新安胡氏曰：夫子於八卦取象，有括文王、周公彖爻之例者，有括大象之例者，又有於說(shuō)卦別取者。如上章天、地、山、澤、雷、風(fēng)、水、火，是括大象之例。此章乾馬、大畜、兌羊、大壯似體，巽雞、中孚、離雉、旅、坎豕、睽互體，是括周公爻例。至若坤牛、震龍、艮狗，是夫子於說(shuō)卦自有所取，下章皆然。數(shù)聖人取象本各不同，如必欲執(zhí)彖爻之象盡求合於說(shuō)卦，則多不通矣。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
近取諸身如此。

○此第九章。

集疏：

○朱氏曰：足動(dòng)股隨，雷風(fēng)相與也。耳目通竅，水火相逮也。口與鼻通，山澤通氣也。

○項(xiàng)氏曰：人覺(jué)則神在目，寐則神在耳，故覺(jué)用目而視，離日主晝也。寐則用耳而寤，坎月主夜也。坎陽(yáng)陷於隂，故耳居隂而能聽(tīng)。離隂麗於陽(yáng)，故目資陽(yáng)而後視。

○丘氏曰：首會(huì)衆(zhòng)陽(yáng)，尊而居上；腹藏衆(zhòng)隂，虛而容物。足在下而動(dòng)，股兩垂而隨。耳輪陷內(nèi)，陽(yáng)在內(nèi)而聰；目睛附外，陽(yáng)在外而明。手開(kāi)在前，口開(kāi)於上。又曰：震陽(yáng)動(dòng)於下為足，艮陽(yáng)止於上為手，手上而足下也。巽隂兩開(kāi)於下為股，兌隂兩拆於上為口，口上而股下也。

○泉峰龔氏曰：艮為手，當(dāng)與震為足並看。震陽(yáng)在下，故足之用在下；艮陽(yáng)在上，故手之用在上。上者，手端也，皆以陽(yáng)為用為言也。

○愚按：麻衣易以艮為鼻，以漢上山澤通氣之說(shuō)言之，為鼻者艮，是艮為山。鼻者，面之山也。乾，天也，故為首。坤，地生養(yǎng)萬(wàn)物，故為腹。坎為水，故為耳。離為日，故為目。坤腹，見(jiàn)明夷。巽股，咸互體。兌口，咸上六。艮鼻，噬嗑互體。離目，小畜互體。此其大略也。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

索，求也，謂揲蓍以求爻也。男女，指卦中一隂一陽(yáng)之爻而言。

○此第十章。

集疏：

○卲子曰：母孕長(zhǎng)男而為復(fù)，父生長(zhǎng)女而為姤。

○臨邛張氏曰：先天八卦之位與後天不同，先天之位三男附於坤，三女附於乾；後天之位三男附乎乾，三女附乎坤。隂附陽(yáng)，陽(yáng)附隂，相交之初；隂附隂，陽(yáng)附陽(yáng)，辨分之後。相交者致用，辨分者立體。用起天地先，體立天地後。

○啓蒙曰：坤求於乾，得其初九而為震，故曰一索而得男。乾求於坤，得其初六而為巽，故曰一索而得女。坤再求而得乾之九二以為坎，故曰再索而得男。乾再求而得坤之六二以為離，故曰再索而得女。坤三求而得乾之九三以為艮，故曰三索而得男。乾三求而得坤之六三以為兌，故曰三索而得女。

○《語(yǔ)錄》曰：看來(lái)不當(dāng)專作揲蓍看。揲蓍有依不得這序時(shí)，便說(shuō)不通。大概只是坤求於乾而得震、坎、艮，乾求於坤而得巽、離、兌。一、二、三者，以其畫之次序言也。又曰：初間畫卦時(shí)，也不恁地。只是畫成八卦後，便見(jiàn)有此象耳。

○蔡氏曰：乾、坤交而生震、巽、坎、離、艮、兌，故以能生者為父母，而生者為子。一索、再索、三索者，以初、中、終三畫而取長(zhǎng)、中、少之序也。震、坎、艮皆陽(yáng)，故曰男；巽、離、兌皆隂，故曰女。

○泉峰龔氏曰：啓蒙之說(shuō)與本義不同，當(dāng)以啓蒙為正。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

荀九家此下有為龍，為直，為衣，為言。

集疏：

○蔡氏曰：健，故為良馬。陽(yáng)之極，故又為老馬，為瘠馬。圜而在上，故又為木果。

○項(xiàng)氏曰：乾自天道言之，則在已極陽(yáng)之月；自地道言之，則在亥極剛之地。極陽(yáng)，故為大赤，火之盛色也；極剛，故為寒冰，水之勁氣也。玉，言其純粹精也；金，言其剛而變也。在國(guó)為君，在家為父，尊而在上也。

○愚按：陽(yáng)之極則隂生，故為寒；寒之極則為冰，究其終而言之也。猶十月純隂，乃謂陽(yáng)月。譬之天時(shí)，熱極必生風(fēng)；譬之人身，熱極而隂利之，則反寒也。

坤為地，為母，為布，為釡，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆(zhòng)，為柄，其於地也為黑。

荀九家有為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。

集疏：

○項(xiàng)氏曰：吝嗇者靜之翕，均者動(dòng)之闢。陶人制物之形者謂之均，亦此義也。乾為赤，故坤為黑，乾南坤北也。乾質(zhì)故坤文，乾一故坤衆(zhòng)，乾馬老瘠，故坤牛子犢，皆相反也。

○徐氏曰：坤積隂於下，故為地。物資以生，故為母。動(dòng)闢而廣，故為布，為均。虛而容物，故為釡。靜翕而不施，故為吝嗇。性順，故為子母。牛厚而載物，故為大輿。坤畫偶，故為文。偶畫多，故為衆(zhòng)。有形可執(zhí)，故為柄。純隂，故於色為黑。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

荀九家有為玉，為鵠，為鼓。

集疏：

○程氏曰：於稼為反生，乃實(shí)墜於土而再生者也。

○項(xiàng)氏曰：作，足前後各一蹄舉也，今人謂之鹿立，陽(yáng)在下之象。反生者，一歲再生之稻，陽(yáng)動(dòng)於下，有反復(fù)之象。蒼筤、萑葦二物，下盤固而上虛脆，亦陽(yáng)在下之象。

○蔡氏曰：陽(yáng)動(dòng)於隂下，故為雷。隂陽(yáng)始交，故為玄黃。陽(yáng)始施，故為旉。萬(wàn)物畢出，故為大塗。剛動(dòng)，故為決躁。氣始亨，故於馬為善鳴。陽(yáng)在下，故又為馵足，為作足。作，謂雙舉也。隂在上，故為的顙。的，白色，而顙在上也。剛反動(dòng)，故於稼為反生。陽(yáng)長(zhǎng)必終於乾，故其究為健。

○新安胡氏曰：稱雷本彖辭，稱長(zhǎng)子本師互，稱馬本屯，餘皆夫子自取。

巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。

荀九家有為楊，為鸛。

集疏：

○項(xiàng)氏曰：為進(jìn)退，為不果，巽之性也。人柔則多疑，剛則多決，故巽疑而震決。

○蔡氏曰：下入而上升，故為木；一隂為二陽(yáng)所得，故為風(fēng)；二陽(yáng)上達(dá)，故為直，為長(zhǎng)，為高。

○徐氏曰：巽德之制，故為直為工。巽少隂，故於色為白。巽為木，故為長(zhǎng)為高。隂柔性多疑，故為進(jìn)退為不果。隂伏於下，氣鬱不散，故為臭髮隂也。陽(yáng)盛於上為寡髮，二陽(yáng)在上為廣顙。陽(yáng)得乎隂，隂主利，故為近利市三倍。又離日中為市，而巽近之，市人之謀利，必巽入而後得也。震為躁卦，巽三爻皆變則為震，故其究為躁卦。

○新安胡氏曰：夫子於巽稱木，本漸六四，餘皆自取。

○泉峰龔氏曰：先儒謂陽(yáng)在隂內(nèi)而不得出，則發(fā)奮而為雷；陽(yáng)在隂外而不得入，則周旋不已而為風(fēng)。此震陽(yáng)內(nèi)隂外則為雷，巽隂內(nèi)陽(yáng)外則為風(fēng)。

○愚按：震巽皆屬木，而獨(dú)言巽為木者，巽木之義重也。故大象木上有火，地中生木，木上有水，皆取巽木之象焉。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅(jiān)多心。

荀九家有為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。

集疏：

○徐氏曰：內(nèi)明外暗者，水與月也。坎內(nèi)陽(yáng)外隂，故為水，為月。水流而不盈，故為溝瀆。陽(yáng)匿隂中，故為隱伏，為盜。陽(yáng)在隂中，抑而能制，故為矯輮，為弓輪。矯者，矯曲使之直。揉者，揉直使之曲。弓輪皆矯揉之所成也。陽(yáng)陷隂中，故為加憂心耳。皆以虛為體，故中實(shí)則為病，為痛。中畫陽(yáng)，故於馬為美脊亟心。上柔為下首，下柔故又為薄蹄，為曳。柔在下而不任重，故於輿為多眚。維心亨，故為通。剛在中，故於木為堅(jiān)多心。人之血如地之水，又其色赤，故爻辭言血者，皆有坎象。

○新安胡氏曰：夫子坎象如心，取彖辭如輪本既、未濟(jì)，如血本需，如馬本屯，如輿本睽、盜本蒙、賁等卦。

○愚按：離為火，故坎為水。離為日，故坎為月。為水，故為溝瀆。為隱伏，故為盜。為矯揉，故為弓輪。為血，故為赤。皆是一意。水性動(dòng)，故為通。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵，其於人也為大腹。為乾卦，為鼈，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也為科上槁。

荀九家有為牝牛。

集疏：

○蔡氏曰：內(nèi)暗外明者，火與日也。離內(nèi)隂外陽(yáng)，故為火為日。陽(yáng)明外見(jiàn)，故為電。剛在外，故為甲胄戈兵。中虛，故於人為大腹。火熯燥，故為乾卦。外剛內(nèi)柔，故為鼈蟹蠃蚌龜。中虛，故於木為科上槁。科，空也。木既中空，上必枯槁。

○新安胡氏曰：夫子取離象如日本，離、晉、革、豐。如龜本，損、益互。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。

荀九家有為鼻，為虎，為狐。

集疏：

語(yǔ)錄：陳安卿說(shuō)麻衣易以艮為鼻，云：鼻者，面之山。晉管輅已如此說(shuō)。

○項(xiàng)氏曰：震為旉，為蕃鮮，草木之始也。艮為果蓏，草木之終也。果蓏能終而又能始，於艮象為尤切。

○耿氏曰：周官閽人掌王宮中門之禁，止物之不應(yīng)入者。寺人掌王之內(nèi)人及宮女之戒令，止物之不得出者。

○蔡氏曰：陽(yáng)高出乎隂上，故為山。下通，故為徑路。陽(yáng)露於上，故為小石。上實(shí)下虛，故為門闕。陽(yáng)在上而果蓏成於上，陽(yáng)止，故為閽寺。前剛，故為鼠，為黔喙之屬。上剛，故於木為堅(jiān)多節(jié)。

○新安胡氏曰：夫子於艮象，如石本豫互體，鼠本晉互體，如果本剝上九。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q。其於地也，為剛鹵，為妾，為羊。

荀九家有為常，為輔頰。

○此第十一章，廣八卦之象，其間多不可曉者，求之於經(jīng)，亦不盡合也。

集疏：

○項(xiàng)氏曰：巽隂在下為股，離隂在中為大腹，兌隂在上為口舌。巫以口舌為官者也。剛鹵之地，不能生物。鹵者，水之死氣也。坎水絶於下，而澤見(jiàn)於上，則足以為鹵而已。夫地之鹵者，非不潤(rùn)也。然而不能生物者，以其潤(rùn)氣在外也。故其上則甘而為露，而露之凝也為霜。其下則鹹而為鹵，而鹵之凝也為鹽。皆殺物之具也。

○徐氏曰：隂停於外，故為澤。巫以口語(yǔ)說(shuō)神者，兌上拆口象，故為巫，為口舌。金氣始?xì)ⅲ瑮l枯實(shí)落，故為毀折。柔附於剛，剛乃決柔，故為附?jīng)Q。陽(yáng)在下為剛，隂在上為鹵，潤(rùn)極，故為剛鹵。少女從姊為娣，故為妾。

○新安胡氏曰：夫子取兌象，如巫本巽，互體口舌本咸，羊本大壯、夬、歸妹外，皆自取說(shuō)卦之象。夫子所自取者為多，括前聖之例者為少，故求之於經(jīng)，不盡合也。通論，程氏曰：八卦之象，八物而已。充其類，則有所謂百物不廢者；極其說(shuō)，則又可以類萬(wàn)物之情。然說(shuō)卦之象，有與卦爻相符者，如乾為天、坤為地之類；有不與卦爻相符者，如乾、坤稱龍而不必震，坤、屯稱馬而不必乾之類；有見(jiàn)於卦爻而說(shuō)卦不載者，如漸之鴻、中孚之豚魚之類；有見(jiàn)於說(shuō)卦而卦爻無(wú)之者，如為金布、蠃蚌之類是也。

○項(xiàng)氏曰：乾父、坤母、震長(zhǎng)男、巽長(zhǎng)女、離中女、兌少女皆重見(jiàn)，而中男、少男獨(dú)不重見(jiàn)。乾馬、坤牛、震龍、艮狗、兌羊皆再出，而巽雞、坎豕、離雉獨(dú)不再出。巽躁卦、坎血卦、離乾卦，而五卦皆不稱卦。震究為健、巽究為躁，而六卦皆不稱究。蓋互相為例也。又曰：言馬者三卦，乾、震、坎也。震，乾之初爻；坎，乾之中爻，皆乾類也。馬之健在足，故震馬多善，而坎下柔則為薄蹄而曳矣。艮之健在上，故為狗而不為馬。

○徐氏曰：易道無(wú)窮，茍通其類，可以盡利。王輔嗣所謂忘象忘言，固非說(shuō)卦之意。荀慈明附益於說(shuō)卦之後，亦豈足以盡擬議之神哉！

○邱氏曰：先儒謂易象有相因而成者，震陽(yáng)動(dòng)於下為大塗，艮陽(yáng)止於上則為徑路。乾純剛為木果，艮一陽(yáng)二隂，故為木之果，為草之蓏。震東方主春，春發(fā)生，故為旉，為蕃鮮。兌西方主秋，秋搖落，故為毀折。以人言之，巽隂開(kāi)於下為股，離隂虛其中為大腹，兌隂拆於上為口舌。以獸言之，震剛動(dòng)於下為足，坎剛在中為心，艮剛動(dòng)於上為喙。以木言之，坎剛在中為堅(jiān)多心，艮剛在外為堅(jiān)多節(jié)，離隂中虛為科上槁。其他如乾純陽(yáng)為大赤，坎得乾中爻，故亦為赤。坎，水也，為血卦。離，火也，則為乾卦。

○新安胡氏曰：世儒言象尚矣，率多祖說(shuō)卦彖爻取象。有不合說(shuō)卦者，則委曲牽合，附會(huì)以幸其中。而數(shù)聖人取象之意，胥失之矣。何則？卦者，象之原也；彖者，言象之始也；爻者，言象之行也。說(shuō)卦總彖爻取象之例也。然夫子不特括彖爻之倒，又自有出彖爻之外者。姑即數(shù)卦論之，坤為馬，離為牛，文王之彖也。乾稱龍，震、坎乘馬，見(jiàn)屯卦，周公之爻也。而夫子則曰：乾為馬，坤為牛，震為龍。是豈故欲求異於文王、周公哉？又自有見(jiàn)於卦爻之象而取之也。故朱子嘗謂伏羲易自是伏羲易，文王自是文王易，周公自是周公易，孔子易自是孔子易，各自不同。於不同之中求其同，可也。遽謂孔子易即文王、周公之易，而以彖爻取象盡求合於說(shuō)卦，不可也。故嘗妄謂說(shuō)卦之言象，其有合於彖爻者，則括彖爻之例；其有不合於彖爻者，則又夫子之自取也。以此求之，其庶乎不至膠且泥矣。

周易本義集成卷十