睽:小事吉。
睽乖之時(shí),小事則吉,以時(shí)勢(shì)之難合,人心之多疑也。在他卦則五柔二剛多爲(wèi)吉者,而睽則相應(yīng)者亦乖異矣。故二之於五,必於巷而後遇;五之於二,必噬膚而後合。其合之難也如此,是豈能大有爲(wèi)者邪?
初九,悔亡。喪馬,勿逐自復(fù)。見惡人,無(wú)咎。
初之有悔,以無(wú)正應(yīng)也。其悔之亡,以其守正於下而不茍合也。夫以下而求合於上,則必上之求於我,然後我往以應(yīng)之爾,若之何其可自往邪?初不茍合於四,而四將自合初四,是如馬之喪失,不逐而自復(fù)也。然是道也,以望於在上之賢者可也,以望之於惡人不可也。故惡人者,必見之則無(wú)咎,不見之則殃咎至矣。然此非聖人之達(dá)節(jié)者,惡能之?如孔子之於陽(yáng)貨,合斯義矣。若未至於聖賢而欲見惡人,是猶非津人而欲馮河也,往則溺矣。吁,難矣哉!
九二,遇主于巷,無(wú)咎。
二與五應(yīng),而五自睽乖,有所間隔,不能合於二。然二在大臣之位,不容不思以合於五也。故當(dāng)委曲相求,如遇之於巷,然後可以無(wú)咎焉。然其遇之也非詭遇,其於巷也非邪徑,固自有其道耳。大臣之事君,如陳善以曉之,積誠(chéng)以感之,順其美以導(dǎo)之,因其明以入之,唯宛轉(zhuǎn)以求合,而不離於正理,此遇合之道也。能如是者,其剛明中正之君子乎!
六三,見輿曳,其牛掣,其人天且劓,無(wú)初有終。
隂必合於陽(yáng)者也,然三應(yīng)於上而間於二四之陽(yáng),則於正應(yīng)者睽矣。故其輿之行則二曳之於後,其牛之動(dòng)則四掣之於前,以三之隂柔不正,宜其舍上九而附二四也。然上之過(guò)剛而多疑,能不見罪乎?故輕則耏其須,重則劓其鼻,以其叛於已也。然三之附二四,實(shí)迫於強(qiáng)勢(shì),非得已也。上始則疑焉,而終亦疑釋矣。無(wú)初有終,始睽而終合也。
九四,睽孤,遇元夫,交孚,厲,無(wú)咎。
四處近君之位,當(dāng)睽乖之時(shí),而下無(wú)應(yīng)與,故曰睽孤。然在下而孤,乃其素也。在上而孤,由已之不交於下爾。若能下交,則安得孤乎?故又曰遇元夫。初九以陽(yáng)在下,安於卑下,而不茍合於上,此富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,所謂大丈夫者也。四能與之遇,則睽者可合,而無(wú)竊位之恥矣。然交接之道,貴於有孚,然後賢者能應(yīng)之,而又處之以惕厲,則可無(wú)咎也。求賢而必危厲,何也?蓋睽乖之時(shí),人心多疑,茍不惕厲,則讒人間之,而睽終不合矣。此聖人之深戒也。
六五,悔亡。厥宗噬膚,往何咎?
隂居尊位,而上下睽隔,乃人心疑散之時(shí),宜有悔也。而其悔亡者,以二能委曲以事君,而五得以全君臣之義也。五、二君臣之分素定,猶宗親也。二旣委曲以遇五,則五當(dāng)深親信於二,是於其宗如噬膚之相入也。睽而合者如是,是唯無(wú)往,往必達(dá)矣,夫何咎之有?
上九,睽孤,見豕負(fù)塗,載鬼一車,先張之弧,後說(shuō)之弧,匪宼婚媾,往遇雨則吉。
上九與三不合,是睽孤也。上剛極而躁暴,明極而多疑,而三乃附於二、四,故上深惡之,如見豕在於塗而鬼在於車,未免以宼讎視之也。然原三之本心,乃廹於強(qiáng)而非其罪也,故先則張弧而欲射,後則說(shuō)弧而相親,於是乃知三非宼也,實(shí)婚媾也。隂陽(yáng)既和,則可與共事而有成功矣,豈非如遇雨而吉乎?始睽而終合,先疑而後信,其象如此。蓋世有異常之事,則必有異常之象也。