鄭玄曰：五于三才為天道。天者，清明無(wú)形，而龍?jiān)谘?，飛之象也。

虞翻曰：謂四已變，則五體離。離為飛，五在天，故“飛龍?jiān)谔欤姶笕恕币?。謂若庖犧觀象于天，造作八卦，備物致用，以利天下，故曰“飛龍?jiān)谔臁?。天下之所利見也?/p>

干寶曰：陽(yáng)在九五，三月之時(shí)，自夬來(lái)也。五在天位，故曰“飛龍”。此武王克紂正位之爻也。圣功既就，萬(wàn)物既睹，故曰“利見大人”矣。

　　上九：亢龍有悔。

王肅曰：窮高曰亢。知進(jìn)忘退，故“悔”也。

干寶曰：陽(yáng)在上九，四月之時(shí)也。亢，過(guò)也。乾體既備，上位既終。天之鼓物，寒暑相報(bào)；圣人治世，威德和濟(jì)；武功既成，義在止戈。盈而不反，必陷于“悔”。案：以人事明之，若桀放于南巢，湯有慚德，斯類是也。

用九：見群龍無(wú)首，吉。

劉瓛曰：總六爻純陽(yáng)之義，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故乾吉在無(wú)首，坤利在永貞矣。

彖曰：

劉瓛曰：彖者，斷也，斷一卦之才也。

大哉乾元，

《九家易》曰：陽(yáng)稱大。六爻純陽(yáng)，故曰“大”。乾者純陽(yáng)，眾卦所生，天之象也。觀乾之始，以知天德，惟天為大，惟乾則之，故曰“大哉”。元者，氣之始也。

萬(wàn)物資始，

荀爽曰：謂分為六十四卦，萬(wàn)一千五百二十冊(cè)，皆受始于乾也。冊(cè)取始于乾，猶萬(wàn)物之生稟于天。

乃統(tǒng)天。

《九家易》曰：乾之為德，乃統(tǒng)繼天道，與天合化也。

云行雨施，品物流形。

虞翻曰：已成既濟(jì)，上坎為云，下坎為雨，故“云行雨施”。乾以云雨，流坤之形，萬(wàn)物化成，故曰“品物流形”也。

大明終始，

荀爽曰：乾起坎，而終于離。坤起于離，而終于坎。離坎者，乾坤之家，而陰陽(yáng)之府，故曰“大明終始”也。

六位時(shí)成，

荀爽曰：六爻隨時(shí)而成乾。

時(shí)乘六龍以御天。

侯果曰：大明，日也。六位，天地四時(shí)也。六爻效彼而作也。大明以晝夜為終始，六位以相揭為時(shí)成。言乾乘六氣而陶冶變化，運(yùn)四時(shí)而統(tǒng)御天地，故曰“時(shí)乘六龍以御天”也。故《乾鑿度》曰：“日月終始萬(wàn)物”，是其義也。

乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。

劉瓛曰：陽(yáng)氣為萬(wàn)物之所始，故曰“首出庶物”。立君而天下皆寧，故曰“萬(wàn)國(guó)咸寧”也。

《象》曰：

案：象者，象也，取其法象卦爻之德。

天行健，

何妥曰：天體不健，能行之德健也。猶如地體不順，承弱之勢(shì)順也。所以乾卦獨(dú)變名為健者。宋衷曰：晝夜不懈，以健詳其名。余卦各當(dāng)名，不假于詳矣。

君子以自強(qiáng)不息。

虞翻曰：君子謂三。乾健，故強(qiáng)。天一日一夜過(guò)周一度，故自強(qiáng)不息。老子曰：自勝者強(qiáng)。

干寶曰：言君子通之于賢也。凡勉強(qiáng)以進(jìn)德，不必須在位也。故堯舜一日萬(wàn)機(jī)，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顏?zhàn)佑T不能，自此以下，莫敢淫心舍力。故曰“自強(qiáng)不息”矣。

潛龍勿用，陽(yáng)在下也。

荀爽曰：氣微位卑，雖有陽(yáng)德，潛藏在下，故曰“勿用”也。

見龍?jiān)谔?，德施普也?/p>

荀爽曰：見者，見居其位。田，謂坤也。二當(dāng)升坤五。故曰“見龍?jiān)谔铩薄４笕?，謂天子。見據(jù)尊位，臨長(zhǎng)群陰，德施于下，故曰“德施普也”。

終日乾乾，反復(fù)道也。

虞翻曰：至三體復(fù)，故“反復(fù)道”，謂否泰反其類也。

或躍在淵，進(jìn)無(wú)咎也。

荀爽曰：乾者，君卦。四者，陰位。故上躍居五者，欲下居坤初，求陽(yáng)之正。地下稱淵也。陽(yáng)道樂(lè)進(jìn)，故曰“進(jìn)無(wú)咎也”。

飛龍?jiān)谔欤笕嗽煲病?/p>

荀爽曰：飛者，喻無(wú)所拘。天者，首事造制。大人造法，見居天位，圣人作為萬(wàn)物睹，是其義也。

亢龍有悔，盈不可久也。

《九家易》曰：陽(yáng)當(dāng)居五，今乃居上，故曰“盈”也?？簶O失位，當(dāng)下之坤三，故曰“盈不可久”，若太上皇者也。下之坤三，屈為諸侯，故曰“悔”者也。

用九，天德不可為首也。

宋衷曰：用九，六位皆九，故曰“見群龍”。純陽(yáng)則天德也。萬(wàn)物之始，莫能先之，不可為首。先之者兇，隨之者吉，故曰“無(wú)首，吉”。

《文言》曰：

劉瓛曰：依文而言其理，故曰“文言”。

姚信曰：乾坤為門戶。文說(shuō)乾坤，六十二卦皆放焉。

元者，善之長(zhǎng)也。

《九家易》曰：乾者，君卦也。六爻皆當(dāng)為君，始而大通，君德會(huì)合，故元為“善之長(zhǎng)也”。

亨者，嘉之會(huì)也。

《九家易》曰：通者，謂陽(yáng)合而為乾。眾善相繼，故曰“嘉之會(huì)也”。

利者，義之和也。

荀爽曰：陰陽(yáng)相合，各得其宜，然后利矣。

貞者，事之干也。

荀爽曰：陰陽(yáng)正而位當(dāng)，則可以干舉萬(wàn)事。

君子體仁，足以長(zhǎng)人；

何妥曰：此明圣人則天，合五常也。仁為木，木主春，故配元為四德之首。君子體仁，故有長(zhǎng)人之義也。

嘉會(huì)，足以合禮；

何妥曰：禮是交接會(huì)通之道，故以配通。五禮有吉兇賓軍嘉，故以嘉合于禮也。

利物，足以和義；

何妥曰：利者，裁成也。君子體此利以利物，足以合于五常之義。

貞固，足以干事。

何妥曰：貞，信也。君子貞正，可以委任于事。故《論語(yǔ)》曰：敬事而信，故干事而配信也。

案：此釋非也。夫在天成象者，乾元、亨、利、貞也。言天運(yùn)四時(shí)，以生成萬(wàn)物。在地成形者，仁、義、禮、智、信也。言君法五常，以教化于人。元為善長(zhǎng)，故能體仁。仁主春生，東方木也。亨為嘉會(huì)，足以合禮。禮主夏養(yǎng)，南方火也。利為物宜，足以和義。義主秋成，西方金也。貞為事干，以配于智。智主冬藏，北方水也。故孔子曰：仁者樂(lè)山，智者樂(lè)水，則智之明證矣。不言信者，信主土，而統(tǒng)屬于君。故中孚云：信及豚魚，是其義也。若首出庶物，而四時(shí)不忒者，乾之象也。厚德載物，而五行相生者，土之功也。土居中宮，分王四季，亦由人君無(wú)為皇極，而奄有天下。水火金木，非土不載。仁義禮智，非君不弘。信既統(tǒng)屬于君，故先言乾。而后不言信，明矣。

君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。

干寶曰：夫純陽(yáng)，天之精氣。四行，君之懿德。是故乾冠卦首，辭表篇目，明道義之門在于此矣，猶春秋之備五始也。故夫子留意焉。然則體仁正已，所以化物；觀運(yùn)知時(shí)，所以順天；氣用隨宜，所以利民；守正一業(yè)，所以定俗也。亂則敗禮其教淫；逆則拂時(shí)，其功否；錯(cuò)則妨用，其事廢；忘則失正，其官敗。四德者，文王所由興。四愆者，商紂所由亡。

初九曰：潛龍勿用，何謂也？

何妥曰：夫子假設(shè)疑問(wèn)也。后五爻皆放此也。

子曰：龍德而隱者也。

何妥曰：此直答言圣人有隱顯之龍德。今居初九窮下之地，隱而不見，故云“勿用”矣。

不易世，

崔覲曰：言據(jù)當(dāng)潛之時(shí)，不易乎世而行者，龍之德也。

不成名。

鄭玄曰：當(dāng)隱之時(shí)，以從世俗，不自殊異，無(wú)所“成名”也。

遁世無(wú)悶，

崔覲曰：道雖不行，達(dá)理“無(wú)悶”也。

不見是而無(wú)悶。

崔覲曰：世人雖不已是，而已知不違道，故“無(wú)悶”。

樂(lè)則行之，憂則違之，

虞翻曰：陰出初震，為樂(lè)為行，故“樂(lè)則行之”。坤死稱憂，隱在坤中，遁世無(wú)逆流，故“憂則違之”也。

確乎其不可拔，潛龍也。

虞翻曰：確，剛貌也。乾剛潛初，坤亂于上。君子弗用，隱在下位。確乎難拔，潛龍之志也。

九二曰：見龍?jiān)谔?，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。

虞翻曰：中下之中，二非陽(yáng)位，故明言能“正中”也。

庸言之信，

荀爽曰：處和應(yīng)坤，故曰“信”。

庸行之謹(jǐn)。

《九家易》曰：以陽(yáng)居陰位，故曰“謹(jǐn)”也。庸，常也。謂言常以信，行常以謹(jǐn)矣。

閑邪存其誠(chéng)，

宋衷曰：閑，防也。防其邪而存誠(chéng)焉。二在非其位，故以“閑邪”言之。能處中和，故以“存誠(chéng)”言之。

善世而不伐，

《九家易》曰：陽(yáng)升居五，處中居上，始以美德利天下。不言所利，即是不伐。故老子曰：上德不德，是以有德。此之謂也。

德博而化。

荀爽曰：處五據(jù)坤，故“德博”。群陰順從，故物“化”也。

《易》曰：見龍?jiān)谔?，利見大人，君德也?/p>

虞翻曰：陽(yáng)始觸陰，當(dāng)升五為君。時(shí)舍于二，宜利天下。直方而大德，無(wú)不利。明言君德，地?cái)?shù)始二。故稱“易曰”。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎。何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)。

虞翻曰：乾為德，坤為業(yè)，以乾通坤，謂為“進(jìn)德修業(yè)”。

宋衷曰：業(yè)，事也。三為三公，君子處公位，所以“進(jìn)德修業(yè)”也。

忠信，所以進(jìn)德也。

翟玄曰：忠于五，所以修德也。

崔覲曰：推忠于人，以信待物，故其德日新也。

修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。

荀爽曰：修辭謂“終曰乾乾”。立誠(chéng)，謂“夕惕若厲”。居業(yè)，謂“居三”也。

翟玄曰：居三修其教令，立共誠(chéng)信，民敬而從之。

知至至之，可與言幾也。

翟玄曰：知五可至而“至之”，故可與行幾微之事也。

知終終之，可與存義也。

姚信曰：知終者，可以知始終。終謂三也。義者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。

崔覲曰：君子，喻文王也。言文王進(jìn)德修業(yè)，所以貽厥武王，至于九五。至于九五，可與進(jìn)修意合，故言“知至至之”，可與言微也。知天下歸周，三分有二，以服事殷，終于臣道。終于臣道，可與進(jìn)修意合，故言“知終終之，可與存義”。

是故居上位而不驕。

虞翻曰：天道三才。一乾而以至三乾成，故為“上”?！跋μ枞魠枴?，故“不驕”也。

在下位而不憂。

虞翻曰：“下位”謂初。隱于初，憂則違之，故“不憂”。

故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

王弼曰：惕，怵惕也。處事之極，失時(shí)敗廢，懈怠則曠。故“乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎”。

九四曰：或躍在淵，無(wú)咎，何謂也？子曰：上下無(wú)常，非為邪也。

荀爽曰：乾者，君卦。四者，臣位也。故欲上躍。居五下者，當(dāng)下居坤初，得陽(yáng)正位。故曰：“上下無(wú)常，非為邪也”。

進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。

荀爽曰：進(jìn)，謂居五。退，謂居初。故“進(jìn)退無(wú)恒，非離群也”。

君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。

崔覲曰：至公欲及時(shí)濟(jì)人，故“無(wú)咎”也。

九五曰：飛龍?jiān)谔?，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)。

虞翻曰：謂震巽也。庖犧觀變而放八卦，雷風(fēng)相薄，故“相應(yīng)”也。

張璠曰：天者，陽(yáng)也。君者，陽(yáng)也。雷風(fēng)者，天之聲。號(hào)令者，君之聲。明君與天地相應(yīng)，合德同化，動(dòng)靜不違也。

同氣相求。

虞翻曰：謂艮兌山澤通氣，故“相求”也。

崔覲曰：方諸與月，同有陰氣，相感則水生。陽(yáng)燧與日，同有陽(yáng)氣，相感則火出也。

水流濕，

荀爽曰：陽(yáng)動(dòng)之坤而為坎，坤者純陰，故曰“濕”也。

火就燥。

荀爽曰：陰動(dòng)之乾而成離，乾者純陽(yáng)，故曰：“燥”也。

虞翻曰：離上而坎下，水火不相射。

崔覲曰：決水先流濕，然火先就燥。

云從龍，

荀爽曰：龍，喻王者。謂乾二之坤五為坎也。

虞翻曰：乾為龍，云生天，故“從龍”也。

風(fēng)從虎。

荀爽曰：虎，喻國(guó)君。謂坤五之乾二為巽，而從三也。三者，下體之君，故以喻國(guó)君。

虞翻曰：坤為虎，風(fēng)生地，故“從虎”也。

圣人作而萬(wàn)物睹。

虞翻曰：睹，見也。圣人則庖犧，合德乾五，造作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。五動(dòng)成離，日出照物皆相見，故曰“圣人作而萬(wàn)物睹”也。

陸績(jī)?cè)唬宏?yáng)氣至五，萬(wàn)物茂盛，故譬以圣人在天子之位，功成制作，萬(wàn)物咸見之矣。

本乎天者親上，

荀爽曰：謂乾九二，本出于乾，故曰“本乎天”。而居坤五，故曰“親上”。

本乎地者親下，

荀爽曰：謂坤六五，本出于坤，故曰：“本乎地”。降居乾二，故曰“親下”也。

崔覲曰：謂動(dòng)物親于天之動(dòng)，植物親于地之靜。

則各從其類也。

虞翻曰：“方以類聚，物以群分”。“乾道變化，各正性命”?！坝|類而長(zhǎng)”，故“各從其類”。

上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無(wú)位，

荀爽曰：在上，故“貴”。失正，故“無(wú)位”。

高而無(wú)民，

何妥曰：既不處九五帝王之位，故“無(wú)民”也。夫率土之濱，莫非王臣。既非王位，則民不隸屬也。

賢人在下位，

荀爽曰：謂上應(yīng)三，三陽(yáng)德正，故曰“賢人”。別體在下，故曰“在下位”。

而無(wú)輔，

荀爽曰：兩陽(yáng)無(wú)應(yīng)，故“無(wú)輔”。

是以動(dòng)而有悔也。

荀爽曰：升極當(dāng)降，故有“悔”。

潛龍勿用，下也。

何妥曰：此第二章，以人事明之。當(dāng)?shù)鬯锤麧O之日，卑賤處下，未為時(shí)用，故云“下”。

見龍?jiān)谔?，時(shí)舍也。

何妥曰：此夫子洙泗之日，開張業(yè)藝，教授門徒，自非通舍，孰能如此。虞翻曰：二非王位，時(shí)暫“舍”也。

終日乾乾，行事也。

何妥曰：此當(dāng)文王為西伯之時(shí)，處人臣之極，必須事上接下，故言“行事”也。

或躍在淵，自試也。

何妥曰：欲進(jìn)其道，猶復(fù)疑惑。此當(dāng)武王觀兵之日，欲以試觀物情也。

飛龍?jiān)谔欤现我病?/p>

何妥曰：此當(dāng)堯、舜冕旒之日，以圣德而居高位，在上而治民也。

亢龍有悔，窮之災(zāi)也。

案：此當(dāng)桀、紂失位之時(shí)?？簶O驕盈，故致悔恨窮斃之災(zāi)禍也。

乾元用九，天下治也。

案：此當(dāng)三皇五帝禮讓之時(shí)。垂拱無(wú)為，而天下治矣。

王弼曰：此一章全以人事明之也。九，陽(yáng)也。陽(yáng)，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠(yuǎn)善柔，非天下之至治，未之能也。故“乾元用九”，則“正下治也”。夫識(shí)物之動(dòng)，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用乎？必窮處于下也。見而在田，必以時(shí)之通舍也。以爻為人，以位為時(shí)，人不妄動(dòng)，則時(shí)皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國(guó)可知矣。

潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。

何妥曰：此第三章，以天道明之。當(dāng)十一月，陽(yáng)氣雖動(dòng)，猶在地中，故曰“潛龍”也。

見龍?jiān)谔?，天下文明?/p>

案：陽(yáng)氣上達(dá)于地，故曰“見龍?jiān)谔铩薄０俨菝妊梨诩祝试弧拔拿鳌薄?/p>

孔穎達(dá)曰：先儒以為九二當(dāng)太蔟之月，陽(yáng)氣見地。則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言與時(shí)偕極。先儒此說(shuō)，于理稍乖。此乾之陽(yáng)氣漸生，似圣人漸進(jìn)，宜據(jù)十一月之后，建巳之月已來(lái)。此九二爻當(dāng)建丑建寅之間，于時(shí)地之萌牙物有生者，即是陽(yáng)氣發(fā)見之義也。但陰陽(yáng)二氣，共成歲功。故陰興之時(shí)，仍有陽(yáng)在；陽(yáng)生之月，尚有陰氣。所以六律六呂，陰陽(yáng)相關(guān)，取象論義，與此不殊也。

終日乾乾，與時(shí)偕行。

何妥曰：此當(dāng)三月。陽(yáng)氣浸長(zhǎng)，萬(wàn)物將盛，與天之運(yùn)俱行不息也。

或躍在淵，乾道乃革。

何妥曰：此當(dāng)五月。微陰初起，陽(yáng)將改變，故云“乃革”也。

飛龍?jiān)谔?，乃位乎天德?/p>

何妥曰：此當(dāng)七月。萬(wàn)物盛長(zhǎng)，天功大成，故云“天德”也。

亢龍有悔，與時(shí)偕極。

何妥曰：此當(dāng)九月。陽(yáng)氣大衰，向?qū)O盡，故云“偕極”也。

乾元用九，乃見天則。

何妥曰：陽(yáng)消，天氣之常。天象法則，自然可見。

王弼曰：此一章全說(shuō)天氣以明之也。九，剛直之物，唯乾體能用之。用純剛以觀天，天則可見矣。

乾元者，始而亨者也。

虞翻曰：乾始開通，以陽(yáng)通陰，故始通。

利貞者，性情也。

干寶曰：以施化利萬(wàn)物之性，以純一正萬(wàn)物之情。

王弼曰：不為乾元，何能通物之始。不性其情，何能久行其正。是故始而亨者，必乾元也。利而正者，必性情也。

乾始而以美利利天下，

虞翻曰：美利謂云行雨施，品物流形，故“利天下”也。

不言所利，大矣哉！

虞翻曰：天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉，故利者大也。

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。

崔覲曰：不雜曰純，不變?cè)淮狻Ｑ郧羌兇庵?，故有剛、健、中、正之四德也?/p>

六爻發(fā)揮，旁通情也。

陸績(jī)?cè)唬呵嘲l(fā)揮變動(dòng)，旁通于坤；坤來(lái)入乾，以成六十四卦，故曰“旁通情也”。

時(shí)乘六龍，

《九家易》曰：謂時(shí)之元?dú)猓酝醵校纳姹娯?，是“乘六龍”也?/p>

以御天也。

荀爽曰：御者，行也。陽(yáng)升陰降，天道行也。

云行雨施，天下平也。

荀爽曰：乾升于坤，曰“云行”。坤降于乾，曰“雨施”。乾坤二卦，成雨既濟(jì)。陰陽(yáng)和均，和而其正，故曰“天下平”。

君子以成德為行，

干寶曰：君子之行，動(dòng)靜可觀，進(jìn)退可度，動(dòng)以成德，無(wú)所茍行也。

日可見之行也。

虞翻曰：謂初。乾稱君子。陽(yáng)出成為上德，云行雨施則成離，日新之謂上德，故“日可見之行”。

潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

荀爽曰：“隱而未見”，謂居初也，“行而未成”，謂行之坤四。陽(yáng)居陰位，未成為君。乾者，君卦也。不成為君，故不用也。

君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之，

虞翻曰：謂二。陽(yáng)在二。兌在口；震為言，為講論；坤為文，故“學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之”。兌象，君子以朋友講習(xí)。

寬以居之，仁以行之。

虞翻曰：震為寬，仁為行，謂居寬行仁，德博而化也。

《易》曰：見龍?jiān)谔?，利見大人，君德也?/p>

虞翻曰：重言君德者，大人善世不伐。信有君德，后天而奉天時(shí)，故詳言之。

九三：重剛而不中。

虞翻曰：以乾接乾，故“重剛”。位非二五，故“不中”也。

上不在天，下不在田。

何妥曰：上不及五，故云“不在天”。下已過(guò)二，故云“不在田”。處此之時(shí)，實(shí)為危厄也。

故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

何妥曰：處危懼之地，而能乾乾懷厲，至夕猶惕，乃得“無(wú)咎”矣。

九四：重剛而不中，

案：三居下卦之上，四處上卦之下，俱非得中，故曰“重剛而不中”也。

上不在天，下不在田，中不在人，

侯果曰：案下《系》：易有天道，有地道，有人道，兼三才而兩之，謂兩爻為一才也。初兼二，地也。三兼四，人也。五兼六，天也。四是兼才，非正，故言“不在人”也。

故或之?；蛑撸芍病９薀o(wú)咎。

虞翻曰：非其位，故疑之也。

夫大人者，

《乾鑿度》曰：圣明德備，曰“大人”也。

與天地合其德，

荀爽曰：與天合德，謂居五也。與地合德，謂居二也。

案：謂撫育無(wú)私，同天地之覆載。

與日月合其明，

荀爽曰：謂坤五之乾二成離，離為日。乾二之坤五為坎，坎為月。

案：威恩遠(yuǎn)被，若日月之照臨也。

與四時(shí)合其序，

翟玄曰：乾坤有消息，從四時(shí)來(lái)也。

又案：賞罰嚴(yán)明，順?biāo)臅r(shí)之序也。

與鬼神合其吉兇，

虞翻曰：謂乾神合吉，坤鬼合兇，以乾之坤，故“與鬼神合其吉兇”。

案：禍淫福善，葉鬼神之吉兇矣。

先天而天弗違，

虞翻曰：乾為天、為先。大人在乾五，乾五之坤五，天象在先。故“先天而天弗違”。

崔覲曰：行人事，合天心也。

后天而奉天時(shí)。

虞翻曰：奉，承行。乾四之坤初成震，震為后也，震春兌秋，坎冬離夏，四時(shí)象具。故“后天而奉天時(shí)”。謂承天時(shí)，行順也。

崔覲曰：奉天時(shí)布政，圣政也。

天且弗違，況于人乎？

荀爽曰：人謂三。

況于鬼神乎？

荀爽曰：神謂天，鬼謂地也。

案：大人惟德動(dòng)天，無(wú)遠(yuǎn)不屆。鬼神饗德，夷狄來(lái)賓。人神葉從，猶風(fēng)偃草，豈有違忤哉。

亢之為言也，知進(jìn)而不知退，

荀爽曰：陽(yáng)位在五，今乃居上，故曰“知進(jìn)而不知退”也。

知存而不知亡，

荀爽曰：在上當(dāng)陰，今反為陽(yáng)，故曰“知存而不知亡”也。

知得而不知喪，

荀爽曰：得謂陽(yáng)，喪謂陰。

案，此論人君驕盈過(guò)亢，必有喪亡。若殷紂招牧野之災(zāi)，太康遘洛水之怨，即其類矣。

其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

荀爽曰：進(jìn)謂居五。退謂居二。存謂五，為陽(yáng)位。亡謂上，為陰位也。再出圣人者，上圣人謂五，下圣人謂二也。

案：此則乾元用九，天下治也。言大寶圣君，若能用九天德者，垂拱無(wú)為，芻狗萬(wàn)物，生而不有，功成不居，百姓日用而不知，豈荷生成之德者也。此則三皇五帝，乃圣乃神，保合太和，而天下自治矣。今夫子《文言》再稱圣人者，嘆美用九之君，能知進(jìn)退存亡，而不失其正，故得“大明終始，萬(wàn)國(guó)咸寧，時(shí)乘六龍，以御天也”。斯即有始有卒者，其唯圣人乎！是其義也。

崔覲曰：謂失其正者，若燕噲讓位于子之之類是也。

案：三王五伯，揖讓風(fēng)頹，專恃干戈，遞相征伐，失正忘退，其徒實(shí)繁。略舉宏綱，斷可知矣。