?【巽下乾上】
【原文】姤,女壯,勿用取女。
【原文】彖曰:姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長(zhǎng)也。天地相遇,品物咸章也;剛遇中正,天下大行也,姤之時(shí)義大矣哉。
剛長(zhǎng)則變?nèi)幔衢L(zhǎng)則變剛,天地自然之理也。姤之為卦,柔出而遇剛,有變剛之志,則女之壯者也。於初九考之,為豕之羸者,而今曰女壯,何也?柔出而遇剛,剛亦與遇,有婚媾之道焉,則是剛之于柔,以妻畜之也。以妻畜之,則為己壯;以豕交之,則尚為羸。蓋以妻畜之,則小人得以媚上而浸長(zhǎng);豕變之,則小人祇自見(jiàn)賤而不得行,是羸壯不同也。女壯而有變之志,則終于反目,不可與長(zhǎng),故曰勿用取女,不可與長(zhǎng)也。夫隂陽(yáng)相遇,天地之理也。天道下濟(jì),地道上行,兩者交通而成和,故品物咸章焉。使人道相遇,亦若天地相遇,則功勲之所以成也。夫惟遇失其道,故隂益進(jìn)而陽(yáng)益退,而為遯、為否,至為剝也。九五之才,以剛遇柔,而不失其正,得以杞包瓜之道,是以天下大行,亦猶天地相遇,而品物咸章也。盡姤之義,惟與天地合德合序,然後能之,故曰姤之時(shí)義大矣哉。
【原文】象曰:天下有風(fēng),姤,后以施命誥四方。
天之于萬(wàn)物,至遠(yuǎn)絶也,其所以?shī)ブ撸L(fēng)也。而后之于四方,亦遠(yuǎn)絶也,其所以?shī)ブ撸选L熘疄轱L(fēng),或?yàn)槊魇疁兀驗(yàn)閺V莫之寒,要之在萬(wàn)物者,神之所為也。后之為命,或?yàn)橥?zé)之令,或?yàn)槲恼a之詞,要之動(dòng)四方者,誠(chéng)之所為也。
【原文】初六:繫于金柅,貞吉。有攸往,見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅。
【原文】象曰:繫于金柅,柔道牽也。
初六,柔方長(zhǎng)也,於是時(shí)剛有以制之,使柔牽于剛而不得行,則不至于為遯矣,故繫于金柅,貞吉。金柅者,制柔之物,九二之象也。無(wú)以制之而縱其有攸往,則小人道長(zhǎng)而見(jiàn)兇矣。經(jīng)曰:見(jiàn)乃謂之象。見(jiàn)兇,未罹乎兇而象兇也。所以未罹乎兇者,柔方長(zhǎng)故也。豕者養(yǎng)于人,見(jiàn)穢賤者也。方待養(yǎng)于人而見(jiàn)穢賤,且形尚羸而未壯,其志信也,蹢躅而躁動(dòng)矣,況其志於為壯乎?此小人之長(zhǎng)所以不可不戒也。
【原文】九二:包有魚(yú),無(wú)咎,不利賓。
【原文】象曰:包有魚(yú),義不及賓也。
小人養(yǎng)君子者也,制得其道則養(yǎng)君子,制失其道則遯而去矣。故初六小人也,有魚(yú)之象焉。九二以剛中乘初六,能包而有之也,包有魚(yú)者也。夫一民不可以有二君也,四自外來(lái),是二君也,故曰不利賓。其不利賓者,蓋義不及之,非擅為己之私分也。
【原文】九三:臀無(wú)膚,其行次且,厲,無(wú)大咎。
【原文】象曰:其行次且,行未牽也。
二方據(jù)初,義不及賓,而三乃乘之,固位而不去,有分民之嫌,是以見(jiàn)侵于二,有臀無(wú)膚之象焉。侵則其勢(shì)不得不行,雖行非其志也,故曰其行次且。雖曰有厲,然非牽于初而不行,故無(wú)大咎焉。
【原文】九四:包無(wú)魚(yú),起兇。
【原文】象曰:無(wú)魚(yú)之兇,遠(yuǎn)民也。
貴以賤為本,高以下為基。九四在上體,宜得民以為基,而遠(yuǎn)于初六,不能自附于民,則高終遠(yuǎn)其民,道之宜也。然得右命之,是特可見(jiàn)於大人相與之際而已。若天地不仁,以萬(wàn)物為蒭狗,方且與物忘,尚何汲汲于保而安、右而尊、命而正者哉?無(wú)民者也,用靜猶可,起則兇矣。故曰:包無(wú)魚(yú),起兇。
【原文】九五:以杞包瓜,含章,有隕自天。
【原文】象曰:九五含章,中正也,有隕自天,志不舍命也。
杞者,剛?cè)讨镆玻哦笠病9险撸岽嘀镆玻趿笠病H司谛∪耍浦嘣谟觅t而已。九五用之以包初,善用賢以畜民者也。有以杞包瓜,則我何為哉?含其章美而無(wú)所施矣。雖曰含章,然王言惟命,茍含章而廢出命,則臣下罔攸稟令矣。故又必有隕自天,光大而無(wú)私應(yīng),然後乃可。九五含章而無(wú)應(yīng),疑于舍命而不能有隕自天者也。
【原文】上九:姤其角,吝,無(wú)咎。
【原文】象曰:姤其角,上窮吝也。
角者亢,上窮也。所遇之時(shí),至于上窮而剛不知變,則吝道也。然猶有姤物之志,非離羣者,是以無(wú)咎也。