【周易下經(jīng)】第44卦-姤卦?天風(fēng)姤卦（巽下乾上）－（清）連斗山撰《周易辨畫?卷二十三》

姤卦：?【巽下乾上】

姤：女壯勿用，取女【姤，古豆切。取，七喻切】。

剝之反為復(fù)，夬之反為姤。復(fù)者，陽生子中，乾交于坤之始，一陽來而五隂去，君子道長，小人道消也。姤者，隂生午中，坤交于乾之始，一隂進(jìn)而五陽退，小人道長，君子道消也。乃名為姤者，何也？此卦與夬卦相覆，猶是夬卦之一隂，在彼為決而欲盡者，在此又來而欲生，若有不期而遇者，故曰姤也。夫姤下一隂，巽也，長女也。以一長女而敢于當(dāng)五陽，是不但為女長，而且為女壯矣。昔晉叔向之母之訓(xùn)叔向曰：夏姬殺三夫一君一子，而亡一國兩卿矣，可無懲乎？彼婦人者尚知戒之，為五陽計，可悅其柔媚而與之親，忽其微弱而與之昵乎？慎勿用取之為也。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！

姤之為言遇也，孰遇之？非剛之與柔遇，乃柔之與剛遇也。一柔而敢于遇五剛，故曰女壯也，勿用取女者，蓋取女則為夫婦、為婚媾，將與之長矣。豈知一隂長則一陽消，為遯、為否、為觀與剝，皆自一隂者階之厲，何可以與之長也哉？雖然，論隂陽之淑慝，此遇不可有，而論隂陽之相需，則此遇又不可無。如此卦在下之一坤，交在上之五乾，是天地之相遇也。乾以始之，坤以成之，品物咸章，相見于離夏之時焉【姤為五月之卦，品物如杞與瓜是也】。二四之陽剛，得九五之中正，是君臣之相遇也。五以感之，二四應(yīng)之，天下大行，共著于各正之義焉【天謂五，下謂二四】。姤之時與姤之義，所關(guān)之大有如此，安可以姤為微而忽之哉？

象曰：天下有風(fēng)，姤；后以施命誥四方。

上乾為天，下巽為風(fēng)。天下有風(fēng)，物與風(fēng)遇，即物與天遇，姤之象也。元后觀此象，知天之遇乎物者，風(fēng)也；君之遇乎民者，命也。于是法乾之施、巽之命，以施命布誥于四方，亦如天風(fēng)之周徧于萬物焉。此君民相遇之道也。

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅【柅，乃里切。蹢，直戟切。躅，直六切】。

卦之所以為姤者，在此一爻。此卦與夬相覆，姤之初即夬之上，夬上曰終有兇，即此豕之為兇也。故于初未曰豕而先曰繫，即繫此豕也。前以遯為豕之奔，蓋本于此。初六以柔居剛，性隂而躁【巽為躁卦】。當(dāng)其在初雖甚微，而異日之變剛為柔，全始于此，是不可不有以繫之。有巽繩在，則繫之具也。有金柅在，則繫之所也【柅，柔木之名，巽為柔木之象。柅實如棃而色黃，巽上乾金之象。繫于金柅，如繫于苞桑之意。前人訓(xùn)為止車之物，止車之物何以繫豕？又訓(xùn)為取之篗，取絲之篗，又何以繫豕耶？】，繫之有道，彼為豕者，有不欣然從俯焉就者乎？如不能繫而任其往，則隂之長即陽之消，往二成遯，往三成否，既無在，不見其兇【初爻往上互離為目，有見之象】。然知繫之為利，而或制之太甚，而至于羸【羸，困也，如羸其角之羸】。彼巽股之進(jìn)退【巽為股，為進(jìn)退】。乃本性也。其蹢躅不馴，又有信然而無疑者，然則繫亦貴得中耳，可輕言繫哉？【孚字，只作信字解。蹢躅，跳躑貌，即遯也。此爻全是戒九四，繫于句，正言制隂之道。下二句，一言不及之害，一言太過之弊，搃見不可不繫之意，故象傳單釋上一句】。

象曰：繫于金柅，柔道牽也。

繫于金柅者，以豕性隂躁，強(qiáng)之則不服，順之則易從，繫之于此，是不以剛道制之，而以柔道牽之也【牽，如牽羊之牽，亦巽繩之象】。牽之，而初亦進(jìn)而居柔矣。

九二，包有魚，無咎，不利賓。

九二以柔居剛，位雖不正，然剛而得中，與初切比，卦之所謂姤者，二其首也。故對遯卦言，則初為豕，就倒兌言，則初又為魚【兌為澤，初在澤中，故象魚】。是魚也，上與四應(yīng)，四宜包而有之也。以時處于姤，與二近而與四遠(yuǎn)，譬諸衆(zhòng)人皆漁，先舉者一網(wǎng)而得之，則四之魚為二所包而有之也，豈二之咎哉？【魚隂物，九二包魚，則二得正位，故無咎】。但初主也【初為卦主】。四賓也，使初應(yīng)于四，初可以得其位，四亦可以得其貞，四蓋有利焉。今而為二所有，是無咎在二，而不利反在賓也。四其如初何？四更如二何？【不利賓句，諸家皆作隂之不利于陽，以歸功于二，專就木爻言，理非不精，若合四爻觀之，則義多牴牾矣】。

象曰：包有魚，義不及賓也。

初、四相應(yīng)，正也，即義也。今二而包有魚，揆之于義，則不及賓之為正也。然而二已包之矣【不及，猶言不如，非不至之謂】。

九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎【次且，同前】。

此卦與夬反對，姤之三即夬之四。彼以羊言，上為首則四為臀，臀以兌毀而無膚，故行以倒巽而次且。此以豕言，初為首則三為臀，臀以倒兌而無膚，故行以巽體而次且。其象同也。但彼以既退之羊，其勢為已促；此以方進(jìn)之豕，其勢為正盛。九三以重剛與同體，豈容使之得進(jìn)而蹢躅？無如位不與之應(yīng)，地不與之比，欲制之而非其任，唯有終日乾乾，夕惕若厲【此九三原為乾之九三】以自防而已。如此則雖不能無咎，亦庶幾其無大咎也。

象曰：其行次且，行未牽也。

初為二所包，二既以柔道牽之矣，今而其行次且由三，未有以牽之也。

九四，包無魚，起兇。

九四以剛居柔，下應(yīng)初六，在姤之時，為遇之得正者。以初、二相近，而為二所得，是二包中有魚，而四包中無魚也。夫魚為四有，則易位之正，消陽之患，何自而起？今近附于二，二反得而已反失，恐包魚將有馴至貫魚者，其兇反自此起矣。二曰不利賓至，是不誠為不利哉？【向以往四為兇，及賓為不利。若然，則此爻之無魚，宜有吉占矣。爻何以曰起兇？象何以曰遠(yuǎn)民？觀此，則初、二兩爻之解，其不的可見】。

象曰：無魚之兇，遠(yuǎn)民也【遠(yuǎn)，袁萬切】，

爻言無魚起兇，無魚何以起兇也？詩云衆(zhòng)維魚矣，魚即民也。當(dāng)姤之時，以一隂遇五陽，猶以一民遇數(shù)主，唯近者得之耳。四之無魚，由于四之自遠(yuǎn)其民也，是以兇也【以全卦言，曰豕曰魚曰瓜，皆以隂柔在下者取象也。以二爻相應(yīng)言，則初為主，四為賓，立卦之體也。四為君，初為民，又上下之分也】。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天【瓜，工花切。隕，云隱切】。

九五陽剛中正以居尊位，當(dāng)姤之時，一隂下生，欲進(jìn)而消陽，初固五之所當(dāng)制者也。但五位最高，初處最卑，非相遇之地，下有九二與五同德相應(yīng)，而適與之比，五即用二之剛中以制之，其象如以柔弱之杞包圓體之瓜，使之不得滋蔓。然【杞，枸杞柔弱之木，二變?yōu)橘阒螅醢诙卸驶ニ臑橘恪９希瑘A物，蔓延在地，初變?yōu)榍螅醭酰獬酰首兞鶠榍Ｏ蛞晕彖桨豕希蛭鍖偾w，安得為杞？五初甚遠(yuǎn)，何以能包耶？】如此，則以二剛易初柔，初二皆得其正矣。然初四正應(yīng)也，二包乎初而二得其正，四不包乎初而四反不得正，奈何？曰有道焉。四居三五之間，離位也，離為日，所謂章也。五惟以如天之量，不為包而為含，則剛?cè)崾⑺プ杂醒h(huán)，四之變剛為柔，將有隕之天者【天謂九五，五天位也】而奚必相應(yīng)之拘拘哉？彖所謂天地相遇而品物章【如杞與瓜是也】。剛遇中正而天下行者，俱于此爻見之矣。

象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也【舍音捨】。

九五含章者，以九五有中正之德，中則有以容天下之不中，正則有以容天下之不正也。有隕自天者，以五志不舍乎四之命【五居坎中為志，四動變巽為命】。故五有以默囬夫造化，而四得以易剛為柔也。

上九，姤其角，吝，無咎。

卦之所以為姤者，以初六也。既以初六，何諸爻皆不曰姤，獨上九曰姤也？以初六一隂方生，志欲上遇，而二與之比，四與之應(yīng)，五居尊當(dāng)權(quán)，皆有以制之，九三雖無是三者，亦遠(yuǎn)不相得，故皆不言姤，惟上九于卦終見反對之義，故獨言姤也。觀夬之上曰終有兇，以夬覆為姤而有兇也。姤之上曰吝無咎，以姤反為夬而無咎也。惟其以反對為義，故初之姤者，于二、三、四、五一無所姤，所姤者獨夬上之角也【夬上，兌為羊，上六為角】上九，居剛不正，當(dāng)姤之時，居姤之地，而所姤者仍是其角，誠為可羞，然因是而可以得正，亦無咎也。

象曰：姤其角，上窮吝也。

姤角何以曰吝？以當(dāng)姤之時，諸爻皆無姤，而獨姤上之角，由上處于窮極之地故也。

周易辨畫卷二十三