【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－（清）連斗山撰《周易辨畫(huà)?卷十》

蠱卦：?【巽下艮上】

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日【蠱，古毒切；先，息薦切；後，胡豆切】。

蠱之義象，前賢已備。如風(fēng)落於山，蠱在天時(shí)；女惑於男，蠱在人事；器久蠧生，蠱在物類(lèi)，皆蠱也。而其要義，則備於彖傳兩言。蓋坤上乾下，本以交而成泰。今泰寧既久，上之柔降而居於初，初之剛遯而居於上，上止而不復(fù)入，下入而不復(fù)出，上下隔絶，泰運(yùn)安得不壞？所以為蠱。夫事以蠱敗，亦由蠱治，必得在上之元復(fù)返而為乾，在初之柔復(fù)返而為坤，則上下交而亨通，而蠱者又泰矣。然泰運(yùn)雖復(fù)，而君臣之志不交，亦非所以治蠱也。卦中九二、六五各居一卦之中，而位不正，必九二奮其勇往，以上交於五，如涉大川然，斯元始為亨，而蠱始得治也【二往應(yīng)五，中經(jīng)大坎，有涉大川之象】。治蠱之道如何？先甲後甲，皆所以治之之道。蓋甲者，十干之首，屬東方木，三五互之得震，一元復(fù)始，亦為震甲，木正震之象。考之文王圓圖，震處正東，坤處西南，乾處西北，順逆數(shù)之，各去三位。先甲三日，言乾先乎震，有三位也。後甲三日，言坤後乎震，有三位也。人能法乾之剛健於事先，則自強(qiáng)不息，何功之不立？人能法坤之柔順於事後，則厚德載物，何治之不成？蓋法乾則化巽之柔懦【羲圖，巽在西南，文圖坤在其上】

而三陽(yáng)仍在內(nèi)。法坤則化艮之茍止【羲圖，艮在西北，文圖乾在其上】

而三隂仍在外。夫三陽(yáng)在內(nèi)，三隂在外者，泰也。日者，陽(yáng)之屬，六日之後，七日當(dāng)來(lái)復(fù)也。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也【上時(shí)掌切，下遐嫁切。治，直史切】。

卦名蠱者，此卦自泰而來(lái)，上坤為母，下乾為父。今乾初之剛居上，坤上之柔居下，父母隔絶，所以成蠱。觀爻中皆以幹父母之蠱，取象可知。巽者，畏縮不前之意。止者，茍且自安之意。巽而又止，則內(nèi)懷觀望，外為規(guī)避，此也畏葸，彼也懶惰，亦所以成蠱。蠱元亨者，言蠱壞之世，必須元德之人下復(fù)，方得亨通，而天下之蠱始可治也。利涉大川，言元德之人雖復(fù)，亦必君臣相與往而有治蠱之事，而後蠱能治也。先甲三日、後甲三日者，乾為大始，坤為永終。今乾居於上反在終，坤居於下反在始。若先甲三日則變巽而為乾，後甲三日則變艮而為坤，是終則有始。天道自上而行於下，依然是泰交之世也。

象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

艮上為山，巽下為風(fēng)，中爻互震為木，互兌為毀。風(fēng)起於下，遇山而回，草木撓亂毀壞，蠱之象也。君子觀蠱之象，知世道之蠱，皆由於民氣之頹惰，與民德之廢弛。於是用震雷之動(dòng)，以振起其頹惰之習(xí)，而民氣以興。用兌澤之悅，以養(yǎng)育其廢弛之志，而民德以復(fù)。亦如巽下之柔，引而上行，艮上之剛，引而下濟(jì)，斯蠱者不蠱矣【巽下一隂象民，艮上一陽(yáng)象德，三五互震象振，二四互兌象育】。

初六，幹父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲終吉。

此卦乾父坤母，上下交通，所以為泰。內(nèi)外不交，所以成蠱。父母既貽厥蠱，為子者不可不有以幹之，使蠱者復(fù)於無(wú)蠱，故中四爻皆言人子幹蠱之道。三、四、五互震，長(zhǎng)子也，近於父，故言幹父之蠱。二爻為巽，長(zhǎng)女也，近於母，故言幹母之蠱【幹者，木之身，枝葉之所附而立者。中四爻震、巽皆木之象，故大皆言幹】。上兩爻既為父母之蠱，而爻不言者，父母之蠱非人子所忍言，幹之而已。故上一爻不言父蠱者何在，而反言其高尚之志。下一爻亦不言母蠱者何在，而祇統(tǒng)言一卦幹蠱之大法也。初爻既統(tǒng)言幹蠱之法，則父母之蠱宜並言之，乃第言幹父之蠱者，母蠱於內(nèi)，其失小，故幹之者止九二一爻。父蠱於外，其失大，故幹之者有九三、六四、六五三爻。言父而不言母者，舉其重也。且有子考無(wú)咎，見(jiàn)幹蠱之事，必得震之長(zhǎng)子，然後有作有為，而考得以無(wú)咎。如巽女之柔弱，止可以幹母，而不可以幹父也。然蠱而出於幹，少涉形跡，適足以彰父之惡，必須兢兢業(yè)業(yè)，處以危厲，使幹之而親不傷其心，庶蠱幹而其終獲吉也。終字指上九復(fù)初而言。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

幹蠱雖屬美事，然行之而不顧其安，親心傷矣。惟吾之所以幹之者，一意在於承親之志，視於無(wú)形，聽(tīng)於無(wú)聲，使蠱已幹而不見(jiàn)其跡，乃為幹父之蠱也。

九二，幹母之蠱，不可貞。

初六由坤上而居下，母之象也。失位不正，母蠱之象也。九二剛而得中，宜象子，以其巽體居內(nèi)而近母，故取象於長(zhǎng)女幹母之蠱。夫幹母之蠱，非男子之事，以長(zhǎng)女而幹之，必能巽以行權(quán)，而其蠱克幹也。但初、二兩爻皆不正，若幹之而彼此易位以求正，則不可。蓋正自有時(shí)，而在此時(shí)則有所不可耳。義見(jiàn)五、上二爻【向以不可貞為幹母，惡其直遂，是幹父可以直遂矣，於理安否？】。

象曰：幹母之蠱，得中道也。

幹蠱雖男子之事，非女子所宜，然幹母之蠱，又屬女子之事，非男子所宜也。九二體巽居柔，善於行權(quán)，其行權(quán)者，正其得中道者也。

九三，幹父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。

此爻諸家皆以其重剛不中，有褒有貶，不知九三陽(yáng)剛得正，為震之主，卦之取象於幹者，正在此爻。又位與上九相應(yīng)，正能幹父之蠱者。小有悔，無(wú)大咎，此小大非常解小大之義。按易中大小皆以隂陽(yáng)言，小者言其隱微幽獨(dú)之中，隂之象也；大者言其耳目衆(zhòng)著之地，陽(yáng)之象也。悔以心言，咎以事言。九三幹父之蠱，原非樂(lè)為之事，其隱微幽獨(dú)之中，委曲周旋，以求蓋父之愆，不免於小有悔，而要其所以幹之者，作為一出於無(wú)形耳目衆(zhòng)著之地，其父之大咎則無(wú)也。此初爻所謂有子考無(wú)咎者也。

象曰：幹父之蠱，終無(wú)咎也。

父有蠱而子幹之，一時(shí)人或不知，及其久而知之，父之咎終不能掩。九三以剛正之德幹父之蠱，不但目前不見(jiàn)其咎，雖至於終亦無(wú)咎也【終則上初易位，隂陽(yáng)有應(yīng)故也】。此真可謂克蓋前愆者矣。稱(chēng)曰有子，不亦宜乎？

六四，裕父之蠱，往見(jiàn)吝【裕，羊樹(shù)切】。

以乾剛而處坤柔之上，又艮止不前，父之積蠱已深矣。六四以隂居隂，又在艮止之始，凡事委靡因循，一若其父有蠱，反因是而見(jiàn)其有餘者，豈非裕父之蠱乎？夫家事已壞，雖克勤匪懈，尚恐其積重難返，況悠忽以往而治之，蠱將日積日深，徒見(jiàn)其羞耳【互震象，往互離象，見(jiàn)】，安能幹父之蠱哉？

象曰：裕父之蠱，往未得也。

往未得，乃破其見(jiàn)而警之。言六四之心，必以為事貴從容，不貴急遽，自為得幹蠱之道。不知幹蠱全在精勤，以是而往，徒見(jiàn)羞吝，未可為得也。

六五，幹父之蠱，用譽(yù)。

六五以柔居剛，中而不正，上承上九，下應(yīng)九二，自知已之德不足以幹父之蠱，而虛心下賢，用二之譽(yù)以幹之【二多譽(yù)，用二則剛?cè)嵋孜唬鞯闷湔缟暇潘Q(chēng)即譽(yù)也。涉川之利，亦見(jiàn)於此】。使人不覺(jué)其父之蠱，而反覺(jué)其父之善，幹蠱之至善者也【此爻以君道言，如舜之於瞍，禹之於鯀，亦是。但以上爻觀之，似不必拘。易中如剝、復(fù)等卦，亦未嘗盡言君道也，然君道亦無(wú)不該】。

象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

譽(yù)，美名也。然天下固有虛譽(yù)雖隆，而實(shí)德則病者。五之用譽(yù)，蓋由二五易位，承以中正之德，而非虛聲之美也。不事王侯，高尚其事，此何如之譽(yù)，此何如之德也耶？【承，進(jìn)也，奉也，艮手之象】。

上九，不事王侯，高尚其事。

此爻自泰之初九，遯於泰之上六，是乾父而處坤母之地也。其位則不正，其性又退止，家事廢弛，皆由於此，正父之蠱也。六五用二之譽(yù)，以陽(yáng)剛中正承乎其下，凡所以幹之者，能使其父自上而下，而人皆美之曰不事王侯【二五易位，五為王，三互震為侯，上比五應(yīng)三，今自上反初，故曰不事王侯】。能使其母自下而上，而人皆美之曰高尚其事【巽為高，坤為事。尚，上也。使初六上居上位，故曰高尚其事】。夫不事王侯，美名也。高尚其事，美事也。而皆由六五之用譽(yù)以致之，此何如之聲稱(chēng)也者，而謂其尚有幹蠱之跡乎哉？此所謂元亨也【此爻諸家皆以幹蠱之事至五已畢，上居卦外，另為一義，如賢人君子之高深自守者。夫一卦自為一義，未有一卦之中舍本旨而獨(dú)立一義者，況上為一卦之終，乃卦之結(jié)果收成處，而自為一義，可乎？】

象曰：不事王侯，志可則也。

上本坎體，故曰志。反下居正，故曰則。言上之舍三五而居下也。由其志在正位，能使各爻皆得其正，可為諸卦之法，則所謂瞽瞍底豫，而天下之為父子者定也。

周易辨畫(huà)卷十