【周易上經(jīng)】第9卦-小畜?風(fēng)天小畜（乾下巽上）－（清）連斗山撰《周易辨畫?卷六》

周易辨畫卷六

潁川連斗山撰

小畜：?【乾下巽上】

序卦曰：比必有所畜，故受之以小畜。畜者，養(yǎng)也。

又曰：物畜然後有禮，故受之以履。履者，教也。言比之道在養(yǎng)與教也。故畜字雖有畜養(yǎng)、畜止二義，而在此卦則止有畜養(yǎng)之義，并無畜止之義。諸解似誤，大畜放此。

小畜：亨；密雲(yún)不雨，自我西郊【畜，許六反】。

小畜一卦，向以四為小人，畜止五陽，君子証之。全卦多不相合，總因胸中有抑隂扶陽四字，故作是解。不知一隂一陽之謂道，原不可以相無，祇看其居位何如耳。如小畜卦一隂居五陽之間，九五之下，其勢甚孤，其身甚危，其情又甚窘，有孤獨之臣近在君側(cè)之象。文王傷之，取其名曰小畜，言小者藏畜於大者之中也。然大者可以藏畜乎小者之身，而小者則可以畜養(yǎng)乎大者之德。蓋卦本純陽之乾，當(dāng)上下相接之地，忽得坤順之一隂介乎其中，其悠柔和易之風(fēng)【互巽】，正足以消其亢厲壯往之氣，如良臣之於英主。巽言悅色【互巽，互兌】，有以養(yǎng)其德於深宮燕處之間。此小畜之所由名，而四與五有亨道也。顧自上卦觀之，雖有亨之理，而自下卦觀之，尚非即亨之象。蓋隂陽之理，隂盛足以錮蔽乎陽，則陽氣上蒸而為雨。若隂弱不足以錮蔽乎陽，則其氣不蒸，有雲(yún)而無雨。今四以一隂覆於乾天之上，其象為密雲(yún)，而三以一陽處於夬決之地【初至四爻互為夬】，其象又為不雨【水氣上升為雲(yún)，二四互兌為澤，澤在天上，雲(yún)之象。互兌重疊，密之象。離日巽風(fēng)，不雨之象】。所以然者，以二四互兌，雲(yún)自我西郊而起，積之未厚，施之未遠(yuǎn)故也【我卦主自謂也。西，兌方也。郊，曠遠(yuǎn)之鄉(xiāng)，天地相接之處。三乾四坤，正郊之象。所謂不雨者，此二爻也】。不責(zé)陽而責(zé)隂，天王明聖，臣罪當(dāng)誅之衷，隱然自見於言外。卦中離日當(dāng)空，望澤孔亟，而當(dāng)時王室如燬，正有此象。文王身居羑里，非必果以此自喻，而其時其事有隱隱與相符者，或亦有所觸而云然耳。先賢以文王為小畜之時，正此意也。

彖曰：小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲(yún)不雨，尚往也。自我西郊，施未行也【施，時?切】。

卦名。小畜者，此卦與姤相錯，以一柔為主也。當(dāng)其未錯時，柔居初剛，於位未為得，而今錯矣。柔進(jìn)居四，於位已得矣。乃一柔得位，而上下五陽皆應(yīng)之，何也？蓋隂陽原相依而立，隂孤固欲附乎陽，陽衆(zhòng)亦欲求乎隂也，故名小畜也。既曰小畜，又何以能亨？蓋隂之畜乎陽，與陽之畜於隂，皆以其德也。以觀乎四，巽其德也。然非柔媚以為巽，乃健而巽也。以健為巽，則其所以畜乎陽者，有能亨之理。以觀乎五，剛中其德也。然非徒剛中以自守，乃剛中而志欲行也。志在於行，則其所以受畜者，又有必亨之勢，乃所謂亨也。雖然，乾之亨，雲(yún)則行矣，雨則施矣，品物則流形矣。茲特密雲(yún)耳，不但無望於物之流其形，抑先無望於雨之施其膏。然而非竟不雨也，雲(yún)者雨之機，今已進(jìn)而尚往矣。特以自我西郊，隂方而起，甘霖之施，尚未之行耳，豈不雨也哉？夫曰尚往，非不往也。曰未行，終必行也，亦優(yōu)游以俟之而已。此小畜小異於乾亨，而臣順難語於君德也歟？

象曰：風(fēng)行天上，小畜；君子以懿文德。

風(fēng)行天上，未散於下，小者藴畜之象也。以天之大而風(fēng)行其上，又小者藴畜大者之象也，故名曰小畜。謚法：溫柔賢善曰懿。巽體溫柔之象，乾體賢善之象，文德又互離，文明之象也。君子體巽之溫柔，以懿其文明賢善之德，沉潛以入之，優(yōu)游以進(jìn)之，亦如風(fēng)之行於天上，德將充積而不自知矣。

初九，復(fù)自道，何其咎，吉【復(fù)，扶又切】。

彖傳云：柔得位而上下應(yīng)，應(yīng)之者，受其畜也。向來解此二爻，皆似以六四為禍之首、罪之魁，而以不受其畜為幸者，不幾與彖傳悖乎？皆因悞以畜為畜止，而不以畜為畜養(yǎng)也。初九陽剛得正，上應(yīng)六四，是初以剛藏畜乎四，而四以柔畜養(yǎng)乎初也。然初之所以為四所畜者，以卦與姤相錯，昔之在姤而為四者，即今之在小畜而為初者也。夫初於姤之四，而來於畜之初，是復(fù)也，是并非假諸岐途異路以為復(fù)者也。復(fù)其自有之道也【道猶路也，上下往來，故云道】。有復(fù)其自有之道，而尚有咎者哉？自我觀之，不惟無咎，而且有得正之吉也。

象曰：復(fù)自道，其義吉也。

復(fù)自道，何以云吉？初在姤四不正，四在姤初亦不正，以不正相應(yīng)，非義也。今初自姤四而下來，四自姤初而上往，皆得位得正，以正相應(yīng)，乃義也，義故吉也。

九二，牽復(fù)，吉。

九二以剛居柔，其位不正，又與九五均敵不相應(yīng)，而亦云復(fù)者，何也？以卦自錯姤而來，初復(fù)而二亦復(fù)耳。但初以復(fù)而得位，為自道【九四下居初九，是為得位，故云自道】。二以復(fù)而失位，非自道【九五下居九二，是為失位，故非自道】。非自道而亦能復(fù)，則以二本中體，二互四有羊象，四又有繩象，一似四有以牽之而然也。夫牽之而復(fù)，則變剛為柔，明體依然矣，是亦吉矣。

象曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。

初以復(fù)而得正，固不自失矣。二本中也，使二以牽復(fù)而不得其中，其為自失不既多乎？今復(fù)而仍在於中，是亦不自失者也。亦字固是對初言，亦深許之之辭。

九三與說輻，夫妻反目【說，吐活切。輻音福】。

九三重剛不中，上無正應(yīng)，近比六四，卦主應(yīng)。受其畜者，乃以過剛性健，不前進(jìn)以受其畜，有輿說輻而不行之象【二三四互坎象。輿，輻車下橫木，所以搘輪者。三貫於二四之間似之，而二實四虛，又加以互兌之毀折，故象脫也】。且不但不受而已，以任剛之極，又適當(dāng)互夬之地，欲決而去之，而時際乎巽之多白眼，又有夫妻反目之象【三陽象夫，四隂象妻，互離象目，三不進(jìn)而視下，四比五而視上，故象反目】。夫夫妻隂陽也，夫妻和然後可以成生育，隂陽和然後可以成雨澤。今三與四有此象，此彖所以謂為密雲(yún)不雨也。

象曰：夫妻反目，不能正室也。

夫為妻之綱，妻之賢否，夫之觀型係焉。今夫妻而至於反目，是由三之過。剛不能正其室，豈四之過哉？

六四，有孚，血去惕出，無咎。

此卦與需卦相似，所不同者上九一爻耳。故需卦六四上承九五，下乘三陽，曰：需於血，出自穴。象傳曰：順以聽也。此卦六四亦上承九五，下乘三陽，曰：有孚，血去惕出。象傳亦曰：上合志也。全準(zhǔn)彼以立言。六四為一卦之主，五陽皆為所畜，而畜君其尤大也。但四以孤遠(yuǎn)之臣，上承剛主，下逼強臣，欲以柔順之隂畜乎乾健之陽，非信以發(fā)志，未易言聽而諫行也。今乃居柔正之位，秉虛中之德，誠信已裕，是有孚矣【自二至上互為中孚，此爻正當(dāng)其位，故曰有孚】。本此孚以畜君，其去也瀝血誠而後去，其出也挾惕懼以俱出【離通坎為血，卦為加憂，故曰血曰惕。去與出即彖傳中尚往往字也】。推其心，不格其君而不已，所謂中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也，何咎哉？

象曰：有孚惕出，上合志也【上時掌切】。

爻曰有孚惕出者，豈徒出哉？蓋欲積其至誠，上而合乎九五之志也。夫能合之，則能畜之矣【此上字不指九五，即爻內(nèi)去字、出字、志字，乃屬九五，即剛中志行之志也】。

九五，有孚攣如，富以其鄰【攣，力專切】。

九五陽剛中正，以居尊位，正為六四所畜者。顧四既傾誠以格其主，五不可不推誠以待其臣。故五之於四，同在中孚之內(nèi)，感其血惕之忠，即深其契結(jié)之情。其有孚之膠固，如兩手之?dāng)伨卸豢山狻旧腺銥槔K，互艮為手，攣如之象】。然而五之心不以孚四而遂已也，其孚之充滿而至於富【巽為近市三倍，故曰富】。更於其鄰之反目者【三四相比，故曰隣。三五同功，故曰以其隣】。亦感化於至誠之中，共相悅豫而後快，是何如之相孚也者？而要非四之德有以畜之，不至此。

象曰：有孚攣如，不獨富也。

五與四有孚而至於攣如，豈但充滿於中，獨有其富哉？三五同功，更能於臣鄰之不相得者，同化於有孚之中焉。蓋如是而君臣之契結(jié)，乃為至也。

上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征兇【載，才再切】。

上九居卦之終，故言畜道之成。上二句歸其功，下三句示其戒，總謂六四也。以隂畜陽，至此已極。物極則反，巽變成坎，風(fēng)化為水。向之陽未行者，今既行而為雨矣。向之隂尚往者，今既不往而處矣。上下交孚，君臣相得，豈幸而致哉？由其相尚以德，畜積之極，至於充滿而然也【載，承受也，即萬物載焉之載】。但臣之事君，猶妻之事夫【巽為長女，婦之象】。以陽率隂，理之常。以隂畜陽，非理之常也。以非理之常而行之，雖所居甚正，亦危道也。何也？隂盛則衰，月盈則虧，必然之理。今居互離之中，在通坎之地，如月之幾望，有將滿之兆【互離為日，通坎為月，月在日下，借日之光以為光望之象也】。倘復(fù)往而不止，則兌缺合而成圓【兌上缺，巽倒兌亦為缺，兩缺相對，故為圓】。安知不三五盈而向缺，而至於兇也？然則臣之於君，固不可以不畜，而亦不可以不知止歟？

象曰：既雨既處，德積載也。君子征兇，有所疑也。

既雨既處，其由於德之積滿也，是固然矣。而又曰征兇者，何也？蓋隂之畜陽，與臣之畜君，原非正理。若既滿而猶欲復(fù)進(jìn)，能無疑於滿則必傾乎？此未然而早惕之之辭【巽為進(jìn)退不果，故有疑象】。