御纂周易折中卷第九：彖上傳

本義：“彖”，即文王所系之辭?！吧稀闭?，經(jīng)之上篇。“傳”者，孔子所以釋經(jīng)之辭也。后凡言傳者放此。

案：《彖傳》者，孔子所以釋文王之意。先釋名，后釋辭。其釋名則雜取諸卦象卦德卦體，有兼取者，有但取其一二者，要皆以傳中首一句之義為重。如《屯》則“剛?cè)崾冀欢y生”，《蒙》則“山下有險(xiǎn)”，皆第一義也。釋辭之體，尤為不一。有直據(jù)卦名而論其理者，有雜取卦象卦德卦體者，蓋辭生于名。就文王本文觀之，則據(jù)卦名而論其理者正也。然名既根于卦，則辭亦不離乎卦，雜而取之。一則所以盡名中之緼，以見辭義之有所從來。一則以為二體六爻吉兇之?dāng)嗬?，而見辭義之無所不包也。唯《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《震》、《艮》、《巽》、《兌》八卦不釋名者，八卦之名，文王無改于伏羲之舊，而其德其象，相傳已久，不待釋也。唯《坎》加“習(xí)”字，有取于重卦之義，故特釋之。其釋辭則亦雜取德象，與其爻位。如釋《乾》“元亨利貞”之辭，則以天言之者，其卦象也。以九五言之者，其爻位也。釋《坤》辭以地，釋《坎》辭以水，釋《震》辭以雷，則皆卦象也。釋《坎》以剛中。釋《離》以柔中，釋《艮》曰“上下敵應(yīng)，不相與也”，釋《巽》曰“剛巽”“柔順”，釋《兌》曰“剛中”“柔外”，則皆爻位也。先明《乾》卦，則諸卦可通矣。

大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。

本義：此專以天道明《乾》義，又析“元亨利貞”為四德，以發(fā)明之，而此一節(jié)首釋元義也?！按笤铡?，嘆辭。“元”，大也，始也。“乾元”，大德之大始，故萬物之主，皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰“統(tǒng)天”。

集說：九家易曰：《乾》者純陽，天之象也。觀《乾》之始，以知大德。唯天為大，故曰“大哉”。“元”者，氣之始也。

《朱子語類》云：“乾元”只是天之性，不是兩個(gè)物事。

又云：“元”者用之端，而“亨利貞”之理具焉，至于為“亨”為“利”為“貞”，則亦”元”之為耳，此元之所以包四德也。若分而言之，則“元亨”誠之通，“利貞”誠之復(fù)。其體用固有在矣，以用言，則“元”為主，以體言，則“貞”為主。

又云：“元”者，天地生物之端倪也?！霸闭呱?，在“亨”則生意之長，在“利”則生意之遂，在“貞”則生意之成。若言仁便是這意思，仁本生意，生意則惻隱之心也。茍傷著這生意，則惻隱之心便發(fā)。若羞惡，也是仁去那義上發(fā)。若辭讓，也是仁去那禮上發(fā)。若是非，也是仁去那智上發(fā)。若不仁之人，安得更有義禮智。

蔡氏清曰：天地間凡大者皆為“始”，始者便自大，有生之初，自然之理是如此。有生之后，當(dāng)然之序亦如此。彖辭”元”字只訓(xùn)大者，以本文原無始字義也。此以有萬物資始句，故兼言之。抑“乾元”之大，亦于“萬物資始”處見也。

云行雨施，品物流形。

本義：此釋《乾》之“亨”也。

集說：楊氏萬里曰：彖言“元”“利貞”，而獨(dú)不言“亨”者，蓋“云行雨施”，即氣之“亨”也，“品物流形”，即形之亨電。

俞氏琰曰：前言“萬物”，此言“品物”。萬與品，同與異與？“元”為稟氣之始，未可區(qū)別，故總謂之“萬”?！昂唷眲t流動(dòng)形見，而洪纖高下，各有區(qū)別，放特謂之“品”。

大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。

本義：“始”，即元也?！敖K”，謂貞也。不終則元始，不貞則無以為元也。此言圣人大明乾道之終始，則見卦之六位，各以時(shí)成，而乘此六陽以行天道，是乃圣人之“元亨”也。

集說：《朱子語類》云：乾道“終始”，即四德也?！笆肌眲t元，“終”則貞，蓋不終則無以為始，不貞則無以為元。六爻之立，由此而立耳。以時(shí)成者，言各以其時(shí)而成，如“潛”“見”“飛”“躍”，皆以時(shí)耳，然皆四德之流行也。

又云：“六龍”只是六爻，“龍”只是譬喻。明此六爻之義，“潛”“見”，“飛”“躍”，以時(shí)而動(dòng)，便是“乘六龍”，便是“御天”。圣人便是天，天便是圣人。

蔡氏清曰：謂之“乘”者，因龍字生也。御者，如御車之御。

乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。

本義：變者化之漸，化者變之成。物所受為性，天所賦為命?！按蠛汀保庩枙?huì)合，沖和之氣也?！案髡闭?，得于有生之初。“保合”，者，全于已生之后，此言“乾道變化”，無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋“利貞”之義也。

集說：《朱子語類》云：“各正性命”，他那元亨時(shí)雖正了，然未成形質(zhì)，到這里方成，如百谷堅(jiān)實(shí)了，方喚作正性命。

又云“乾道變化，各正性命”，總只是一個(gè)理。此理處處相渾淪，如一粒粟生為苗，苗便生花，花便結(jié)實(shí)，又成粟還復(fù)本形。一穗有百粒，每粒個(gè)個(gè)完全，又將這百粒去種，又各成百粒，生生只管不已，初間只是這一粒分去，物物各有理，總只是一個(gè)理。

又云：“保合大和”，即是保合此生理也?！疤斓仉硽琛?，乃天地保合此生物之理。造化不息，及其萬物化生之后，則萬物各自保合其生理，不保合則無物矣。

又云：“保合大和”，天地萬物皆然。天地便是大底萬物。萬物便是小底天地。

又云：仁為四德之首，而智則能成始而成終，猶“元”為四德之長。然“元”不生于“元”而生于“貞”，蓋天地之化，不翕聚則不能發(fā)散也。仁智交際之間，乃萬化之機(jī)軸。此理循環(huán)不窮，吻合無間，不貞則無以為“元”也。

項(xiàng)氏安世曰：推其本統(tǒng)言之，則曰“乾元”。極其變化言之，則曰“乾道”，始乎“乾元”，終乎“大和”。萬物出于“元”，入于“元”，此“元”之所以為“大”也。

胡氏炳文曰：以二氣之分言，則變者萬物之出機(jī)，“元亨”是也?；呷f物之人機(jī)，“利貞”是也，以一氣之運(yùn)言，則變者其漸，化者其成，先言“品物流形”，后言“各正性命”。物有此形，即有此性，皆天所命也。謂之“各正”，則命之稟也，乃性之所以一定而不易。謂之“保合”，則性之存也，又命之所以流行而不已。蓋“大和”者，陰陽會(huì)合沖和之氣。而“乾元”“資始”之理，固在其中矣。

薛氏瑄曰：“大哉乾元，萬物資始”，誠之源也，道之體也，萬殊之所以一本也?！扒雷兓?，各正性命”，誠斯立焉，道之用也，一本之所以萬殊也。然凡言體用，不可分而為二。

蔡氏清曰：“各正”“保合”，雖合為乾之“利貞”。然細(xì)分之，各正者利也，保合者貞也。《文言·本義》云：利者生物之遂，物各得宜，不相妨害，非即此之“各正性命”乎！貞者生物之成，實(shí)理具備，隨在各足，非即此之“保合大和”乎！

林氏希元曰：“各正性命”是“利”，“保合大和”是“貞”。向之“資始”于“元”，“流形”于“亨”者，今則各效法象，各成形質(zhì)，而性命于是乎各正。既而愈斂愈固，生意凝畜而不滲漏，化機(jī)內(nèi)蘊(yùn)而不外見，則“大和”于是“保合”矣。

首出庶物，萬國咸寧。

本義：圣人在上，高出于物，猶乾道之變化也?！叭f國”各得其所而“咸寧”，猶萬物之“各正性命”，而“保合大和”也。此言圣人之“利貞”也。蓋嘗統(tǒng)而論之，“元”之者物之始生，“亨”者物之暢茂，“利”則向于實(shí)也，“貞”則實(shí)之成也。實(shí)之既成，則其根蒂脫落，可復(fù)種而生矣。此四德之所以循環(huán)而無端也。然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此“元”之所以包四德而統(tǒng)天也。其以圣人而言，則孔子之意，蓋以此卦為圣人得天位，行天道，而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則并行而不悖也?！独ぁ坟苑糯?。

程傳：卦下之辭為“彖”，夫子從而釋之，通謂之“彖”?！板琛闭哐砸回灾x，故“知者觀其彖辭，則思過半矣”?！按笤涨?，贊乾元始萬物之道大也。四德之元，猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四者?！叭f物資始乃統(tǒng)天”，言“元”也。“乾元”，統(tǒng)言天之道也。天道始萬物，物資始于天也?！霸菩杏晔肺锪餍巍保浴昂唷币?。天道運(yùn)行，生育萬物也，大明天道之終始，則見卦之六位，各以時(shí)成。卦之初終，乃天道終始，乘此六爻之時(shí)，乃天運(yùn)也?！耙杂臁敝^以當(dāng)天運(yùn)。“乾道變化”，生育萬物，洪纖高下，各以其類，“各正性命”也。天所賦為命，物所受為性，“保合大和”乃“利貞”。“?！?，謂常存。“合”，謂常和?！氨：洗蠛汀?，是以“利”且“貞”也。天地之道，常久而不已者，“保合大和”也。天為萬物之祖，王為萬邦之宗，乾道“首出庶物”而萬匯亨，君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則“萬國咸寧”也。

集說：《朱子語類》云：“大哉乾元，萬物資始”，“至哉坤元，萬物資生”，那“元”字便是生物之仁，“資始”是得其氣，“資生”是成其形。到得“亨”便是它彰著，“利”便是結(jié)聚，“貞”便是收斂。收斂既無形跡，又須復(fù)生。至如夜半子時(shí)，此物雖存猶未動(dòng)在，到寅卯便生，巳午便著，申酉便結(jié)，亥子丑便實(shí)，及至寅又生，它這個(gè)只管運(yùn)轉(zhuǎn)。一歲有一歲之運(yùn)，一月有一月之運(yùn)，一日有一日之運(yùn)，一時(shí)有一時(shí)之運(yùn)。雖一息之微，亦有四個(gè)段子恁地運(yùn)轉(zhuǎn)。又曰：“元亨利貞”無斷處，“貞”了又“元”。今日子時(shí)前，便是昨日亥時(shí)。物有夏秋冬生底，是到這里方感得生氣，它自有個(gè)小小“元亨利貞”。

林氏希元曰：伏羲所畫《乾》卦，其義所該者廣，不止天道。文王“元亨利貞”之系，只是個(gè)占辭。原無它意，夫子贊《易》，則專以天道來發(fā)明乾義。又將‘元亨利貞”之辭，分為“四德”，以發(fā)明乾義，以天道明乾義。它無所見，只在析“元亨利貞”為四德上見得。

又曰：“元亨利貞”本旨，在卦辭者，與諸卦一般。至吾夫子分為四德，而后世之言天道者因之，此夫子所以為道德之宗也。又如仁字首見于《尚書》，只作愛人說，至夫子始作心德說，以此立教，仁道始行于世。

又曰：“利”者生物之遂，“貞”者生物之成。遂與成，如何分別？《論語》遂事不諫，注云，遂謂事雖未成，而勢不能已也，則知遂是方向成之勢，而貞則成矣。故曰“利”則向于實(shí)也，“貞”則實(shí)之成也。

案：《乾》者，健也。彖辭但言至健之道，大通而宜于正固，以為人事之占而已。夫子作《彖傳》，乃推卦象卦位以發(fā)明之。以卦象明之者，乾之象莫大于天也。以卦位明之者，乾之位莫尊于五也。以天之“元亨”言之，其以一時(shí)統(tǒng)四時(shí)之德者莫如“元”，至于澤流萬物則“亨”也。以君之“元亨”言之，九五以一位統(tǒng)六位之德，是亦天之元矣，澤流萬民是亦天之亨矣。其言“六位”，又言“六龍”者，蓋以切“飛龍?jiān)谔臁敝x。言四德之終始，寓于六爻之中。而獨(dú)九五備眾爻之德，處在天之位。如乘駕六龍以御于天路，則能行云施雨，與天之“云行雨施”同也。又以天之“利貞”言之，萬物成遂，性命正而大和洽者，“利貞”之候也。以君之“利貞”言之，九五一爻，為卦之主。上下五陽與之同德，如大君在上，萬民各得其性命之理，以休養(yǎng)于大和之化，是亦天之“利貞”矣。其言“庶物”言“萬國”者，又以切“利見大人”之義。以德位之所統(tǒng)言之，則曰“庶物”。以功化之所及言之，則曰“萬國”?！笆壮觥眲t為物所睹，至于“咸寧”，而臻乎上治矣?！肚分疄榱x，無所不包，夫子舉其大者，故以天道君道盡之。

至哉坤元，萬物資生，乃順承天。

本義：此以地道明《坤》之義，而首言元也?！爸痢?，極也，比“大”義差緩，“始”者氣之始，“生”者形之始。順承天施，地之道也。

集說：呂氏大臨曰：《乾》之體大矣，《坤》之效乾之法，至乾之大而后已，故“乾元”曰“大哉”，“坤元”曰“至哉”。

《朱子語類》云：資乾以始，便資坤以生，不爭得霎時(shí)間。萬物資乾以始而有氣，資坤以生而有形，氣至而生，即“坤元”也。

蔡氏清曰：若徒曰“至哉坤元，萬物資生”，則疑于與“大哉乾元萬物資始”者敵矣。今日乃順承天，非唯可以見《坤》道“無成有終”之義。而乾坤之合德，以共成生物之功者，亦于此乎見之。不然，乾有乾四德，坤有坤四德，而名實(shí)混矣。

坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。

本義：言“亨”也，“德合無疆”，謂配乾也。

集說：崔氏憬曰：含育萬物為“弘”，光華萬物為“大”。動(dòng)植各遂其性，故曰“品物咸亨”也。

游氏酢曰：“其靜也翕”，故曰“含弘”?！昂毖詿o所不容，“弘”言無所不有，“其動(dòng)也辟”，故曰“光大”?！肮狻毖詿o所不著，“大”言無所不被，此所以“德合無疆”也。

林氏希元曰：無所不包，可見其弘。無所不達(dá)，可見其大?！昂牍獯蟆?，坤之“亨”也?！捌肺锵毯唷?，是物隨《坤》亨而亨也。變“萬”言“品”者，與《乾》“云行雨施品物流形”一般。

牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。

本義：言“利貞”也?！榜R”，乾之象，而以為地類者，牝陰物，而馬又行地之物也，“行地?zé)o疆”，則順而健也?！叭犴樌憽?，《坤》之德也。君子攸行，人之所行，如《坤》之德也。所行如是，則其占如下文所云也。

程傳：資生之道，可謂大矣?！肚芳确Q“大”，故《坤》稱“至”。“至”義差緩，不若“大”之盛也，圣人于尊卑之辨，謹(jǐn)嚴(yán)如此。萬物資《乾》以始，資《坤》以生，父母之道也。順承無施，以成其功?！独ぁ分竦拢州d萬物，合于乾之無疆也。以“含弘光大”四者形容《坤》道，猶《乾》之剛健中正純粹也?！昂?，包容也。“弘”，寬裕也?！肮狻?，昭明也。“大”，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂，取牝馬為象者，以其柔順而健，行地之類也?！靶械?zé)o疆”，謂健也。《乾》健《坤》順，《坤》亦健乎？曰：非健何以配《乾》，未有《乾》行而《坤》止也。其動(dòng)也剛，不害其為柔也。“柔順”而“利貞”，乃《坤》德也。君子之所行也，君子之道，合坤德也。

集說：王氏弼曰：地之所以得“無疆”者，以卑順行之故也。《乾》以龍“御天”，《坤》以馬“行地”。

《朱子語類》云：“牝馬地類，行地?zé)o疆”，便是那“柔順利貞，君子攸行”。本連下面，緣它趁押韻后，故說在此。

又云：《程傳》云，未有《乾》行而《坤》止，此說是。且如《乾》施物，《坤》不應(yīng)，則不能生物。既會(huì)生物，便是動(dòng)，若不是它健后，如何配《乾》，只是健得來順。

龔氏煥曰：《坤》“先迷后得”而亦有“元亨”者，《坤》之“元亨”，承《乾》而已。故曰“至哉坤元”、“乃順承天”，又曰“德合無疆”、“品物咸亨”?！独ぁ分袄憽薄Ｄ恕独ぁ分?，故曰“牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞”。此亦“先迷后得”之意。《坤》所以能承《乾》之“元亨”以為“元亨”者，以其“柔順利貞”也。

熊氏良輔曰：“君子攸行”，合聯(lián)下文“先迷”之上，不必以韻為拘，當(dāng)時(shí)夫子只是從頭說下來。

蔡氏清曰：以象言則為“牝馬地類，行地?zé)o疆”。以義言則為“柔順利貞”?！侗玖x》謂馬行地之物者，朋龍之能飛乎天，而為《乾》之象也。

林氏希元曰：“牝馬地類”，順也。“行地?zé)o疆”，順而健也。故承之曰“柔順利貞”，言此即《坤》德之順健云爾。不敢自主，承天之施以生萬物，“柔順”也。承天生物，直至于有終，“利貞”也。彖辭“利牝馬之貞”，本無四德，夫子以四德解，故為之說如此。

先迷失道，后順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。

本義：陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。故《坤》之德，常減于《乾》之半也?！皷|北”雖“喪朋”，然反之“西南”，則“終有慶”矣。

集說：程子曰：“東北喪朋”，陰必從陽，然后“乃終有慶”也。

項(xiàng)氏安世曰：“東北喪朋，乃終有慶”者，所以發(fā)文王言外之意也。地之交乎天，臣之事乎君，婦之從乎夫，皆“喪朋”之“慶”也。

邱氏富國曰：《坤》道主成，成在后，故先《乾》而動(dòng)，則迷而失其道，從《乾》而動(dòng)，則順而得其常。“西南”為后，于《坤》為得地，故往“西南”則與類行，東北為先，于《坤》為不得地，故往“東北”則必”喪朋”。

王氏申子曰：馬而非牝，則不順而非地之類。牝而非馬，則不能配《乾》而“行地?zé)o疆”，此《坤》之“柔順利貞”也。故君子行《坤》之道者，先乎陽，則迷而失。后乎陽，則順而得。以陰從陰，猶與類行，以陰從陽，然后有慶。

林氏希元曰：“先迷失道”，是以失道解先迷。蓋陰本居后，今居先是失道，故“迷”也?！昂箜樀贸！保且皂樈獾贸?。蓋陰本居后，居先為逆，居后為順，故得其常道也。

金氏賁亨曰：“喪朋”，猶《泰》之“朋亡”。舍其朋而從陽，則有“得主”之“慶”。

何氏楷曰：“君子攸行”，雖趁上韻，然意連下文，釋卦辭“君子有攸往也”。君子之行，以陽剛為主。以陰抗陽，故迷而失道。以陰順陽，故得所主而不失其常。蓋陽為主，陰承之，此天地不易之常理也?！暗门蟆闭撸先宏幰詮年枺蟠K也?！皢逝蟆闭?，斂群陰以避陽，先無成也。

安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

本義：安而且貞，地之德也。

程傳：《乾》之用，陽之為也?！独ぁ分?，陰之為也。形而上曰天地之道，形而下曰陰陽之功?！跋让院蟮谩币韵?，言陰道也。先唱?jiǎng)t迷失陰道，后和則順而得其常理。西南陰方，從其類“得朋”也。東北陽方，離其類“喪朋”也。離其類而從陽，則能成生物之功，終有吉慶也；“與類行’’者本也，從于陽者用也。陰體柔躁，故從于陽，則能安貞而吉，應(yīng)地道之無疆也。陰而不安貞，豈能應(yīng)地之道，《彖》有三“無疆”，蓋不同也。“德合無疆”，天之不已也?！皯?yīng)地?zé)o疆”，地之無窮也?！靶械?zé)o疆”，馬之健行也。

集說：孔氏穎達(dá)曰：“萬物資生”者，言萬物資地而生?！肚繁練獬?，故云“資始”?！独ぁ窊?jù)成形，放云“資生”?！澳隧槼刑臁闭?，《乾》是剛健，能統(tǒng)領(lǐng)于天，《坤》是陰柔，以和順承奉于天。以其廣厚，故能載物。有此生長之德，合會(huì)“無疆”。凡言“無疆”者有二義，一是廣博無疆，二是長久無疆也。自此以上，論“坤元”之德也。包含弘厚，光著盛大，故品類之物，皆得亨通。此二句釋“亨”也。牝馬以其柔順，故云“地類”。以柔順為體，故“行地?zé)o疆”，不復(fù)窮已。此二句釋“利貞”。故上文云“利牝馬之貞”是也?！叭犴樌?，君子攸行”者，重釋“利貞”之義。是君子之所行，兼釋前文“君子有攸往”也?！跋让允У馈闭?，以陰在物之先，失其為陰之道?！昂箜樀贸！闭?，以陰在物之后，陽唱而陰和，是后順得常?！澳伺c類行”者，以陰而造坤位，是乃與類行。“乃終有慶”者，以陰而詣陽，初雖離群，乃終久有慶善也?！鞍病敝^安靜，“貞”謂貞正也。地體安靜而貞正，人若靜而能正，即得其吉，應(yīng)合地之無疆也。

屯，剛?cè)崾冀欢y生。

本義：以二體釋卦名義，“始交”，謂震?！半y生”，謂坎。

集說：朱氏震曰：“震”者，《乾》交于《坤》，一索得之，“剛?cè)崾冀弧币??？搽U(xiǎn)難，“剛?cè)崾冀欢y生”也。

張氏清子曰：《乾》、《坤》之后，一索得震為“始交”，再索得坎為“難生”，而承上接下之辭，所以合震坎之義，而釋其為《屯》也。

動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。

本義：以二體之德釋卦辭，“動(dòng)”。震之為也。“險(xiǎn)”，坎之地也。自此以下，釋“元亨利貞”，乃用文王本意。

集說：《朱子語類》：問：《本義》云，此以下釋“元亨利貞”，用文王本意，何也？曰：《乾》“元亨利貞”，至孔子方作四德說，后人不知，將謂文王作《易》，便作四德說，即非也。如《屯》卦所謂“元亨利貞”者，以其能動(dòng)雖可以“亨”，而在險(xiǎn)則宜守正。故筮得之者，其占為“大亨”而利于正，初非謂四德也。故孔子釋此彖辭，只曰“動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞”，是用文王本意釋之也。

雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。

本義：以二體之象釋卦辭?！袄住?，震象。“雨”，坎象?！疤煸臁保q言天運(yùn)?！安荨?，雜亂?！懊痢?，晦冥也。陰陽交而雷雨作，雜亂晦冥，塞乎兩間。天下未定，名分未明。宜立君以統(tǒng)治，而未可遽謂安寧之時(shí)也。不取初九爻義者，取義多端，姑舉其一也。

程傳：以云雷二象言之，則“剛?cè)崾冀弧币?。以坎震二體言之，“動(dòng)乎險(xiǎn)中”也?！皠?cè)崾冀弧保茨芡〞硠t艱屯，故云“難生”。又“動(dòng)于險(xiǎn)中”，為艱屯之義，所謂“大亨”而“貞”者，“雷雨之動(dòng)滿盈”也。陰陽始交，則艱屯未能通暢。及其和洽，則成雷雨滿盈于天地之間，生物乃遂?！锻汀酚小按蠛唷敝酪?，所以能“大亨”，由夫“貞”也。非貞固安能出《屯》，人之處《屯》，有致大亨之道，亦在夫貞固也?！疤煸觳菝痢?，上文言天地生物之義，此言時(shí)事。“天造”，謂時(shí)運(yùn)也?！安荨?，草亂無倫序。“昧”，冥昧不明。當(dāng)此時(shí)運(yùn)，所宜建立輔助，則可以濟(jì)《屯》。雖建侯自輔，又當(dāng)憂勤兢畏，不遑寧處，圣人之深戒也。

集說：孔氏穎達(dá)曰：“草”，謂草創(chuàng)。“昧”，謂冥昧。言天造萬物于草創(chuàng)之始，如在冥味之時(shí)也。于此草昧之時(shí)，王者宜建立諸侯，以撫恤萬方之物，而不得安居無事。

王氏安石曰：“難生”也，“動(dòng)乎險(xiǎn)中”也，此云雷之時(shí)也，故曰云雷《屯》。卒至于“雷雨之動(dòng)滿盈”，然后能免乎險(xiǎn)而《屯》難解，“大亨貞”。要《屯》之終而為言也。

《朱子語類》：問：“剛?cè)崾冀欢y生”，《程傳》以云雷之象為“始交”，謂震始交于下，坎始交于中，如何？曰：“剛?cè)崾冀弧?，只指震言。所謂震一索而得男也，此三句各有所指，“剛?cè)崾冀欢y生”，是以二體釋卦名義?！皠?dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞”，是以二體之德釋卦辭，“雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧”，是以二體之象釋卦辭，只如此看甚明，緣后來說者交雜混了，故覺語意重復(fù)。

蔡氏清曰：草雜亂則不定矣，故下云天下未定。昧晦冥則不明矣，故下云名分未明。名分不獨(dú)謂君臣上下，如父子夫婦昆弟之類皆是也，立君統(tǒng)治者，君臣，人道之綱也。

何氏楷曰：震之未動(dòng)，坎氣為云，云上雷下郁結(jié)而未成雨，所以為《屯》。動(dòng)則云化為雨，雷上雨下，《屯》之郁結(jié)者變而為解，而未亨者果“大亨”矣。

案：《本義》以“動(dòng)乎險(xiǎn)中”釋“大亨貞”，“雷雨之動(dòng)”以下釋“建侯”?！冻虃鳌穭t以“動(dòng)乎險(xiǎn)中”屬上句，總釋卦名，而以“雷雨之動(dòng)滿盈”一句釋“大亨貞”。今觀《屯》稱云雷，《解》稱“雷雨”，則《屯》之時(shí)猶未解也。夫子欲明“元亨”之義，故變“云雷”言“雷雨”，以見《屯》之必《解》，則觀其動(dòng)也，而《屯》之“元亨”可知矣。然動(dòng)者亨之機(jī)爾，其醞釀姻媼以滿盈其氣，又足以見貞固之義，《程傳》說可從，故王氏何氏同。

蒙，山下有險(xiǎn)。險(xiǎn)而止，蒙。

本義：以卦象卦德釋卦名，有兩義。

蒙，亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。初筮告以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。

本義：以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發(fā)人之蒙，而又得其時(shí)之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當(dāng)其可也：“志應(yīng)”者。二剛明，五柔暗，故二不求五而五求二，其志自相應(yīng)也?！耙詣傊小闭撸詣偠?，故能告而有節(jié)也?！盀^”，筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。“蒙以養(yǎng)正”，乃作圣之功，所以釋“利貞”之義也。

程傳：山下有險(xiǎn)，內(nèi)險(xiǎn)不可處，外止莫能進(jìn)，未知所為，故為昏蒙之義。“蒙亨”，以亨行時(shí)中也。蒙之能亨，以亨道行也。所謂亨道時(shí)中也。“時(shí)”，謂得君之應(yīng)?！爸小保^處得其中。得中則時(shí)也?！胺宋仪笸?，童蒙求我，志應(yīng)也”。二以剛明之賢處于下，五以童蒙居上，非是二求于五，蓋五之志應(yīng)于二也。賢者在下，豈可自進(jìn)以求于君，茍自求之，必?zé)o能信用之理。古之人，所以必待人君致敬盡禮而后往者，非欲自為尊大，蓋其尊德樂道。不如是，不足與有為也?！俺躞摺?，謂誠一而來，求決其蒙，則當(dāng)以剛中之道，告而開發(fā)之?！霸偃?，煩數(shù)也。來筮之意煩數(shù)，不能誠一，則瀆慢矣。不當(dāng)告也，告之必不能信受，徒為煩瀆，故曰“瀆蒙”也，求者告者皆煩瀆矣。卦辭曰“利貞”，《彖》復(fù)伸其義，以明不止為戒于二，實(shí)養(yǎng)蒙之道也。未發(fā)之謂蒙，以純一未發(fā)之蒙而養(yǎng)其正，乃作圣之功也。發(fā)而后禁，則捍格而難勝。養(yǎng)正于蒙，學(xué)之至善也?！睹伞分?，二陽為治蒙者，四陰皆處蒙者也。

集說：《朱子語類》云：“蒙以養(yǎng)正圣功也”，蓋言蒙昧之時(shí)，先自養(yǎng)教正當(dāng)了，到那開發(fā)時(shí)，便有作圣之功。若蒙昧之中，已自不正（正），他日何由會(huì)有圣功。

胡氏炳文曰：《程傳》云，亨道即時(shí)中也?！侗玖x》謂九二以可亨之道，發(fā)人之蒙，而又得其時(shí)之中，蓋蒙豈無可亨之道，但恐亨之不得乎時(shí)之中耳。《本義》謂如下文所指之事，蓋謂志未應(yīng)而遽欲亨之，非時(shí)中也。再三瀆而亦告之，非時(shí)中也。蒙宜養(yǎng)正，過此而后養(yǎng)之，非時(shí)中也。

俞氏琰曰：圣者無所不通之謂，“童蒙”之時(shí)，便當(dāng)以正道涵養(yǎng)其正性，是乃作圣之功也。古之人，含德之厚，比于赤子，大人之所以為大人者，不失其赤子之心而已。童蒙之時(shí)，情竇未開，天真未散，粹然一出于正，所謂赤子之心是也。涵養(yǎng)正性，全在“童蒙”之時(shí)。若“童蒙”之時(shí)，無所養(yǎng)而失其正，則他日欲望其作圣，不可得矣。

林氏希元曰：養(yǎng)蒙發(fā)蒙原非二事，對前日之蒙言，則曰發(fā)，對后日之作圣言，則曰養(yǎng)利貞之語。實(shí)《蒙》上文，加《咸》、《恒》“利貞”之例，非發(fā)蒙之后，又別出養(yǎng)蒙之義也。

需，須也，險(xiǎn)在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。

本義：此以卦德釋卦名義。

程傳：“需”之義，須也。以險(xiǎn)在于前，未可遽進(jìn)，故需待而行也。以《乾》之剛健，而能需待不輕動(dòng)，故不陷于險(xiǎn)，其義不至于困窮也。剛健之人，其動(dòng)必躁，乃能需待而動(dòng)，處之至善者也。故夫子贊之云“其義不困窮矣”。

集說：王氏申子曰：“需”者，坎險(xiǎn)在前，須而后進(jìn)也。唯剛則內(nèi)，有所主，故能需。唯健則動(dòng)不可御，故能濟(jì)。

蔡氏清曰：以剛遇險(xiǎn)，而不遽進(jìn)以陷于險(xiǎn)者，蓋陰柔不能寧耐，乾剛則沈毅不茍，而能寧耐，所謂乾天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。

需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

本義：以卦體及兩象釋卦辭。

程傳：五以剛實(shí)居中，為孚之象，而得其所需，亦為“有孚”之義。以乾剛而至誠，故其德光明而能亨通，得貞正而吉也。所以能然者，以居天位而得正中也。居大位，指五，以正中，兼二言，故云“正中”。既有孚而貞正，雖涉險(xiǎn)阻，往則有功也?！缎琛返乐辽埔?。以乾剛而能需，何所不利？

集說：谷氏家杰曰：此卦合坎乾成《需》。唯乾易而知險(xiǎn)，故曰“剛健”，曰“正中”。見有天德者，能需也。

訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。

本義：以璞德釋卦名義。

程傳：《訟》之為卦，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而又健也。又為險(xiǎn)健相接，內(nèi)險(xiǎn)外健，皆所以為《訟》也。若健而不險(xiǎn)，不生訟也。險(xiǎn)而不健，不能訟也，險(xiǎn)而又健，是以《訟》也。

集說：毛氏璞曰：上剛下險(xiǎn)，以彼此言之。險(xiǎn)而健，以一人言之。

訟，有孚窒惕中吉，則來而得中也，終兇，訟不可咸也，利見大人，尚中正也，不利涉大川，入于淵也。

本義：以卦變卦體卦象釋卦辭。

程傳：《訟》之道固如是，又據(jù)卦才而言，九二以剛自外來而成《訟》，則二乃《訟》之主也。以剛處中，中實(shí)之象，故為“有孚”，處《訟》之時(shí)，雖有孚信，亦必艱阻窒塞而有惕懼，不窒則不成訟矣。又居險(xiǎn)陷之中，亦為窒塞惕懼之義。二以陽剛自外來而得中，為以剛來訟而不過之義，是以吉也。卦有更取成卦之由為義者，此是也。卦義不取成卦之由，則更不言所變之爻也。據(jù)卦辭，二乃善也。而爻中不見其善，蓋卦辭取其有孚得中而言，乃善也。爻則以自下訟上為義，所取不同也。訟非善事，不得已也。安可終極其事，極意于其事，則“兇”矣，故曰“不可成也”?！俺伞?，謂窮盡其事也?！霸A”者，求辯其是非也。辯之當(dāng)，乃中正也，故“利見大人”。以所尚者中正也，聽者非其人，則或不得其中正也。中正大人，九五是也。與人訟者，必處其身于安平之地。若蹈危險(xiǎn)，則陷其身矣。乃“入于深淵”也。卦中有中正險(xiǎn)陷之象。

集說：孔氏穎達(dá)曰：“剛來而得中”，輔嗣必以為九二者，凡上下二象，在于下象者則稱來。故《賁》卦云“柔來而文剛”，是離下艮上而稱柔耒。今此云“剛來而得中”，故知九二也。且凡云來者，皆據(jù)異類而來。九二在二陰之中，故稱“來”。若于爻辭之中，亦有從下卦向上卦稱“來”也。故《需》上六“有不速之客三人來”，謂下卦三陽。然《需》上六陰爻，陽來詣之，亦是非類而稱來也。

劉氏牧曰：“剛來”，謂二也，性本剛，好勝而訟也。來居柔，能屈其性也。處中位，不失中道也。

王氏安石曰：彖言乎其才也，《訟》“有孚窒惕中吉”，此言九二之才也?！敖K兇”，此言上九之才也。“利見大人”，言九五之才也。“不利涉大川”，言一卦之才也。

蔡氏清曰：“訟不可成”，以理言之，揚(yáng)人之惡也，煩上之聽也，損己之德也，增俗之偷也。又人己之間，俱廢其業(yè)，雖得不償失也，此豈君子之所樂成者哉！謂之“不可成”，見其宜惕中也。

案：《彖傳》中有言“剛?cè)嵬鶃砩舷隆闭?，皆虛象也。先儒因此而卦變之說紛然，然觀《泰》、《否》卦下“小往大來”“大往小來”云者，文王之辭也。果從何卦而往，何卦而來乎？亦云有其象而已耳，故依王孔注疏作虛象者近是。

師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。

本義：此以卦體釋師貞之義?！耙浴保^能左右之也。一陽在下之中，而五陰皆為所以也。能以眾正，則王者之師矣。

程傳：能使眾人皆正，可以王天下矣。得眾心服從而歸正，王道止于是也。

剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。

本義：又以卦體卦德釋“丈人吉無咎”之義。”剛中”，謂九二?！皯?yīng)”，謂六五應(yīng)之。“行險(xiǎn)”，謂行危道。“頃”，謂順人心。此非有老成之德者不能也。“毒”，害也。師旅之興，不無害于天下，然以其有是才德，是以民悅而從之也。

程傳：言二也。以剛處中，剛而得中道也。六五之君為正應(yīng)，信任之專也。雖“行險(xiǎn)”道，而以順動(dòng)，所謂義兵，王者之師也。上順下險(xiǎn)，“行險(xiǎn)而順也”。師旅之興，不無傷財(cái)害人，毒害天下，然而民心從之者，以其義動(dòng)也。古者東征西怨，民心從也。如是故“吉”而無咎，“吉”，謂必克。“無咎”謂合義，“又何咎矣”，其義故“元咎”也。

集說：游氏酢曰：用師之道，將以正天下之不正也，故師謂之征。己則不正，其能正人乎。“剛中而應(yīng)”，任將之道也?！靶须U(xiǎn)而順”，興師之義也。仰順乎天，無違天以干時(shí)。俯順乎人，無咈人以從欲。興師之順如此，故能以眾正。以眾正之，則人皆知其欲正己而已，天下孰不趨于正哉！

胡氏炳文曰：“毒”之一字，見得王者之師，不得已而用之。如毒藥之攻病，非有沈疴堅(jiān)癥，不輕用也，其指深矣。

比，吉也。

本義：此三字疑衍文。

比，輔也，下順從也。

本義：此以卦體釋卦名義。

程傳：“比吉也”，比者吉之道也。物相親比，乃吉道也?！氨容o也”，釋比之義，比者相親輔也，下順從也。解卦所以為比也。五以陽居尊位，群下順從以親輔之，所以為《比》也。

集說：孔氏穎達(dá)曰：“比吉也”者，言相親比而得吉也?！氨容o也”者，釋比所以得吉。“下順從”者，謂從陰順從九五也。

《朱子語類》云：“比吉也”，也字羨，當(dāng)云“比吉”，比輔也，下順從也。“比輔也”，解“比”字?！跋马槒囊病保狻凹弊?。

楊氏啟新曰：“下順從”以卦體言，實(shí)則兼上下眾陰，不曰上下而曰下者，以九五為主也。至“不寧方來”則曰“上下應(yīng)”，前是尊上之辭，后是舉眾之辭。

原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應(yīng)也。后夫兇，其道窮也。

本義：亦以卦體釋卦辭?！皠傊小保^五?！吧舷隆保^五陰。

程傳：推“原筮”決相比之道，得“元永貞”而后可以“無咎”。所謂“元永貞”，如五是也。以陽剛居中正，盡比道之善者也。以陽剛當(dāng)尊位為君德，“元”也。居中得正，能永而“貞”也。卦辭本泛言《比》道?！跺琛费浴霸镭憽闭?，九五以剛處中正是也。人之生，不能保其安寧，方且來求附比。民不能自保，故戴君以求寧。君不能獨(dú)立，故保民以為安。不寧而來比者，上下相應(yīng)也。以圣人之公言之，固至誠求天下之比，以安民也。以后王之私言之，不求下民之附，則危亡至矣。故上下之志，必相應(yīng)也。在卦言之，上下群陰比于五，五比其眾，乃上下應(yīng)也。眾必相比，而后能遂其生。天地之間，未有不相親比而能遂者也。若相從之志，不疾而后，則不能成比，雖夫亦兇矣。無所親比，困屈以致兇，窮之道也。

集說：胡氏炳文曰：凡“應(yīng)”字，多謂剛?cè)醿韶诚鄳?yīng)，此則謂上下五陰應(yīng)乎五之剛，又一例也。《師》、《比》皆一陽五陰，《師》之應(yīng)，謂五應(yīng)二，將之任專也。《比》之應(yīng)，則謂上下應(yīng)五，君之分嚴(yán)也。

小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。

本義：以卦體釋卦名義，“柔得位”，指六居四?！吧舷隆?，謂五陽。

程傳：言成卦之義也。以陰居四，又處上位，“柔得位”也。上下五陽皆應(yīng)之，為所畜也。以一陰而畜五陽。能系而不能固，是以為《小畜》也。彖解成卦之義，而加“曰”字者，皆重卦名文勢當(dāng)然，單名卦唯革有曰字，亦文勢然也。

集說：胡氏瑗曰：《小畜》卦有二義，六四以一陰得位，體無二陰以分其應(yīng)，故上下五陽皆應(yīng)之，是小者能畜矣。三陽在下而并進(jìn)，四以一陰獨(dú)當(dāng)其路，是小有所畜也。此二義也。

健而巽，剛中而志行，乃亨。

本義：以卦德卦體而言，陽猶可亨也。

程傳：以卦才言也，內(nèi)健而外巽，健而能巽也。二五居中，“剛中”也。陽性上進(jìn)下復(fù)乾體，志在于行也。剛居中，為剛而得中，又為中剛，言畜陽則以柔巽，言能亨則由剛中。以成卦之義言，則為陰畜陽。以卦才言，則陽為剛中。才如是，故畜雖小而能亨也。

密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

本義：“尚往”，言畜之未極其氣猶上進(jìn)也。

程傳：畜道不能成大，如“密云”而不成雨。陰陽交而和則相固而成雨，二氣不和，陽尚往而上，故不成雨。蓋自我陰方之氣先倡，故不和而不能成雨，其功施未行也?！缎⌒蟆分荒艹纱?，猶西郊之云不能成雨也。

集說：王氏逢曰：四以陰盛，有“密云”之象。以柔止健，不能固陽，足以不雨，西郊陰地臣之類也。

楊氏時(shí)曰：卦五陽而一陰，則一陰為之主。四以陰居陰，“柔得位”也，為一卦之主，而上下應(yīng)之，以陰畜陽也。陽大而陰小，小者畜也。此以六四一爻言之也，合一卦之才，則三陽健而進(jìn)，一陰體巽而上行，九五剛得中，與之合志，則志行矣，是以亨也。

項(xiàng)氏安世曰：陰陽之理，畜極則亨。畜之小者，雖未遽亨，及其成也，終有亨理。以六爻言之，一柔得位，五陽應(yīng)之。能系其情，未能全制之也，故為《小畜》。以二卦言之，健而能巽，不激不亢，其勢必通。二五皆剛中，同心同德，其志必行，故有亨理，凡陰閉之極，則陽氣蒸而成雨?！懊茉撇挥辍闭?，陰方上往，未至于極也?！白晕椅鹘肌闭?，方起于此，未至于彼也。此皆言所畜之小，然謂之“尚往”，則非不住，謂之未行。則非不行，亨固在其中矣。此于人事為以臣畜君，終當(dāng)感悟之象。

蔡氏清曰：“本義：”“其氣猶上進(jìn)”也，當(dāng)以既雨既處來照看。此句全就云雨說，不然，用不得氣字。

履，柔履剛也。

本義：以二體釋卦名義。

集說：王氏申子曰：《履》以六三成卦，三之象下迫于二陽之進(jìn)，上躡乎三陽之剛。

胡氏炳文曰：《本義》謂二體，見得是以兌體之柔，履乾體之剛，非指六三以柔而履剛也。

案：王氏胡氏二說不同，然當(dāng)兼用，其義乃備。

說而應(yīng)乎乾，是以履虎尾不咥人亨。

本義：以卦德釋彖辭。

程傳：兌以陰柔履藉乾之陽剛，柔履剛也。兌以說順應(yīng)乎乾剛而履藉之，下順乎上，陰承乎陽，天下之正理也。所履如此，至順至當(dāng)。雖“履虎尾”，亦不見傷害。以此履行，其“亨”可知。

集說：游氏酢曰：卦以一柔進(jìn)退履眾剛，故有“履虎尾”之象。然而“不咥人亨”者，說而應(yīng)乎乾故也。夫敬以和，何事不行！君子之所履，茍?jiān)谟谑?，則雖暴人之前無虞矣。

項(xiàng)氏安世曰：以兌說而“應(yīng)乎乾”，則所行無忤。履雖危而不傷，莊周曰：虎媚養(yǎng)己者順也，唯柔順而說，則“履虎尾”而“不咥人”，且有能“亨”之理。

胡氏炳文曰：說而應(yīng)乎乾，亦是以下體之兌，應(yīng)上體之乾。若《蒙》曰“志應(yīng)”，《師》曰“剛中而應(yīng)”，是剛?cè)醿韶匙韵鄳?yīng)?！侗取?、《小畜》上下應(yīng)，是一爻為主，而眾爻應(yīng)之。

剛中正，履帝位而不疚，光明也。

本義：又以卦體明之，指九五也。

程傳：九五以陽剛中正，尊“履帝位”，茍無疚病，得履道之至善光明者也，“疚”謂疵病，夾履是也?！肮饷鳌?，德盛而輝光也。

集說：張氏浚曰：九五履乾正位，曰“剛中正”，剛健不息，體大中至正之道，以君臨天下，“履帝位而不疚”也。君臨天下者！其可危為大。蓋人君以一身撫馭海內(nèi)，使所履一不正，而蹈于非禮，則政令紀(jì)綱弛于上，讒賊寇攘起于下。穆王命君牙曰：心之憂危，若蹈虎尾，涉于春冰是也。

泰，小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消也。

程傳：“小往大來”，陰往而陽來也，則是天地陰陽之氣相交，而萬物得遂其通泰也。在人則上下之情交通，而其志意同也。陽來居內(nèi)，陰往居外，陽進(jìn)而陰退也。乾健在內(nèi)，坤順在外，為“內(nèi)健而外順”，君子之道也。君子在內(nèi)，小人在外，是“君子道長，小人道消”，所以為《泰》也。既取陰陽交和，又取“君子道長”，陰陽交和，乃君子之道長也。

集說：孔氏穎達(dá)曰：所以得名為《泰》者，由天地氣交，而生養(yǎng)萬物，物得大通，故云《泰》也。上下交而其志同，以人事象天地之交也?！皟?nèi)陽”“外陰”據(jù)其象，“內(nèi)健”“外順”明其性，此就卦爻釋“小往大來吉亨”也。內(nèi)君子而外小人，“君子道長，小人道消”，更就人事之中，釋“小往大來吉亨”也。

項(xiàng)氏安世曰：《泰》、《否》、《彖》皆具三義。第一段，以重卦上下為義，子陰陽二氣，無所抑揚(yáng)，但貴其交而已。第二段，以卦體內(nèi)外為義，雖在內(nèi)在外，各得其所，要是重內(nèi)輕外，則已于陰陽有所抑揚(yáng)矣。第三段，以六爻消長為義，至此則全是好陽而惡陰，以陽長陰消為福，則不止于抑揚(yáng)而已。《否·彖》依此推之，大抵諸卦皆然。如《小畜》之《彖》，“柔得位而上下應(yīng)之”，是統(tǒng)論六爻五陽一陰也?！敖《恪保瑓s以兩卦言之?！皠傊卸拘小?，又以九二九五兩爻言之。故《彖》之義無所不備，不可以一說通也。

邱氏富國曰：天地之形不可交而以氣交，氣交而物通者，天地之《泰》也。上下之分不可交而以心交，心交而志同者，人事之《泰》也。陰陽以氣言，健順以德言，君子小人以類言，“內(nèi)外”，釋“往來”之義。陰陽健順君子小人，釋“小大”之義。

王氏應(yīng)麟曰：君子道盛，小人自化。故舜湯舉皋伊，而不仁者遠(yuǎn)。玉泉喻氏云，《泰》小人道消，非消小人也，化小人為君子也。

喬氏中和曰：有陽必有陰，有君子必有小人。必欲絕而去之，有是哉！善養(yǎng)身者，化痰邪為氣血。善治國者，化盔賊為良民而已矣。

否之匪人，不利君子貞。大往小來，則是天地不交，而萬物不通也。上下不交，而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長，君子道消也。

程傳：夫天地之氣不交，則萬物無生成之理。上下之義不交，則天下無邦國之道。建邦國所以為治也，上施政以治民，民戴君而從命，上下相交，所以治安也。今“上下不交”，是天下無邦國之道也。陰柔在內(nèi)，陽剛在外，君子往居于外，小人來處于內(nèi)，“小人道長，君子道消”之時(shí)也。

集說：胡氏瑗曰：內(nèi)柔而外剛者，小人之體也。語曰：色厲而內(nèi)荏，外有嚴(yán)厲之色，內(nèi)有柔荏之心，此所以反君子之道也。

李氏過曰：“否泰反其類”，故《否》之辭皆與《泰》反。

吳氏綺曰：六十四卦，獨(dú)《乾》、《坤》、《泰》、《否》四卦言陰陽。乾坤，陰陽也。唯《泰》、《否》二卦，內(nèi)外皆得乾坤之全體，故亦以陰陽言也。

同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。

本義：以卦體釋卦名義?！叭帷?，謂六二，“乾”，謂九五。

程傳：言成卦之義。“柔得位”，謂二以陰居陰，得其正位也。五中正而二以中正應(yīng)之，“得中而應(yīng)乎乾”也。五剛健中正，而二以柔順中正應(yīng)之，各得其正，其德同也，故為《同人》。五，乾之主，故云“應(yīng)乎乾”。象取天火之象，而《彖》專以二言。

集說：項(xiàng)氏安世曰：同人以一柔為主，徒柔不能以同乎人也，必以天德行之，故雖“得位得中”，而必“應(yīng)乎乾”，乃可謂之《同人》。至于“利涉大川”，則又曰此“乾行也”，明非柔之所能辨也。凡封之以柔為主者皆然，《履》之六三，不能以自亨也，必曰“應(yīng)乎乾”，是以“履虎尾不咥人亨”?！缎⌒蟆分模荒芤宰院嘁?，必曰“剛中而志行乃亨”?！洞笥小分?，不能以自亨也，必曰“應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨”。凡此皆柔為卦主。而其濟(jì)也必稱乾焉，此乾之所以為大與。

案：《傳》義皆以乾為專指九五，然若專指二五之應(yīng)，恐不得謂之“同人于野”矣。蓋乾者陽爻之通稱，一陰虛中，與五陽相應(yīng)，此卦所以為《同人》也。不言上下應(yīng)者，蓋陰陽居上體而為卦主，則可言上下應(yīng)，如《比》如《小畜》如《大有》是也。若在下體，則但言應(yīng)而已，《蒙》、《師》、《履》及此卦是也。

同人曰。

本義：衍文。

程傳：此三字羨文。

集說：孔氏穎達(dá)曰：稱“同人曰”，猶言同人卦曰也。

同人于野亨，利涉大川，乾行也，文明以健，中正而應(yīng)，君子正也，唯君子為能通天下之志。

本義：以卦穗卦體釋卦辭，通天下之志，乃為大同。不然，則是私情之合而已，何以致“亨”而“利涉”哉！

程傳：至誠無私，可以蹈險(xiǎn)難者，乾之行也。無私，天德也。又以二體言其義有文明之德而剛健，以中正之道相應(yīng)，乃君子之正道也。天下之志萬殊，理則一也。君子明理，故能通天下之志。圣人視億兆之心猶一心者，通于理而已。文明則能燭理，故能明大同之義。剛健則能克己，故能盡大同之道。然后能“中正”合乎“乾行也”。

案：上專以“乾行”釋“于野”“涉川”者，但取剛健無私之義也。下釋“利貞”，則兼取明健中正之義，蓋健德但主于無私而已。必也有文明在于先，而所知無不明。有中正在于后，而所與無不當(dāng)。然后可以盡無私之義，而為君子之貞也。

大有，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰大有。

本義：以卦體釋卦名義，“柔”謂六五，“上下”謂五陽。

程傳：言卦之所以為《大有》也。五以陰居君位，“柔得尊位”也。處中，得“大中”之道也。為諸陽所宗，“上下應(yīng)之”也。夫居尊執(zhí)柔，固眾之所歸也。而又有虛中文明大中之德，故上下同志應(yīng)之，所以為《大有》也。

集說：蘇氏軾曰：謂五也，大者皆見有于五，故曰《大有》。

郭氏忠孝曰：“柔得尊位大中”，謙以居之，不自滿假者也。以一柔而應(yīng)五剛，所謂所寶唯賢，光天之下，萬邦黎獻(xiàn)，共唯帝臣。不如是，不足以為尚賢也。

楊氏萬里曰：《同人》、《大有》，一柔五剛均也。柔在下者，曰“得位”，曰“得中”，曰“應(yīng)乎乾”，而為《同人》，我同乎彼之辭也。柔在上者，曰“尊位”，曰“大中”，曰“上下應(yīng)”，而為《大有》，我有其大之辭也。

項(xiàng)氏安世曰：一陰在下，勢不足以有眾，能推所有以同乎人者也，故名曰《同人》。一陰在上，人同乎我，為我所有者也，故名曰《大有》?！跺琛酚凇锻恕吩弧皯?yīng)乎乾”，明我應(yīng)之也。于《大有》曰“上下應(yīng)之”，明人應(yīng)我也?！堵摹坟匀嵩谙拢嘣弧皯?yīng)乎乾”?！缎⌒蟆啡嵩谏希嘣弧吧舷聭?yīng)之”。此可以推卦例矣。

胡氏炳文曰：或曰：《小畜》亦五陽一陰之卦，主巽之一陰，則曰“小”。此主離之一陰，則曰“大”，何也？曰巽之一陰在四，欲畜上下五陽，其勢逆而難。離之一陰在五，而有上下五陽，其勢順而易。

其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。

本義：以卦德卦體釋卦辭。應(yīng)天，指六五也。

程傳：卦之德，內(nèi)“剛健”而外“文明”。六五之君，應(yīng)于乾之九二。五之性柔順而明，能順應(yīng)乎二。二，乾之主也，是應(yīng)乎乾也。順應(yīng)乾行，順乎天時(shí)也，故曰“應(yīng)乎天而時(shí)行”。其德如此，是以“元亨”也。王弼云：不大通何由得《大有》乎？《大有》則必“元亨”矣。此不識卦義，離乾成《大有》之義，非《大有》之義，便有“元亨”。由其才故得“元亨”，《大有》而不善者，與不能亨者有矣。諸卦具“元亨利貞”，則《彖》皆釋為“大亨”，恐疑與《乾》、《坤》同也。不兼“利貞”，則釋為“元亨”，盡元義也?！霸庇写笊浦x，有“元亨”者四卦，《大有》、《蠱》、《升》、《鼎》也。唯《升》之《彖》誤隨它卦作大亨。曰：諸卦之元與乾不同，何也？曰：元之在乾，為元始之義，為“首出庶物”之義。它卦則不能有此義，為善為大而已，曰元之為大可矣。為善，何也？曰：元者物之先也，物之先豈有不善者乎。事成而后有敗，敗非先成者也。興而后有衰，衰固后于興也。得而后有失，非得則何以有失也。至于善惡治亂是非，天下之事，莫不皆然。必善為先，故《文言》曰“元者，善之長也”。

集說：王氏弼曰：德應(yīng)于天，則行不失時(shí)矣?！皠偨　辈粶拔拿鳌辈环?，應(yīng)天則大，時(shí)行無違，是以“元亨”。

項(xiàng)氏安世曰：《同人》、《大有》兩卦，皆以離之中爻為主，而以乾為應(yīng)者也。《同人》離在下，以德為主，故曰“應(yīng)乎乾”者，應(yīng)其德也?！洞笥小冯x在上，以位為主，故曰“應(yīng)乎天而時(shí)行”者，應(yīng)其命也。《履》兌在下，曰“應(yīng)乎乾”。《大畜》艮在上，曰“應(yīng)乎天”，亦卦例也。

案：卦辭未有不根卦名而系者，況柔中居尊，能有眾陽，是虛心下賢之君，而眾君子皆為之用，其亨孰大于是哉！《彖傳》又推卦德卦體以盡其緼，其實(shí)皆不出乎卦名之中也?！冻虃鳌分^卦名未足以致“元亨”，由卦才而得“元亨”者，恐非《易》之通例。

謙，亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。

本義：言《謙》之必“亨”。

程傳：濟(jì)當(dāng)為際，此明《謙》而能“亨”之義。天之道，以其氣下際，故能化育萬物，其道光明，“下際”，謂下交也。地之道，以其處卑，所以其氣上行交于天，皆以卑降而“亨”也。

集說：項(xiàng)氏安世曰：“天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行”，此以卦體釋卦辭也。九三乾也，降在下卦，是“下濟(jì)而光明”也。坤地道，處勢至卑，而升在上卦，是“卑而上行”也?！跋聺?jì)”與“卑”，皆釋“謙”字?！肮饷鳌迸c“上行”，皆釋“亨”字。自人事言之，尊者行之則有光，即“天道下濟(jì)而光明”也。卑者行之則不可逾，即“地道卑而上行”也。始雖謙下，終必高明，是有終也。自天道虧盈以下，皆極言（方）《謙》之必有后福。質(zhì)之于天地神人之心，以明有終之義也。

邱氏富國曰：凡卦以一陽為主者，《彖傳》皆以剛言，《復(fù)》曰“剛反”，《豫》曰“剛應(yīng)”，《師》、《比》曰“剛中”，《剝》曰“變剛”?！吨t》主九三，而《彖》不言剛者，《謙》無用于剛也。用剛則不能謙矣，三有剛而不用，此其所以為《謙》也。

蔡氏淵曰：“下濟(jì)而光明”，艮也。艮有光明之象，故《艮》之《彖》曰“其道光明”，謂艮陽止乎上，陰不得而掩之，故“光明”?！氨岸闲小?，坤也。

天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。

本義：“變”，謂傾壞?！傲鳌?，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能過，此君子所以“有終”也。

程傳：以天行而言，盈者則虧，謙者則益，日月陰陽是也。以地勢而言，盈滿者傾變而反陷，卑下者流注而益增也。“鬼神”，謂造化之跡。盈滿者福害之，謙損者福祐之。凡過而損，不足而益者，皆是也。人情疾惡于盈滿，而好與于謙巽了?！爸t”者、人之至德，故圣人詳言，所以戒盈而勸謙也。謙為卑巽也，而其道尊大而光顯。自處雖卑屈，而其德實(shí)高不可加尚，是“不可逾”也。君子至誠于謙，恒而不變，有終也，故尊光。

集說：崔氏憬曰：若日中則昃，月滿則虧，損有余以補(bǔ)不足，天之道也。高岸為谷，深谷為陵，是以“變盈而流謙”，地之道也，朱門之家，鬼瞰其室，黍稷非馨，明德唯馨，是其義矣。滿招損，謙受益，人之道也。

劉氏牧曰：降卑接下，名譽(yù)益隆，故其道光顯。辭貌卑遜，而志行剛正，故雖卑退而“不可逾”。

《朱子語類》云：天道是就寒暑往來上說，地道是就地形高下上說。鬼神言害福，是有些造化之柄，各自主一事而言耳。

問《謙》之為義，不知天地人鬼，何以皆好尚之。曰：太極中本無物，若事業(yè)功勞，于我何有。觀天地生萬物而不言所利，可見矣。

又云，“謙尊而光，卑而不可逾”，以尊而行謙，則其道光。以卑而行謙，則其德不可逾。尊對卑言，伊川以謙對卑說非是，圣人九卦引此一句，看來大綱說。

蔡氏清曰：如日設(shè)而升，中而昃，月晦而弦，盈而蝕之類，天非有意于虧之益之也。若論至無心處則雖人道，惡盈好謙，初亦何容心于好惡哉！在我者有以感召其好惡耳，可不慎哉！

豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。

本義：以卦體卦德釋卦名義。

程傳：“剛應(yīng)”，謂四為群陰以應(yīng)，剛得眾應(yīng)也。“志行”謂陽志上行，動(dòng)而上下順從，其志得行也?！绊樢詣?dòng)豫”，震動(dòng)而坤順，為動(dòng)而順理，順理而動(dòng)，又為動(dòng)而眾順，所以《豫》也。

集說：胡氏炳文曰：建萬國，聚大眾，非順理而動(dòng)，使人心皆和樂而從，不可也，故二者皆系之豫。

案：《彖傳》中凡稱卦德。皆先內(nèi)而后外，而其文義又各不同。其曰“而”者，兩字并重。如《訟》之“險(xiǎn)而健”，既險(xiǎn)又健也?！缎⌒蟆分敖《恪保冉∮仲阋??！洞笥小贰皠偨《拿鳌保葎偨《治拿饕?。其曰“以”者，則重在上一字。如《同人》“文明以健”，重在“文明”字。此卦“順以動(dòng)”，重在“順”字。其或以下一字為重者，則又變其文法，如《復(fù)》卦“動(dòng)而以順行”之類。

豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎。

本義：以卦德釋卦辭。

程傳：以“豫順而動(dòng)”，則天地如之而弗違。況“建侯行師”，豈有不順乎？天地之道，萬物之理，唯至順而已。大人所以先天后天而不違者，亦順乎理而已。

集說：吳氏曰慎曰：：“順以動(dòng)”，所謂行其所無事也。“天地如之”，猶云“天且弗違”。得其民者，得其心也。故《豫》“利建侯”。多助之至，天下順之，故《豫》利“行師”。

天地以順動(dòng)，故日月不過，而四時(shí)不忒，圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服，豫之時(shí)義大矣哉！

本義：極言之而贊其大也。

程傳：復(fù)詳言順動(dòng)之道。天地之運(yùn)，以其順動(dòng)，所以日月之度不過差，四時(shí)之行不愆忒。圣人以順動(dòng)，故經(jīng)正而民興于善，刑罰清簡而萬民服也。既言《豫》順之道矣，然其旨味淵永，言盡而意有余也。故復(fù)贊之云，《豫》之“時(shí)義大矣哉”！欲人研味其理，優(yōu)柔涵泳而識之也?！皶r(shí)義”，謂《豫》之時(shí)義。諸卦之時(shí)與義用大者，皆贊其“大矣哉”?！对ァ芬韵率回允且?，《豫》、《遯》、《姤》、《旅》言時(shí)義，《坎》、《睽》、《蹇》言時(shí)用，《頤》、《大過》、《解》、《革》言時(shí)，各以其大者也。

集說：項(xiàng)氏安世曰：《豫》、《隨》、《遯》、《姤》、《旅》，皆若淺事而有深意，故曰“時(shí)義大矣哉”！欲人之思之也。《坎》、《睽》、《蹇》，皆非美事，而圣人有時(shí)而用之，故曰“時(shí)用大矣哉”！欲人之別之也。《頤》、《大過》、《解》，《革》，皆大事大變也，故曰“時(shí)大矣哉”！欲人之謹(jǐn)之也。

吳氏澄曰：專言“時(shí)”者，重在”時(shí)字”，“時(shí)義”重在義字，“時(shí)用”重在用字。

蔡氏清曰：“時(shí)”之一字，貫六十四卦皆有，不止《豫》等諸卦耳。有時(shí)則有義，有義則有用。單言時(shí)，則義與用在其中矣。言義未嘗無用，言用未嘗無義，各就所切而言。

隨，剛來而下柔，動(dòng)而說，隨。

本義：以卦變卦德釋卦名義。

集說：孔氏穎達(dá)曰：“剛”，謂震也。“柔”，謂兌也。震處兌下，是“剛來”“下柔”。震動(dòng)而兌說。既能下人，動(dòng)則喜說，所以物皆隨從也。

胡氏瑗曰：震以動(dòng)，其性剛。兌以說，其性柔。今震在兌下，是“剛來”而下于柔也。猶圣賢君子。以至剛之德，至尊之位，至貴之勢，接于臣而下于民。故賞罰號令一出于上，則民皆說而隨于下也。

王氏逢曰：上能下下，下之所以隨上。貴能下賤，賤之所以隨貴?！峨S》之義剛下柔也。

王氏宗傳曰：陽剛非在下之物也，今也得《隨》之義，來下于陰柔，則是能以上下下，以貴下賤者也，物安得不隨之乎？動(dòng)而說，此有所動(dòng)，而彼無不說之謂也。彼無不說，則亦無不隨矣。或曰：易家以《隨》自《否》來，《蠱》自《泰》來，其義如何？曰：非也。乾坤重而為《泰》、《否》，故《隨》、《蠱》無自《泰》、《否》而來之理。世儒惑于卦變，殊不知“八卦成列，因而重之”，而內(nèi)外上下往來之義，已備乎其中。自八卦既重之后，又焉有所謂內(nèi)外上下往來之義乎！

蔣氏悌生曰：《程傳》謂說而動(dòng)，動(dòng)而說，皆《隨》之義。《朱于語錄》云：但當(dāng)言動(dòng)而說，不當(dāng)言說而動(dòng)，凡卦體卦德，皆從內(nèi)說出去。

案：王氏說，最足以破卦變之支離。得《易》象之本旨。

大亨貞無咎，而天下隨時(shí)。

本義：王肅本“時(shí)”作“之”，今當(dāng)從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。

程傳：卦所以為隨，以“剛來而下柔，動(dòng)而說”也。謂《乾》之上九，來居《坤》之下。《坤》之初六，往居《乾》之上。以陽剛來下于陰柔，是以上下下，以貴下賤能如是，物之所說隨也。又下動(dòng)而上說，動(dòng)而可說也，所以隨也。如是則可“大亨”而得正，能大亨而得正，則為“無咎”。不能“亨”，不得正，則非可隨之道，豈能使天下隨之乎？天下所隨者時(shí)也，故云“天下隨時(shí)”。

集說：孔氏穎達(dá)曰：大亨貞正，無有咎害，而天下隨之。以正道相隨，故隨之者廣。若不以“大亨貞無咎”，而以邪僻相隨，則天下不從也。

喬氏中和曰：剛下柔而陽隨陰。以我隨物，則物自隨我，而動(dòng)罔不說，此大亨之正道也。人同此心，天下有不隨之者哉！

隨時(shí)之義大矣哉。

本義：王肅本“時(shí)”字在“之”字下，今當(dāng)從之。

程傳：君子之道，隨時(shí)而動(dòng)，從宜適變，“不可為典要”。非造道之深，知幾能權(quán)者，不能與于此也，故贊之曰“隨時(shí)之義大矣哉”！凡贊之者欲人知其義之大，玩而識之也。此贊《隨》時(shí)之義大，與《豫》等諸卦不同，諸卦“時(shí)”與“義”是兩事。

蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

本義：以卦體卦變卦德釋卦名義，蓋如此則積弊而至于蠱矣。

程傳：以卦變及二體之義而言，“剛上而柔下”，謂《乾》之初九，上而為上九，《坤》之上六，下而為初六也。陽剛，尊而在上者也，今往居于上。陰柔，卑而在下者也，今來居于下。男雖少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上，柔之下，變而為艮巽。艮，止也。巽，順也，下巽而上止，止于巽順也，以巽順之道治蠱，是以“元亨”也。

集說：集氏曰：“巽而止”者，巽而不為，因循至壞者也。

《朱子語類》云：“剛上”“柔下”，“巽而止”，此是言致蠱之由，非治蠱之道。

又云：龜山說“巽而止”乃治蠱之道，言當(dāng)柔順而止，不可堅(jiān)正，非唯不成道理且非易彖文義，巽而止蠱，猶順以動(dòng)豫，動(dòng)而說隨，皆言卦義。

俞氏琰曰：巽固進(jìn)退不決，茍非艮之止，亦未至于蠱，唯其巽而止，所以《蠱》也。巽則無奮迅之志，止則無健行之才，于是事事因循。茍且積弊，而至于蠱，故曰“巽而止蠱”。蓋以卦德言致蠱之由，非飭蠱之道也。

蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日終則有始，天行也。

本義：釋卦辭，治蠱至于“元亨”，則亂而復(fù)治之象也。亂之終，治之始，天運(yùn)然也。

程傳：治蠱之道，如卦之才，則“元亨”而天下治矣。夫治亂者，茍能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止齊安定之，事皆止于順，則何蠱之不治也，其道大善而亨也，如此則天下治矣。方天下壞亂之際，宜涉艱險(xiǎn)以往而濟(jì)之，是往有所事也。夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。圣人知終始之道，故能原始而究其所以然。要終而備其將然，“先甲”“后甲”而為之慮，所以能治蠱而致“元亨”也。

集說：楊氏萬里曰：蠱，壞矣。而曰“元亨而天下治”，何也？蓋亂為治根，《蠱》為飭源，雖然亂不自治，蠱不自飭，不植不立，不振不起，故利于濟(jì)大難，“往有事也。

《朱子語類》云：“蠱元亨而天下治”，言《蠱》之時(shí)如此，必須是大善亨通而后天下治。

胡氏炳文曰：“諸卦皆言往有功，《蠱》獨(dú)曰“往有事”。蠱者事也，事雖已治，不可以無事視之也。前事過中而將壞，即當(dāng)為自新之圖，后事方始而尚新，即當(dāng)致丁寧之意。亂之極而治之始，雖天運(yùn)然也，亦人事致然也。

龔氏煥曰：《蠱》卦辭言“先甲”“后甲”，《巽》卦辭言“先庚”“后庚”。事壞而至蠱，則當(dāng)復(fù)始。甲者事之始，故《蠱·彖傳》以“先甲”“后甲”，為終則有始地。事久而有弊，不可以不更。庚者事之變，故《巽》爻辭以“先庚”“后庚”為無初有終也。夫事之壞而新之，是謂“終則有始”。事之弊而革之，是謂無初有終。終則有始，如創(chuàng)業(yè)之君，新一代之法度也。無初有終，如中興之主，革前朝之弊事也。

俞氏琰曰：“往有事”者，當(dāng)蠱壞之時(shí)，宜涉艱險(xiǎn)而往有攸濟(jì)，不可處之于無事之域也。文子云：流水之不腐，以其逝故也。戶樞之不蠹，以其運(yùn)故也。大抵器欲常用，久不用則蠹生。體欲常動(dòng)，久不動(dòng)則病生?！缎M》之時(shí)，止而不動(dòng)，則天下之事，終于蠱而已矣，故勉之使往，不宜坐視其弊而弗救也。

臨，剛浸而長。

本義：以卦體釋卦名。

集說：王氏應(yīng)麟曰：《陰符經(jīng)》云，天地之道浸，故陰陽勝。愚嘗讀《易》之《臨》曰“剛浸而長”，《遯》曰“浸而長也”，自《臨》而長為《泰》，自《遯》而長為《否》。浸者漸也，圣人之戒深矣。

張氏清子曰：自《復(fù)》一陽生，積而至《臨》，則二陽長矣，故曰“剛浸而長”?！哆q》者《臨》之反也，《臨·彖》曰“剛浸而長”，《遯·彖》不曰“柔浸而長”，而止曰“小利貞浸而長”，《易》不為小人謀也。

說而順，剛中而應(yīng)。

本義：又以卦德卦體言卦之善。

案：“剛浸而長，說而順，剛中而應(yīng)”，皆釋卦名也。蓋“剛浸而長”，則陽道方亨。有說順之德，則人心和附。剛中得應(yīng)，則上下交而志同：此其所以德洋及于天下，而足以有《臨》也。此亦如《泰》之取義，兼交《泰》與消長兩意，見正道之盛大。故夫子釋之曰“臨者大也”。若但以“臨”為陵逼小人之義，則于卦爻之辭多有所難通者。

大亨以正，天之道也

本義：當(dāng)剛長之時(shí)，又有此善，故其占如此也。

程傳：浸，漸也。二陽長于下而漸進(jìn)也。下兌，上坤，和說而順也，剛得中道而有應(yīng)助，是以能大亨而得正，合天之道，剛正而和順，“天之道也”。化育之功所以不息者，剛正和順而已。以此臨人臨事臨天下，莫不大亨而得正也。兌為說，說乃和也，《夬·彖》云“決而和”。

至于八月有兇，消不久也。

本義：言雖天運(yùn)之當(dāng)然，然君子宜知所戒。

程傳：《臨》二陽生，陽方漸盛之時(shí)，故圣人為之戒云。陽雖方長、然“至于八月”則消而兇矣。八月，謂陽生之八月。陽始生于《復(fù)》，自《復(fù)》至《遯》凡八月，自建子至建未也。二陰長而陽消矣，故云“消不久”也。在陰陽之氣言之，則消長如循環(huán)不可易也。以人事言之，則陽為君子，陰為小人，方君子道長之時(shí)。圣人為之誡，使知極則有兇之理而虞備之，常不至于滿極，則無兇也。

集說：孔氏穎達(dá)曰：陽長之卦，每卦皆應(yīng)“八月有兇”。但此卦名《臨》，是盛大之義，故于此卦特戒之耳。若以類言之，則陽長之卦，至其終末皆有兇也。

陸氏振奇曰：日陽象，月陰象。八，少陰之?dāng)?shù)。七，少陽之?dāng)?shù)。故言陰來之期曰“八月”，言陽來之期曰“七日”。

案：“八月”“七日”，說者多鑿。陸氏之說，最為得之。蓋陽數(shù)窮于九，則退而生少陰之八，陰數(shù)窮于六，則進(jìn)而生少陽之七，七八者陰陽始生之?dāng)?shù)也。若拘拘于卦氣月候之配，則《震》、《既濟(jì)》之“七日”，與夫三日三年十年之類，皆多不可通者矣。

大觀在上，順而巽，中正以觀天下。

本義：以卦體卦德釋卦名義。

程傳：五居尊位，以剛陽中正之德，為下所觀，其德甚大，故曰“大觀在上”。下坤而上巽，是能順而巽也，五居中正，以巽順中正之德，為觀于天下也。

集說：趙氏彥肅曰：“大觀在上”，統(tǒng)謂二陽，“中正以觀天下”，獨(dú)舉九五。

楊氏啟新曰：順以宅心，堯舜之溫恭克讓，文王之徽柔懿恭是也。巽以制事，通人情，酌物理，隨物付物，因時(shí)制宜者也，“巽，德之制也”，非巽何以使萬事各得其宜。

觀，盥而不薦，有孚颙若，下觀而化也。

本義：釋卦辭。

程傳：為《觀》之道，嚴(yán)敬如始盥之時(shí)，則下民至誠瞻仰而從化也。“不薦”，謂不使誠意少散也。

集說：虞氏翻曰：“孚”，信?！邦隆?，有威容貌。容止可觀，進(jìn)退可度，則下觀其德而順其化?！对姟吩唬骸帮J颙卬卬，如圭如璋?！本轮x也。

朱氏震曰：祭之初，迎尸入廟，天子涚乎而后酌酒，涚謂之盥。酌酒獻(xiàn)尸，尸得之灌地而祭，謂之祼。祼之后，三獻(xiàn)而薦腥，五獻(xiàn)而薦熟，謂之薦?！邦隆闭?，未祼之時(shí)精神專一，誠意未散，不言之信，發(fā)而為敬順之貌?！帮J”，颙如也，故下觀而化，莫不有敬順之心也。

王氏申子曰：觀示天下之道，其誠意精一。常如始盥之時(shí)，則觀感之下，莫不從化，蓋有不動(dòng)而敬不言而信之妙。

觀天之神道，而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。

本義：極言《觀》之道也?！八臅r(shí)不忒”，天之所以為觀也。神道設(shè)教，圣人之所以為觀也。

程