程傳：《頤·序卦》：“物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤?！狈蛭锛刃缶郏瑒t必有以養(yǎng)之，無養(yǎng)則不能存息?！额U》所以次《大畜》也，卦上艮下震，上下二陽爻，中含四陰，上止而下動，外實而中虛，人頤頷之象也。頤，養(yǎng)也。人口所以飲食，養(yǎng)人之身，故名為《頤》。圣人設卦，推養(yǎng)之義，大至于天地養(yǎng)育萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民，與人之養(yǎng)生、養(yǎng)形、養(yǎng)德、養(yǎng)人，皆頤養(yǎng)之道也。動息節(jié)宣，以養(yǎng)生也；飲食衣服，以養(yǎng)形也；威儀行義，以養(yǎng)德也；推己及物，以養(yǎng)人也。

頤，貞吉，觀頤，自求口實。

本義：“頤”，口旁也?？谑澄镆宰责B(yǎng)，故為養(yǎng)義。為卦上下二陽，內含四陰，外實內虛，上止下動，為頤之象，養(yǎng)之義?！柏懠闭?，占者得正則吉。“觀頤”，謂以其所養(yǎng)之道?！白郧罂趯崱保^觀其所以養(yǎng)身之術，皆得正則吉也。

程傳：頤之道，以正則吉也。人之養(yǎng)身、養(yǎng)德、養(yǎng)人、養(yǎng)于人，皆以正道則吉也。天地造化，養(yǎng)育萬物，各得其宜者，亦正而已矣?！坝^頤，自求口實”，觀人之所頤，與其自求口實之道，則善惡吉兇可見矣。

集說：《朱子語類》云：養(yǎng)須是正則“吉”?！坝^頤”，是觀其養(yǎng)德正不正?！白郧罂趯崱保怯^其養(yǎng)身正不正，未說到養(yǎng)人處。

林氏希元曰：人之所養(yǎng)有二，一是養(yǎng)性，一是養(yǎng)身，二者皆不可不正。觀其所養(yǎng)之道，如《大學》圣賢之道，正也；異端小道，則不正矣。又必自求其口實，如重道義而略口體，正也；急口體而輕道義，則不正矣。皆正則吉，不正則兇。

陳氏琛曰：集義以養(yǎng)其氣，寡欲以養(yǎng)其心，守圣道而不溺于虛無，崇圣學而不流于術數(shù)，則所以養(yǎng)德者正矣。窮而不屑于嘑蹴，達而不至于素餐，不以貧賤饑渴害其心，不以聲色臭味汩其性，則所以養(yǎng)身者正矣。

陸氏銓曰：“觀頤”，即考其善不善；“自求口實”，即于己取之而已矣。

案：陸氏說與《傳》義異，蓋云觀其所養(yǎng)者，以自求養(yǎng)而已，如所養(yǎng)者德乎？則當自求其所以養(yǎng)德之道；如所養(yǎng)者身乎？則當自求其所以養(yǎng)身之方，與夫子《彖傳》語意尤合也。

御纂周易折中卷第四：頤卦初九

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤。兇。

本義：“靈龜”，不食之物?！岸洹?，垂也。“朵頤”，欲食之貌。初九陽剛在下，足以不食，乃上應六四之陰，而動于欲，“兇”之道也，故其象占如此。

程傳：《蒙》之初六，蒙者也，爻乃主“發(fā)蒙”而言；《頤》之初九，亦假外而言?！盃枴?，謂初也?！吧釥枴敝办`龜”，乃“觀我”而“朵頤”，“我”對爾而設。初之所以“朵頤”者，四也。然非四謂之也，假設之辭耳。九陽體剛明，其才智足以養(yǎng)正者也。龜能咽息不食，“靈龜”，喻其明智，而可以不求養(yǎng)于外也。才雖如是，然以陽居動體，而在頤之時。求頤，人所欲也。上應于四，不能自守，志在上行，說所欲而朵頤者也。心既動，則其自失必矣。迷欲而失己，以陽而從陰，則何所不至？是以兇也?！岸漕U”，為朵動其頤頷，人見食而欲之，則動頤垂涎，故以為象。

集說：王氏弼曰：“朵頤”者，嚼也。以陽處下，而為動始，不能令物由己養(yǎng)，動而求養(yǎng)者也。夫安身莫若不競，修己莫著自保，守道則福至，求祿則辱來。居養(yǎng)賢之世，不能貞其所履以全其德，而舍其“靈龜”之明兆，羨我“朵頤”而躁求，兇莫甚焉。

蘇氏軾曰；養(yǎng)人者，陽也。養(yǎng)于人者，陰也。君子在上足以養(yǎng)人，在下足以自養(yǎng)。初九以一陽而伏于四陰之下，其德足以自養(yǎng)，而無待于物者，如龜也。不能守之而觀于四，見其可欲，“朵頤”而慕之，為陰之所致也，故“兇”。

鄭氏汝諧曰：《頤》之上體皆“吉”，而下體皆“兇”。上體止也，下體動也。在上而止，養(yǎng)人者也。在下而動，求養(yǎng)于人者也。動而求養(yǎng)于人者，必累于口體之養(yǎng)。故雖以初之剛陽，未免于動其欲而觀“朵頤”也。

何氏楷曰：初與上陽剛之德同，而吉兇不同者，初為動之主，上為止之主，養(yǎng)道宜靜故也。

附錄：項氏安世曰：《頤》卦唯有二陽，上九在上，謂之“由頤”，固為所養(yǎng)之主。初九在下，亦足為自養(yǎng)之賢，靈龜伏息而在下，初九之象也?！岸漕U”在上而下垂，上九之象也。上九為卦之主，故稱“我”。群陰從我而求養(yǎng)，固其所也。初九本無所求，乃亦仰而“觀我”，有靈而不自保，有貴而不自珍，宜其“兇”也。初九本靈本貴，圣人以其為動之主，居養(yǎng)之初，故深戒之以明自養(yǎng)之道。

案：項氏以“觀我朵頤”為上九，亦備一說。

御纂周易折中卷第四：頤卦六二

六二，顛頤，拂經，于丘頤，征兇。

本義：求養(yǎng)于初，則顛倒而違于常理；求養(yǎng)于上，則往而得兇?！扒稹?，土之高者，上之象也。

程傳：女不能自處，必從男；陰不能獨立，必從陽。二陰柔不能自養(yǎng)，待養(yǎng)于人者也。天子養(yǎng)天下，諸侯養(yǎng)一國，臣食君上之祿，民賴司牧之養(yǎng)，皆以上養(yǎng)下，理之正也。二既不能自養(yǎng)，必求養(yǎng)于剛陽，若反下求于初，則為顛倒，故云“顛頤?！鳖崉t拂違經常，不可行也。若求養(yǎng)于丘，則往必有“兇”。丘在外而高之物，謂上九也。卦止二陽，既不可顛頤于初，若求頤于上九，往則有“兇”。在頤之時，相應則相養(yǎng)者也。上非其應而往求養(yǎng)，非道妄動，是以兇也?！邦嶎U”則“拂經”，不獲其養(yǎng)爾；妄求于上，往則得“兇”也。今有人，才不足以自養(yǎng)，見在上者勢力足以養(yǎng)人，非其族類，妄往求之，取辱得兇必矣。六二中正，在他卦多吉，而兇，何也？曰，時然也，用柔既不足以自養(yǎng)，初上二爻，皆非其與，故往求則悖理而得“兇”也。

集說：項氏安世曰：二五得位得中，而不能自養(yǎng)，反由頤于無位之爻，與常經相悖，故皆為“拂經”。上艮體，故為于“丘”。

黃氏干曰：《頤》之六爻，只是顛拂二字，求養(yǎng)于下則為“顛”，求養(yǎng)于上則為“拂”。六二比初而求上，故“顛頤”當為句?！胺鹘浻谇痤U”為句，“征兇”則其占辭也。六三“拂頤”，雖與上為正應，然是求于上以養(yǎng)己，故“兇”；六四“顛頤”，固與初為正應，然是賴初之養(yǎng)以養(yǎng)人，故雖顛而“吉”；六五“拂經”，是比于上，然是賴上九之養(yǎng)以養(yǎng)人，所以居貞而亦“吉”。

案：項氏、黃氏說，深得文意，可從?！侗玖x》雖從《程傳》以征兇屬之丘頤，然至其解《象傳》“六二征兇，行失類也”，則曰初上皆非其類也，則亦以征兇總承兩義矣。

御纂周易折中卷第四：頤卦六三

六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。

本義：陰柔不中正，以處動極，拂于頤矣。既拂于頤，雖正亦兇，故其象占如此。

程傳：頤之道唯正則吉，三以陰柔之質，而處不中正，又在動之極，是柔邪不正而動者也。其養(yǎng)如此，拂違于頤之正道，是以“兇”也。得頤之正，則所養(yǎng)皆吉。求養(yǎng)養(yǎng)人，則合于義。自養(yǎng)，則成其德。三乃拂違正道，故戒以“十年勿用”。十，數(shù)之終，謂終不可用，無所往而利也。

集說：張子曰：履邪好動，系說于上，不但拂頤之經而已，害頤之正莫甚焉，故“兇”。

楊氏時曰：頤正則吉，六三不中正而居動之極，拂頤之正也?！笆晡鹩谩保瑒t終不可用矣，何利之有？

鄭氏汝諧曰：三應于上，若得所養(yǎng)，而兇莫甚于三，蓋不中不正而居動之極，所以求養(yǎng)于人者，必無所不至，是謂拂于頤之正，兇之道也?！笆晡鹩脽o攸利”，戒之也，因其多欲妄動，示之以自反之理，作《易》之本意也。

御纂周易折中卷第四：頤卦六四

六四，顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。

本義：柔居上而得正，所應又正，而賴其養(yǎng)以施于下，故雖顛而吉。“虎視眈眈”，下而專也?！捌溆鹬稹保蠖^也。又能如是，則“無咎”矣。

程傳：四在人上，大臣之位。六以陰居之，陰柔不足以自養(yǎng)，況養(yǎng)天下乎？初九以剛陽居下，在下之賢也。與四為應，四又柔順而正，是能順于初，賴初之養(yǎng)也。以上養(yǎng)下則為順，今反求下之養(yǎng)，顛倒也，故曰“顛頤”。然己不勝其任，求在下之賢而順從之，以濟其事，則天下得其養(yǎng)，而己無曠敗之咎，故為“吉”也。夫居上位者，必有才德威望，為下民所尊畏，則事行而眾心服從。若或下易其上，則政出而人違，刑施而怨起，輕于陵犯，亂之由也。六四雖能順從剛陽，不廢厥職，然質本陰柔，賴人以濟，人之所輕，故必養(yǎng)其威嚴，“眈眈”然如“虎視”，則能重其體貌，下不敢易。又從于人者必有常。若間或無繼，則其政敗矣?！捌溆保^所須用者。必逐逐相繼而不乏，則其事可濟。若取于人而無繼，則困窮矣。既有威嚴，又所施不窮，故能“無咎”也。二“顛頤”則“拂經”，四則吉，何也？曰：二在上而反求養(yǎng)于下，下非其應類，故為“拂經”。四則居上位，以貴下賤，使在下之賢，由己以行其道，上下之志相應而施于民，何吉如之？自三以下，養(yǎng)口體者也。四以上，養(yǎng)德義者也。以君而資養(yǎng)于臣，以上位而賴養(yǎng)于下，皆養(yǎng)德也。

集說：蘇氏軾曰：自初而言之，則初之見養(yǎng)于四為“兇”。自四言之，則四之得養(yǎng)初九為“吉”。

游氏酢曰：以上養(yǎng)下，頤之正也。若在上而反資養(yǎng)于下，則于頤為倒置矣。此二與四所以俱為“顛頤”也。然二之志在物，而四之志在道，故四“顛頤”而“吉”，而二則“征兇”也。

《朱子語類》：問：《音辯》載馬氏曰：“眈眈”，虎下視貌，則當為下而專矣。曰：然。又問：“其欲逐逐”如何？曰：求于下以養(yǎng)人，必當繼續(xù)求之，不厭乎數(shù)，然后可以養(yǎng)人而不窮。

吳氏澄曰：自養(yǎng)于內者莫如龜，求養(yǎng)于外者莫如虎，故《頤》之初九六四，取二物為象。四之于初，其下賢求益之心，必如虎之視下求食而后可。其視下也，專一而不他；其欲食也，繼續(xù)而不歇。如是，則于人不貳，于己不自足，乃得居上求下之道。

林氏希元曰：茍下賢之心不專，則賢者不樂告以善道；求益之心不繼，剛才有所得而遽自足。

御纂周易折中卷第四：頤卦六五

六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。

本義：六五陰柔不正，居尊位而不能養(yǎng)人，反賴上九之養(yǎng)，故其象占如此。

程傳：六五，頤之時居君位，養(yǎng)天下者也。然其陰柔之質，才不足以養(yǎng)天下，上有剛陽之賢，故順從之，賴以養(yǎng)己以濟天下。君者養(yǎng)人者也，反賴人之養(yǎng)，是違拂于經常。既以己之不足，而順從于賢師傅。上，師傅之位也。必居守貞固，篤于委信，則能輔翼其身，澤及天下，故“吉”也：陰柔之質，無貞剛之性，故戒以能居貞則吉。以陰柔之才，雖倚賴剛賢，能持循于平時，不可處艱難變故之際，故云“不可涉大川”也。以成王之才，不至甚柔弱也，當管蔡之亂，幾不保于周公，況其下者乎？故《書》曰：王亦未敢誚公，賴二公得終信。故艱險之際，非剛明之主，不可恃也。不得已而濟艱險者，則有矣。發(fā)此義者，所以深戒于為君也。于上九則據(jù)為臣致身盡忠之道言，故不同也。

集說：邱氏富國曰：《豫》五不言豫，以《豫》由乎四也?！额U》五不言頤，以《頤》由乎上也。

林氏希元曰：不能養(yǎng)人，而反賴上九以養(yǎng)于人，故其象為“拂經”，言反常也。然在己不能養(yǎng)人，而賴賢者以養(yǎng)，亦正道也，故“居貞”而“吉”。若不用人而自用，則任大責重，終不能勝，如“涉大川”，終不能濟，故“不可”。

御纂周易折中卷第四：頤卦上九

上九，由頤，厲吉，利涉大川。

本義：六五賴上九之養(yǎng)以養(yǎng)人，是物由上九以養(yǎng)也。位高任重，故厲而吉。陽剛在上，故利涉川。

程傳：上九以剛陽之穗，居師傅之任，六五之君，柔順而從于己，賴己之養(yǎng)，是當天下之任，天下由之以養(yǎng)也。以人臣而當是任，必常懷危厲則吉也。如伊尹、周公，何嘗不憂勤競畏，故得終吉。夫以君之才不足，而倚賴于己，身當天下大任，宜竭其才力，濟天下之艱危，成天下之治安，故曰“利涉大川”。得君如此之專，受任如此之重，茍之濟天下艱危，何足稱委遇而謂之賢乎？當盡誠竭力而不顧慮，然惕厲則不可忘也。

集說：王氏弼曰：以陽處上，而履四陰，陰不能獨為主，必宗于陽也，故莫不由之以得其養(yǎng)。

李氏舜臣曰：《豫》九四曰“由豫”者，即“由頤”之謂也?！坝稍ァ痹谒?，猶下于五也，而已有可疑之跡?！坝深U”在上，則過中而嫌于不安，故“厲”。

邱氏富國曰：陽實陰虛，實者養(yǎng)人，虛者求人之養(yǎng)，故四陰皆求養(yǎng)于陽者。然養(yǎng)之權在上，是二陽爻又以上為主，而初陽亦求養(yǎng)者也，故直于上九一爻曰“由頤”焉。

總論：吳氏曰慎曰：養(yǎng)之為道，以養(yǎng)人為公，養(yǎng)己為私。自養(yǎng)之道，以養(yǎng)德為大，養(yǎng)體為小。艮三爻皆養(yǎng)人者，震三爻皆養(yǎng)己者。初九、六二、六三，皆自養(yǎng)口體，私而小者也。六四、六五、上九，皆養(yǎng)其德以養(yǎng)人，公而大者也。公而大者吉，得頤之正也，私而小者兇，失頤之貞也?？刹挥^頤而自求其正邪？