程傳：《賁·序卦》：“嗑者合也，物不可以茍合而巳，故受之以賁，賁者飾也。”物之合則必有文，文乃飾也。如人之合聚，則有威儀上下。物之合聚，則有次序行列。合則必有文也，《賁》所以次《噬嗑》也。為卦山下有火，山者草木百物之所聚也，下有火則照見其上，草木品匯，皆被其光彩，有賁飾之象，故為《賁》也。

賁亨，小利有攸往。

本義：賁，飾也。卦自《損》來(lái)者，柔自三來(lái)而文二，剛自二上而文三。自《既濟(jì)》而來(lái)者，柔自上來(lái)而文五，剛自五上而文上。又內(nèi)離而外艮，有文明而各得其分之象，故為《賁》。占者以其柔來(lái)文剛，陽(yáng)得陰助。而離明于內(nèi)，故為“亨”。以其剛上文柔，而艮止于外，故“小利有攸往”。

程傳：物有飾而后能亨，故曰無(wú)本不立，無(wú)文不行，有實(shí)而加飾，則可以“亨”矣。文飾之道，可增其光彩，故能小利于進(jìn)也。

集說(shuō)：王氏申子曰：徒質(zhì)則不能亨，質(zhì)而有文以加飾之，則可“亨”，故曰“賁亨”。然文盛則實(shí)必衰，茍專尚文以往則流，故曰“小利有攸往”。小者，謂不可太過(guò)以滅其質(zhì)也。

粱氏寅曰：賁者，文飾之道也。有質(zhì)而加之文，斯可“亨”矣。朝廷文之以儀制而亨焉，賓主文之以禮貌而亨焉，家人文之以倫序而亨焉，官府文之以教令而亨焉。推之事物，凡有質(zhì)者，無(wú)不待于文也，文則無(wú)不亨也。然既亨矣，而曰：“小利有攸往”，何也？文飾之道，但加之文彩耳，非能變其實(shí)也。故文之過(guò)盛，非所利也。但小利于有往而已矣。世之不知本者，或忘其當(dāng)務(wù)之急，而屑屑焉于文飾，雖欲其亨，亦安得而亨乎？

張氏振淵曰：離德文明莫掩，則無(wú)徑情直行之弊，行之可通，故“亨”。艮德止而不過(guò)，又有不盡飾之象焉。故用文者。亦但可少有所飾，不可務(wù)為盡飾，以戕其本真，故曰“小利有攸往”。

御纂周易折中卷第三：賁卦初九

初九，賁其趾，舍車而徒。

本義：剛德明本，自賁于下，為舍非道之車，而安于徒步之象，占者自處當(dāng)如是也。

程傳：初九以陽(yáng)剛居明體而處下，君子有剛明之德而在下者也。君子在無(wú)位之地，無(wú)所施于天下，唯自賁飾其所行而已。趾取在下而所以行也。君子修飾之道，正其所行，守節(jié)處義，其行不茍，義或不當(dāng)，則舍車輿而寧徒行，眾人之所羞，而君子以為賁也。“舍車而徒”之義，兼于比應(yīng)取之。初比二而應(yīng)四，應(yīng)四正也，與二非正也。九之剛明守義，不近與于二，而遠(yuǎn)應(yīng)于四，舍易而從難，如舍車而徒行也。守節(jié)義，君子之賁也。是故君子所賁，世俗所羞；世俗所貴；君子所賤。以車徒為言者，因趾與行為義也。

御纂周易折中卷第三：賁卦六二

六二，賁其須。

本義：二以陰柔居中正，三以陽(yáng)剛而得正，皆無(wú)應(yīng)與，故二附三而動(dòng)，有賁須之象。占者宜從上之陽(yáng)剛而動(dòng)也。

程傳：卦之為《賁》，雖由兩爻之變，而文明之義為重，二實(shí)賁之主也，故主言賁之道。飾于物者，不能大變其質(zhì)也，因其質(zhì)而加飾耳，故取須義。“須”，隨頤而動(dòng)者也，動(dòng)止唯系于所附，猶善惡不由于賁也。二之文明，唯為賁飾，善惡則系其質(zhì)也。

集說(shuō)：王氏弼曰：得其位而無(wú)應(yīng)，三亦無(wú)應(yīng)，俱無(wú)應(yīng)而比焉，近而相得者也。須之為物，上附者也，故曰“賁其須”。

朱氏震曰：毛在頤曰“須”，在口曰“髭”，在頰曰“髯”。三至上有頤體，二在頤下，須之象。二三剛?cè)嵯噘S，“賁其須”也。夫文不虛生，須生于頤，須所以賁其頤也。

俞氏琰曰：二無(wú)應(yīng)而比三，三亦無(wú)應(yīng)而比二，故與之相賁，賁以柔來(lái)文剛故亨。文當(dāng)從質(zhì)，非質(zhì)則不能自飾。陰必從陽(yáng)，非陽(yáng)則不能自進(jìn)。六二純?nèi)幔卮湃畡?dòng)而后動(dòng)，故曰“賁其須”。

蔣氏悌生曰：六以二居中，故有賁須之象。須于人身，無(wú)損益于軀體，但可為儀表之飾。周旋揖讓，進(jìn)退低昂，皆隨面貌而動(dòng)，使人儀舉者文采容止可觀，故《象》曰“與上興也”。

何氏楷曰：須陰血之形，而，柔所以文剛者。然陰柔不能自動(dòng)，必附麗于陽(yáng)，如須雖有美，必附麗于頤也。大抵剛為質(zhì)，柔為文。文不附質(zhì)，焉得為文？故二必“賁其須”以從三，五必“賁于丘園”以從上。圣人右質(zhì)左文之意，于此可見。

御纂周易折中卷第三：賁卦九三

九三，賁如濡如，永貞吉。

本義：一陽(yáng)居二陰之間，得其賁而潤(rùn)澤者也，然不可溺于所安，故有“永貞”之戒。

程傳：三處文明之極，與二四二陰間處相賁，賁之盛者也。故云“賁如”。“如”，辭助也。賁飾之盛，光彩潤(rùn)澤，故云“濡如”。光彩之盛，則有潤(rùn)澤。《詩(shī)》云：麀鹿濯濯。“永貞吉”，三與二四非正應(yīng)，相比而成相賁，故戒以常永貞正。賁者，飾也。賁飾之事，難乎常也，故“永貞”則“吉”。三與四相賁，又下比于二，二柔文一剛，上下交賁，為賁之盛也。

集說(shuō)：胡氏炳文曰：互坎有濡義，亦有陷義，既末濟(jì)濡首濡尾，濡而陷者也。九三非不貞也，能永其貞，則二陰于我為潤(rùn)澤之濡，我于彼不為陷溺之濡矣。

俞氏琰曰：九三處六二六四之間，故曰“賁如濡如”，文過(guò)則質(zhì)喪，質(zhì)喪則文弊，要當(dāng)永久以剛正之德固守則“吉”。

潘氏士藻曰：三本剛正，特慮其為二陰所陷溺，未免有滅質(zhì)之患，故有“永貞”之戒。

何氏楷曰：以一剛介二柔之間，賁之盛者也。曰“濡如”者，猶《詩(shī)》言六轡如濡，謂所飾之文采鮮澤也。然受物之飾，恐為物溺，故戒之曰“永貞吉”。長(zhǎng)守其陽(yáng)剛之正，而不為陰柔所溺，則不至以文滅質(zhì)矣。

御纂周易折中卷第三：賁卦六四

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

本義：“皤”，白也。馬，人所乘，人白則馬亦白矣。四與初相賁者，乃為九三所隔而不得遂，故“皤如”。而其往求之心，如飛翰之疾也，然九三剛正，非為寇者也，乃求婚媾耳，故其象如此。

程傳：四與初為正應(yīng)，相賁者也。本當(dāng)“賁如”，而為三所隔，故不獲相賁而“皤如”。“皤”，白也，未獲賁也。馬，在下而動(dòng)者也。未獲相賁，故云“白馬”。其從正應(yīng)之志如飛，故云“翰如”。匪為九三之寇仇所隔，則婚媾遂其相親矣。己之所乘，與動(dòng)于下者，馬之象也。初四正應(yīng)，終必獲親，第始為其間隔耳。

集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類》云：六四“白馬翰如”，言此爻無(wú)所賁飾，其馬亦白也，言無(wú)飾之象如此。

胡氏炳文曰：《屯》二應(yīng)五，下求上也，不可以急。《賁》四應(yīng)初，上求下也，不可以緩。

俞氏琰曰：發(fā)白為“皤”，馬白為“翰”。《禮記》云：商人尚白，戎事乘翰。鄭氏注云：翰，馬白色也。四當(dāng)賁道之變，文返于質(zhì)，故其象如此。

梁氏寅曰：六四在離明之外，為艮止之始，乃賁之盛極，而當(dāng)反質(zhì)素之時(shí)也，故云“賁如皤如”。夫初之舍車，為在下而無(wú)所乘故也，四在九三之上，則有所乘矣，故云“白馬翰如”。人既質(zhì)素，則馬亦白也。

蘇氏濬曰：六四一爻，當(dāng)以白賁之義推之，四與初相賁者也，以實(shí)心而求于初，不為虛飾，初曰賁趾，四曰“皤如”，初曰“舍車”，四日“白馬”，同一白賁之風(fēng)而已。

案：《程傳》沿《注疏》之說(shuō)，《本義》又沿《程傳》之說(shuō)，皆以為初四相賁而為三所隔，故末得其賁而皤然也。然《朱子語(yǔ)類》以無(wú)飾言之，則已自改其說(shuō)矣，故以后諸儒，皆以皤白為崇素返質(zhì)之義，實(shí)于卦意為合。

又案：《易》中凡重言如者，皆兩端不安之辭，故“屯如邅如”者，欲進(jìn)而未徑進(jìn)也。此三爻“賁如濡如”者，得陰自賁，又慮其見濡也。此爻“賁如皤如”者，當(dāng)賁之時(shí)，既外尚乎文飾，而下應(yīng)初剛，又心祟乎質(zhì)素，兩端未能自決，《象傳》謂之疑者此也。“白馬翰如”，指初九也。己有“皤如”之心，故知“白馬翰如”而來(lái)者，“匪寇”也，乃己之“婚媾”也。凡言“匪寇婚媾”，皆就上文所指之物而言，《屯》二、《睽》上，與此正同。

御纂周易折中卷第三：賁卦六五

六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。

本義：六五柔中為賁之主，敦本尚實(shí)，得賁之道，故有“丘園”之象。然陰性吝嗇，故有“束帛戔戔”之象。“束帛”，薄物；“戔戔”，淺小之意。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寧儉，故得“終吉”。

程傳：六五以陰柔之質(zhì)，密比于上九剛陽(yáng)之賢，陰比于陽(yáng)，復(fù)無(wú)所系應(yīng)，從之者也，受《賁》于上九也。自古設(shè)險(xiǎn)守國(guó)，故城壘多依丘阪。“丘”，謂在外而近且高者。園圃之地，最近城邑，亦在外而近者。“丘園”，謂在外而近者，指上九也。六五雖居君位，而陰柔之才，不足自守，與上之剛陽(yáng)相比而志從焉，獲賁于外比之賢，“賁于丘園”也。若能受賁于上九，受其裁制，如“束帛”而“戔戔”，則雖其柔弱不能自為，為可吝少，然能從于人，成賁之功，終獲其吉也。“戔戔”，翦裁分裂之狀。帛未用則束之，故謂之“束帛”。及其制為衣服，必翦裁分裂戔戔然。“束帛”，喻六五本質(zhì)。“戔戔”，謂受人翦制而成用也。其資于人與《蒙》同，而《蒙》不言吝者，蓋“童蒙”而賴于人，乃其宜也；非童幼而資賁于人，為可吝耳。然享其功，終為吉也。

集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類》：問(wèn)：“賁于丘園”，安定作敦本說(shuō)。曰：某之意正要如此。或以“戔戔”為盛多之貌，非也。“戔戔”者淺小之意，所以下文云“吝終吉”。吝者雖不好看，然終卻吉。

又云：“賁于丘園。束帛戔戔”，是個(gè)務(wù)農(nóng)尚儉。“戔戔”，是狹小不足之意。以字義考之，從水則為淺，從貝則為賤，從金則為錢。六五居尊位，卻如此敦本尚儉，便似吝嗇。如衛(wèi)文公、漢文帝雖是“吝”，卻“終吉”，此在《賁》卦有反本之意。

問(wèn)：六五是在艮體，故安止于丘園，而不復(fù)外賁之象。曰：亦是上比于九，漸漸到極處。若一向賁飾去，亦自不好，須是收斂方得。

胡氏炳文曰：不賁于市朝，而“賁于丘園”，敦本也。“束帛戔戔”，尚實(shí)也。

潘氏士藻曰：五居中履尊，下無(wú)應(yīng)與，而上比文柔之剛，得止之義，以成賁之道，故有“賁于丘園”之象。

何氏楷曰：比于上九剛陽(yáng)之賢，受賁于上九者也。“丘園”指上，上陽(yáng)剛而處外，乃賢人隱丘園之象。據(jù)《彖》曰“剛上文柔”，則六五乃上所賁者，爻昕謂“賁于丘園”，猶曰受賁飾于丘園也。按《昏禮》納帛一束，束五兩，注，十端為束。“束帛戔戔”，其儀文雖薄，然終與上合志而吉。

御纂周易折中卷第三：賁卦上九

上九，白賁。無(wú)咎。

本義：賁極反本，復(fù)于五色，“善補(bǔ)過(guò)矣”，故其象占如此。

程傳：上九《賁》之極也，賁飾之極則失于華偽，唯能質(zhì)白其賁，則無(wú)過(guò)失之咎。“白”，素也。尚質(zhì)素則不失其本真，所謂尚質(zhì)素者，非無(wú)飾也，不使華沒(méi)實(shí)耳。

集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類》：問(wèn)：如《本義》說(shuō)六五上九兩爻，卻是賁極反本之意。曰：六五已有反本之漸，故曰“賁于丘園，束帛戔戔”。至上九“白賁”，則反本而復(fù)于無(wú)飾矢。蓋皆賁極之象也。

王氏申子曰：上以陽(yáng)剛為成卦之主，居艮止之極，當(dāng)賁道之終，止文之流于終。終則返而質(zhì)矣，故賁道成而無(wú)弊，無(wú)弊故“無(wú)咎”。

熊氏良輔曰：“白賁”云者，終歸于無(wú)所飾也。《賁》之取義，始則因天下之質(zhì)而飾之以文，終則反天下之文而歸之于質(zhì)。

胡氏炳文曰：賁上卦言“白馬”，言“束帛戔戔”，終言“白賁”。《雜卦》曰：“賁無(wú)色也。”可謂一言以蔽之矣。

蔣氏悌生曰：六五上九皆敦尚質(zhì)素，以白為賁，素以為絢之意。上九處無(wú)位之地，“高尚其事”，不尚華飾，以質(zhì)素為賁，甘受和，白受采，其賢于五采彰施遠(yuǎn)矣。

總論：邱氏富國(guó)曰：陰陽(yáng)二物，有應(yīng)者以應(yīng)而相賁，無(wú)應(yīng)者以比而相賁。四與初應(yīng)，求賁于初，故初賁趾而四“翰如”也。二比三而賁乎三，故二賁須而三“濡如”也。五比上而賁乎上，故五賁丘園而上“白賁”也。初與四，應(yīng)而相賁者也。二與三，五與上，比而相賁者也。此賁六爻之大旨也。

龔氏煥曰：《賁》之為言飾也，謂飾以文華也。然以六爻考之，初之“舍車而徒”，五之“丘園”，上之“白賁”，皆質(zhì)實(shí)而不事文華者也。四之“皤如”賁于初，二之賁須附于三，惟三之“賁如濡如”，乃賁飾之盛，而即有“永貞”之戒者，懼其溺于文也。如是則古人之所賁者，未始事文華也。亦務(wù)其本實(shí)而巳。本實(shí)既立，文華不外焉。徒事文華，不務(wù)本實(shí)，非古人所謂賁。