程傳：《夬·序卦》：“益而不已必決，故受之以夬，夬者決也。”益之極，必決而后止，理無(wú)常益，益而不已，已乃決也，《夬》所以次《益》也。為卦?xún)渡锨拢远w言之，澤，水之聚也，乃上于至高之處，有潰決之象。以爻言之，五陽(yáng)在下，長(zhǎng)而將極，一陰在上，消而將盡，眾陽(yáng)上進(jìn)，決去一陰，所以為《夬》也。《夬》者剛決之義，眾陽(yáng)進(jìn)而決去一陰，君子道長(zhǎng)，小人消衰，將盡之時(shí)也。

夬，揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

本義：“夬”，決也，陽(yáng)決陰也，三月之卦也。以五陽(yáng)去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠(chéng)以呼號(hào)其眾，相與合力。然亦尚有危厲，不可安肆，又當(dāng)先治其私，而不可專(zhuān)尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。

程傳：小人方盛之時(shí)，君子之道未勝，安能顯然以正道決去之。故含晦俟時(shí)，漸圖消之之道。今既小人衰微，君子道盛，當(dāng)顯行之于公朝，使人明知善惡，故云“揚(yáng)于王庭”。“孚”，信之在中，誠(chéng)意也。“號(hào)”者，命眾之辭。君子之道雖長(zhǎng)盛，而不敢忘戒備，故至誠(chéng)以命眾，使知尚有危道。雖以此之甚盛，決彼之甚衰，若《易》而無(wú)備，則有不虞之悔。是尚有危理，必有戒懼之心，則無(wú)患也，圣人設(shè)戒之意深矣。君子之治小人，以其不善也，必以己之善道勝革之，故圣人誅亂，必先修己，舜之敷文德是也。“邑”，私邑。“告自邑”，先自治也。以眾陽(yáng)之盛，決于一陰，力固有余。然不可極其剛至于太過(guò)，太過(guò)乃如《蒙》上九之為寇也。戎兵者強(qiáng)武之事。“不利即戎”，謂不宜尚壯武也。“即”，從也。從戎，尚武也。“利有攸往”，陽(yáng)雖盛，未極乎上，陰雖微，猶有未去，是小人尚有存者，君子之道有末至也。故宜進(jìn)而往也，不尚剛武，而其道益進(jìn)，乃夬之善也。

集說(shuō)：游氏酢曰：“揚(yáng)于正庭”，誦言于上也。“孚號(hào)”，誕告于下也。“告自邑”。自近而及遠(yuǎn)也。

胡氏炳文曰：以五陽(yáng)去一陰，而彖為警戒危懼之辭不一。蓋必“揚(yáng)于王庭”，使小人之罪明。以至誠(chéng)呼號(hào)其眾，使君子之類(lèi)合，不可以小人之衰而遂安肆也。有危道焉，不可以君子之盛而事威武也，有自治之道焉。復(fù)利往、往而為《臨》為《泰》為《夬》也。《夬》利往，往而為乾也。蓋陰之勢(shì)雖微，蔓或可滋，窮或?yàn)閿常庸虩o(wú)時(shí)不戒懼，尤不可于小人道衰之時(shí)忘戒懼也。

案：以《彖傳》觀之，則“揚(yáng)于王庭”者聲罪正辭也。“孚號(hào)有厲”者，警戒危懼也。“有厲”，不指時(shí)事，謂其心之憂危也。夫既曰“揚(yáng)于王庭”矣，則所宣告者眾，而治之務(wù)于武斷矣。而又曰“告自邑不利即戎”，意似相反何也？曰：雖宣告者眾，而其本則在于自修。雖治之貴剛，而神武則存乎不殺也。蓋“告自邑不利即戎”，是終“孚號(hào)有厲”之意，“利有攸往”，是終“揚(yáng)于王庭”之意。

御纂周易折中卷第六：夬卦初九

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。

本義：“前”，猶進(jìn)也。當(dāng)決之時(shí)，居下任壯，不勝宜矣，故其象占如此。

程傳：九陽(yáng)爻而乾體，剛健在上之物，乃在下而居決時(shí)，壯于前進(jìn)者也。“前趾”，謂進(jìn)行，人之決于行也。行而宜，則其決為是。往而不宜，則決之過(guò)也。故“往”而“不勝”，則“為咎”也。《夬》之時(shí)而往，往決也，故以勝負(fù)言。九居初而壯于進(jìn)，躁于動(dòng)者也，故有不勝之戒。陰雖將盡，而己之躁動(dòng)，自宜有不勝之咎，不計(jì)彼也。

集說(shuō)：蘇氏軾曰：《大壯》之長(zhǎng)則為《夬》，故《夬》之初九，與《大壯》之初九無(wú)異。

《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：“壯于前趾”，與《大壯》初爻同。此卦大率似《大壯》，只爭(zhēng)一畫(huà)。

蔡氏清曰：其“不勝”者，自為不勝也。故曰“為咎”，明非時(shí)勢(shì)不利也。

御纂周易折中卷第六：夬卦九二

九二，惕號(hào)，暮夜有戎，勿恤。

本義：九二當(dāng)決之時(shí)，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號(hào)呼以自戒備。而“暮夜有戎”，亦可無(wú)患也。

程傳：《夬》者，陽(yáng)決陰，君子決小人之時(shí)，不可忘戒備也。陽(yáng)長(zhǎng)將極之時(shí)，而二處中居柔，不為過(guò)剛。能知戒備，處決之至善也。內(nèi)懷兢惕，而外嚴(yán)誠(chéng)號(hào)，雖“暮夜”有兵戎，亦可“勿恤”矣。

集說(shuō)：張子曰：警懼申號(hào)，能“孚號(hào)”而“有厲”也。以必勝之剛，決至危之柔，能自危厲，雖有戎何恤。

蘇氏軾曰：“暮夜”，警也。“有戎”“勿恤”，靜也。

王氏申子曰：彖言”孚號(hào)”，而以“有厲”處之矣。二剛得中而知戒懼，故亦”惕號(hào)”。蓋必如是而后可免小人乘間抵隙之憂，故雖暮夜陰伏之時(shí)有兵戎，亦不足慮矣，以防之密而備之素也。

吳氏曰慎曰：剛中居柔，能憂惕號(hào)呼，即彖之“孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎”者也，雖“暮夜有戎”而無(wú)憂。

案：此爻辭有以“惕號(hào)莫夜”為句，“有戎勿恤”為句者，言莫夜人所忽也。而猶惕號(hào)，則所以警懼者素矣。有戎人所畏也，而不之恤，則所以持重者至矣。蓋即彖之所謂“孚號(hào)有厲”，“不利即戎”者也。夫唯無(wú)事而惕號(hào)，故有事而能“勿恤”。史稱(chēng)終日欽欽，如對(duì)大敵，及臨陳則志氣安閑，若不欲戰(zhàn)者是也。此卦當(dāng)以九五為卦主，而彖辭之意獨(dú)備于九二者，蓋九二遠(yuǎn)陰，主于平時(shí)，則發(fā)“孚號(hào)”告邑“不利即戎”之義。九五近陰，主于臨事，則發(fā)“揚(yáng)于王庭，利有攸往”之義，然其為中行中道則一也。

御纂周易折中卷第六：夬卦九三

九三，壯于頄，有兇，君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡有慍，無(wú)咎。

本義：“頄”，顴也。九三當(dāng)決之時(shí)，以剛而過(guò)乎中，是欲決小人，而剛壯見(jiàn)于面目也。如是則有兇道矣，然在眾陽(yáng)之中，獨(dú)與上六為應(yīng)，若能果決其決，不系私愛(ài)，則雖合于上六，如”獨(dú)行遇雨”，至于“若濡”，而為君子所慍，然終必能決去小人而無(wú)所咎也。溫嶠之于王敦，其事類(lèi)此。

程傳：爻辭差錯(cuò)，安定胡公移其文曰：“壯于頄有兇，獨(dú)行遇雨，若濡有慍，君子夬夬，無(wú)咎”，亦未安也。當(dāng)云“壯于順有兇，獨(dú)行遇雨，君子夬夬，若濡有慍，無(wú)咎”。夬決尚剛健之時(shí)，三居下體之上，又處健體之極，剛果于決者也。“頄”，顴骨也，在上而未極于上者也。三居下體之上，雖在上而未為最上，上有君而自任其剛決，“壯于頄者”也，有兇之道也。“獨(dú)行遇雨”，三與上六為正應(yīng)，方群陽(yáng)共決一陰之時(shí)，己若以私應(yīng)之，故不與眾同而獨(dú)行，則與上六陰陽(yáng)和合，故云“遇雨”。《易》中言雨者，皆謂陰陽(yáng)和也。君子道長(zhǎng)，決去小人之時(shí)，而己獨(dú)與之和，其非可知。唯君子處斯時(shí)，則能“夬夬”。謂夬其夬，果決其斷也，雖其私與，當(dāng)遠(yuǎn)絕之。若見(jiàn)濡污，“有慍”，惡之色，如此則無(wú)過(guò)咎也。三健體而處正，非必有是失也，因此義以為教耳。爻文所以交錯(cuò)者，由有“遇雨”字，又有“濡”字，故誤以為連也。

集說(shuō)：陸氏希聲曰：當(dāng)君子之世而應(yīng)小人，故外有沾污之累，內(nèi)有慍恨之心。然后獲“無(wú)咎”者，志有存焉。

王氏安石曰：九三乾體之上，剛亢外見(jiàn)，“壯于頄”者也。“夬夬”者，必乎夬之辭也，應(yīng)乎上六，疑于污也，故曰“若濡”。君子之所為，眾人固不識(shí)，“若濡”則“有慍”之者矣。和而不同，有“夬夬”之志焉，何咎之有。

郭氏雍曰：《夬》與《大壯》內(nèi)卦三爻相類(lèi)，故初九九三言“壯”。壯者小人用剛之事，非大者之壯也。二卦九三皆具君子小人二義，故《大壯》曰“小人用壯，君子用罔”。而此曰“壯于頄有兇，君子夬夬”是也。以小人用壯言之，則知“壯于頄”者，小人之事也，是以“兇”也。唯君子明“夬夬”之義，則終“無(wú)咎”矣。

《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：君子之去小人，不必悻悻然，見(jiàn)于面目。至于“遇雨”而為所濡濕，雖為眾陽(yáng)所慍，然志在決陰，故得“無(wú)咎”也。蓋九三雖與上六為應(yīng)，而以剛居剛，有能決之象。故“壯于頄”則“有兇”，而和柔以去之乃“無(wú)咎”。

蔡氏清曰：大意謂君子之去小人，顧其本心何如耳。本心果是要決小人，則雖暫與之合，而為善類(lèi)之慍，終必能決之而“無(wú)咎”。不愈于“壯于頄”而“有兇”乎，此所以貴于決而和也。

何氏楷曰：上六為成兌之主，澤上于天，故稱(chēng)“雨”。以其適值而非木心也，故稱(chēng)“遇”。本非濡也，而跡類(lèi)之，故稱(chēng)“若”。或觀其跡而不察其心也，故稱(chēng)有“慍”。

御纂周易折中卷第六：夬卦九四

九四，臀無(wú)膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

本義：以陽(yáng)居陰，不中不正，居則不安，行則不進(jìn)，若不與眾陽(yáng)競(jìng)進(jìn)而安出其后，則可以“亡”其“悔”。然當(dāng)決之時(shí)，志在上進(jìn)，必不能也。占者聞言而信，則轉(zhuǎn)兇而吉矣。“牽羊”者，當(dāng)其前則不進(jìn)，縱之使前而隨其后，則可以行矣。

程傳：“臀無(wú)膚”，居不安也。“行次且”，進(jìn)不前也，“次且”，進(jìn)難之狀。九四以陽(yáng)居陰，剛決不足，欲止則眾陽(yáng)并進(jìn)于下，勢(shì)不得安，猶臀傷而居不能安也。欲行則居柔失其剛壯，不能強(qiáng)進(jìn)，故其行次且也。“牽羊悔亡”，“羊”者，群行之物。“牽”者，挽拽之義。言若能自強(qiáng)而牽挽以從群行，則可以“亡”其“悔”。然既處柔，必不能也。雖使聞是言，亦必不能信用也。夫過(guò)而能改，聞善而能用，克己以從義，唯剛明者能之。在它卦九居四，其失未至如此之甚。在《夬》而居柔，其害大矣。

集說(shuō)：方氏應(yīng)祥曰：“牽羊”之說(shuō)，《本義》謂讓羊使前而隨其后，則羊乃眾君子之象，若就兌羊之象言之，則羊還是九四。羊性善觸，不至羸角不已。圣人教以自牽其羊，抑其很性，則可以亡悔矣，是亦壯頄“有兇”之意。

案：“臀”者與陰相背之物也。《夬》四《姤》三，皆與陰連體而相背，故皆以“臀”為象。夫相背則勢(shì)猶相遠(yuǎn)，緩以處之可也。若臀有膚，則能安坐矣。“臀無(wú)膚”，喻四之不能安坐也。不能安坐，故“次且”而欲進(jìn)。所以然者，不能自制其剛壯故也。茍能制其剛壯，如“牽羊”然，則可“亡”其“悔”。特恐當(dāng)此時(shí)也，聞持重之言而不信耳。圣人于占戒之外，又設(shè)為反辭者，凡人有所憂畏瞻慮，則受警戒也，易，時(shí)之可為，勢(shì)之可乘，一則恐失事機(jī)，二則恐犯眾議，是以聞言而多不信也。“牽羊”，方氏說(shuō)善。

御纂周易折中卷第六：夬卦九五

九五，莧陸夬夬，中行無(wú)咎。

本義：“莧陸”，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五當(dāng)決之時(shí)，為決之主，而切近上六之陰。如“莧陸”然，若決而決之，而又不為過(guò)暴，合于“中行”，則“無(wú)咎”矣。戒占者當(dāng)如是也。

程傳：五雖剛陽(yáng)中正居尊位，然切近于上六。上六說(shuō)體，而卦獨(dú)一陰，陽(yáng)之所比也。五為決陰之主，而反比之，其咎大矣。故必決其決，如“莧陸”然，則于其“中行”之德為“無(wú)咎”也。“中行”，中道也。“莧陸”，今所謂馬齒莧是也。曝之難乾，感陰氣之多者也。而脆易折，五若如莧陸，雖感于陰而決斷之易，則于“中行”無(wú)過(guò)咎矣。不然，則失其中正也。感陰多之物，“莧陸”為易斷，故取為象。

集說(shuō)：鄭氏汝諧曰：“莧陸”，本草云：一名“商陸”，其根至蔓，雖盡取之，而旁根復(fù)生，小人之類(lèi)難絕如此。

《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：“莧陸”是兩物，“莧”者馬齒莧，“陸”者章陸。一名”商陸”，皆感陰氣多之物。藥中用商陸治水腫，其物難乾，其子紅。

項(xiàng)氏安世曰：“夬夬”者，重夬也。當(dāng)夬者，上六也。三應(yīng)之，五比之，嫌其不能夬也，故皆以“夬夬”明之。三謂之“遇雨”，五謂之”莧陸”，皆與陰俱行者也。比于陰而能自決以保其中，故可免咎。

案：此言“莧陸夬夬”，猶《姤》言“包瓜”，皆以細(xì)草陰類(lèi)喻小人也。時(shí)當(dāng)含章則包之，時(shí)當(dāng)揚(yáng)庭則決之。然其包之也以杞，剛之體不失也。其決之也，以“中行”，柔之用兼濟(jì)也。

御纂周易折中卷第六：夬卦上六

上六，無(wú)號(hào)，終有兇。

本義：陰柔小人，居窮極之時(shí)，黨類(lèi)已盡，無(wú)所號(hào)呼，終必“有兇”也。占者有君子之德，則其敵當(dāng)之，不然反是。

程傳：陽(yáng)長(zhǎng)將極，陰消將盡，獨(dú)一陰處窮極之地，是眾君子得時(shí)，決去危極之小人也。其勢(shì)必須消盡，故云無(wú)用號(hào)咷畏懼，終必“有兇”也。

集說(shuō)：蘇氏軾曰：“無(wú)號(hào)”者，不警也。陽(yáng)不警，則有以乘之矣。

楊氏簡(jiǎn)曰：柔已決去，剛道已長(zhǎng)，然不可不敬戒。茍忽焉不敬不戒，不警號(hào)。則亦終有兇。雖未必兇遂至，而既不警戒則放逸，逸則失道矣，失道者終于兇。

蔣氏悌生曰：《易》為君子謀，不為小人謀。詳味此爻，若如《傳》義說(shuō)，似為小人謀，恐只依卦辭“孚號(hào)有厲”之意。言雖是五陽(yáng)決去，一陰尚存，為君子之計(jì)。茍或默然養(yǎng)禍，則其終必致兇。圣人之情，何嘗慮小人有兇也。

總論：徐氏幾曰：“夬”，決也。以盛進(jìn)之五剛，決衰退之一柔，其勢(shì)若甚易。然而圣人不敢以易而忽之，故于《夬》之一卦，丁寧深切，所以周防戒備者，無(wú)所不至。

龔氏煥曰：《夬》卦似《大壯》，故諸爻多與《大壯》相似，初之“壯于趾”，三之“壯于頄”之類(lèi)是也。《夬》以五陽(yáng)決一陰，其壯甚矣。圣人慮其夬決之過(guò)，故于爻皆致戒，而以陽(yáng)居陽(yáng)者為尤甚焉。陽(yáng)之決陰，君子之去小人，亦貴乎中而已矣。

案：《夬》之與《壯》，前三爻全相類(lèi)，是已。后三爻先儒未詳說(shuō)，須知壯之當(dāng)前者四也，夬之當(dāng)前者五也，故《壯》四之“藩決”，即《夬》五之“夬夬”。若《壯》之六五，則壯已過(guò)，而非用壯之時(shí)。《夬》之九四，則夬未及，而亦未可為果決之事，故《壯》五之“喪羊”，即《夬》四之“牽羊”也。若《壯》上之“艱”，《夬》上之“號(hào)”，則戒之始終不忘危懼而已。《壯》不如《夬》之盛，故猶曰“不能遂”。《夬》則可以遂矣，然其危懼之心同也。