序卦傳

文王八卦旣不用伏羲之次序，六十四卦又不用伏羲之次序。上經(jīng)首乾、坤，終坎、離，天地定位，用莫大于水火，故後天坎居正北，離居正南，原屬先天乾、坤之本位。下經(jīng)首咸、恒，終旣濟、未濟，咸、恒者，艮、兌、震、巽之交，旣濟、未濟猶然水火之交也。抑知六十四卦之序，各有精思妙義于其間乎？孔子從而傳之，或取其相因，或取其相反，大抵見人事之不可以不盡也。傳中言聖學者三段，學尤作事之本圖歟？

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有衆(zhòng)起，故受之以師。師者，衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履，履而泰，然後安，故受之以泰。

此聖人整頓初闢之乾、坤也。天地者，萬物之祖；乾、坤者，諸卦之祖。盈滿天地之間者，莫非萬物生。當其始，元氣盎然，然聰明未開，純一未發(fā)，非主持世敎者之責而誰責哉？飲食所以養(yǎng)生，飲食之道，則所以養(yǎng)性已在此。若不言道而徒言飲食，乾餱起愆，豕酒生禍，有血氣者必有爭心訟之。甚且朋黨相援，兵連禍結(jié)，伍兩卒徒，紛紛擾攘，衆(zhòng)無主則亂，統(tǒng)歸管轄于一人，故非比不可。況軍興之後，不同洪荒，法制有不得不嚴密者。制田里，薄徭賦，畜養(yǎng)之以遂其生；設(shè)學校，簡師儒，禮敎之以正其德。安生于泰，不涉勉強；泰生于履，非屬假借。然後天下各得其所，天下濟，地上行，蒸蒸而成泰，是聖人之大有造于乾、坤也。

泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。

此聖人整頓再闢之乾坤也。泰通豈可恃哉？無平不陂，無往不復，欲傾天下之否，必君臣合德，明良協(xié)力以拯之。所與人同者，公好公惡，不拂乎性，則萬物歸命，享若贄而臣若人，大有之道也。然有大可易言乎？滿則必覆，何可不謙？謙者，敬天勤民之實政也。有大而能謙，無疆惟恤，無疆惟休，樂不以一已，而以天下百官隨于朝，萬民隨于野。且隨豈但隨之而已也？同心集事，無弊之可忽，故受之以蠱。蠱者，世道昌明之候，中已有不勝其雕琢者，不可不極力以為之也。有事則可以咸五，可以登三，今日所為，與開天闢地之帝王何異？隂柔委靡，安能建此？故受之以臨。臨者，大人品之謂也。大人品，大事業(yè)，巍巍成功，煥乎文章，天下咸仰其如神，敎化大行，誰得而間隔之？此有苖終格于兩階，防風直戮于會稽也。乃文質(zhì)則何可不相濟也？徑情直遂，是謂鄙僿，文飾繁縟，又滅亨嘉，是又小人壯而君子病之本矣。聖人安能不思所以防之哉？

剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

天下何事不本于學也？吾身惟陽氣消剝，然後小人得而潛滋，消極必息，還返于樸，天理復矣。天人之路旣明，萬慮全歸烏有，妄何自生？真實作主，自然剛健，篤實輝光，日新其德，畜所為大，勿忘勿助，頤養(yǎng)優(yōu)游。倘非學問融洽至此，即胸羅萬有，必不能措諸施為。故有大過人之養(yǎng)者，方有大過人之才。然雖有大過人之才而不可逞，恃才者必陷于險，經(jīng)歷險阻，困心衡慮，必求人以為振拔，是又附麗之不可少也。內(nèi)有學而外有助，旋乾轉(zhuǎn)坤，端不外此。

右上篇。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。

下經(jīng)之序，先言人道之大端。仕進家道，各有循環(huán)之理焉。天地萬物者，夫婦所自來；父子君臣者，夫婦所由致。關(guān)係如此其重，所以首咸直；與天地同其悠久，所以次恒至。執(zhí)是道以論天下之物，則高位不可久居，固當退守巖穴；豪傑豈容終沒，亦必乘時剛長。物豈可徒壯哉！進而有為，始不負明出地上之世。若競進而不已，必見斥逐，擯于朝而反于家矣。治國固難，齊家豈易！不能修身以致家道，蕩然無節(jié)，則情義乖離，竟釀成天下相牋相賊之禍。吾又不忍聽其蹇難，必求所以解散之。解之不得其道，恣情漸啓，叢脞旋開，受之以損，是進退兩失其據(jù)也。

損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。

蓋天下惟不學之人不可以涉世，故損在世不可有，損在心不可無。懲忿窒慾，則天理日昌而益。益之不已，宏中肆外，沛然流行，故受之以夬。夬者，潰決之義也。剛決在我，小人去而君子得朋，故相遇。相遇則情意聯(lián)屬，而聚集于朝廷之上，升世道于大猷，豈非學人得志之日哉！然事不可知，高顯多招衆(zhòng)人之忌，反不如廬井之樂也。甚矣，任事之難也！

井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，動必止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以旣濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

井以下，又因繼體立極之君而推言之。上觀氣運，內(nèi)盡學問，推之治道，無有窮極也。井道常法，原不可革，法久弊生，則又不可不革，然必正位凝命者方能之。鼎為宗廟之重器，主器者必一索得男之長子，衆(zhòng)子不得操其權(quán)也。試觀氣機之妙，發(fā)動之極必歸，收斂棲止之極復當漸進，學顧可易言哉！進鋭退速，學之患也。漸乃所以進之之道，窮理盡性，溫故知新，故受之以歸妹。得所歸宿，則學問大者功烈亦大，光輝全苞于篤實。若復窮大，索隱行怪，吾知其失中正之居矣。至于旅而無所容，慚愧何堪，必將更加之以沈潛，非巽不可。精微之地，粗心浮氣，無所用之，說懌獨嘗，故兌者無言之說也。久之而天機泮渙，直手舞足蹈而不自知。然即吾心之渙，忽念及天下之渙，人心離散，亟須聯(lián)比制度，數(shù)議德行。事當用節(jié)，節(jié)必自信而後可以信。人心又當用孚，孚在中不在外，若有其信，恐必信必果之過在所不免。然天下事正不必大才者而後濟，小心謹慎，便不可及，持危定傾，理不可誣也。要之，天道當囘之以人事，人事究不足以盡天道。生生化化，無窮者物，故不以旣濟終，而以未濟終。六十四卦之終，實為乾、坤之始，此所以神無方而易無體歟！

右下篇