《本義》謂：此衆(zhòng)人所以因蓍而求卦者也。愚竊按，語(yǔ)氣承上文來(lái)。象以辭而明，變由象而出，相推與相摩相盪義同。每卦有剛?cè)幔从凶兓Ｈ缭谀池詾閯偅谀池詣t變而為柔；在某卦為柔，在某卦則化而為剛。剛?cè)釤o(wú)跡，豈有為之推盪者？而前之所移，若廹于後，故謂之推；彼卦之變化，若根于此卦，故謂之生。只就卦象說(shuō)，似木說(shuō)到因蓍求卦上。此節(jié)只是原聖人設(shè)卦觀象之由。剛?cè)嵯嗤疲笠病Ｏ笠蜃兌觯试粍側(cè)嵯嗤贫兓Ｒ獎(jiǎng)側(cè)嵯嗤浦校虍?dāng)位，或失位，吉兇悔吝之原，正起于此。聖人之所觀，觀此也；聖人之所明，明此也。蓋吉兇悔吝雖繫乎辭，其原實(shí)起于變化。

是故，吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。

《本義》云：吉兇相對(duì)，而悔吝居其中間。悔自兇而趨吉，吝自吉而向兇。聖人觀卦爻中有此象，則繫之以此辭也。

愚按：此四句承上吉兇來(lái)。吉兇悔吝，以卦爻辭言；失得憂虞，以人亊言。聖人繫辭，始因象以著辭，隨以辭而顯象。象者，有其彷彿而未形之謂。惟聖人能觀于未有辭之象，衆(zhòng)人則觀其既有辭之象也。易之為書，本以卦爻占人事，此轉(zhuǎn)以人事明卦爻，只得便是吉之象，只失便是兇之象。此聖人不以禍福為禍福，而以人事為禍福。所謂一念之善，景星慶雲(yún)；一念之惡，妖氛厲鬼是也。憂虞有兩解，或分貼悔吝，或謂悔吝處俱有憂虞。蔡介夫曰：悔吝是吉兇交互處，憂虞不可分貼。悔有痛懲往失之意，然猶未至于得，尚可憂虞；吝有不忍割捨之意，然終必至于失，己可憂虞。

變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病?/strong>

《本義》，此以下明剛?cè)嵯嗤贫兓兓畼O復(fù)為剛?cè)帷w震川云：一氣不頓進(jìn)，變進(jìn)則化退矣；一形不頓虧，化進(jìn)則變退矣。一進(jìn)一退，遞相出入，猶動(dòng)之有靜，往之有來(lái)，常相待為用而不獨(dú)成，故曰變化者進(jìn)退之象。來(lái)矣鮮曰：剛屬陽(yáng)，明晝之象；柔屬隂，暗夜之象。晝夜一定，故曰剛?cè)嵴邥円怪蟆Ｓ抻种^聖人以進(jìn)退觀變化，以晝夜觀剛?cè)幔私柙旎悦髫载骋?strong>。

六爻之動(dòng)，三極之道也。

《本義》謂：天地人之理，三才各一太極。

胡雲(yún)峯曰：三極是已動(dòng)之後，各具一太極。愚竊按：此二句總括上文。動(dòng)者，剛?cè)嶂兓獌椿诹咚陨病３酢⒍⑷⑺摹⑽濉⑸希骋病３酢⒍榈兀⑺臑槿耍濉⑸蠟樘臁Ｈ龢O即三才也。三才之道，未動(dòng)則為三，動(dòng)則為六。三才具于六爻，而三極之道具于六爻之動(dòng)。爻不動(dòng)則不變，故陽(yáng)動(dòng)則隂，隂動(dòng)則陽(yáng)。謂之極者，到極至處則變也。似不必粘太極說(shuō)。一說(shuō)極字不訓(xùn)至，只訓(xùn)中。天地之道，惟其變化進(jìn)退，故常不過(guò)乎中。人惟不知取中之義，故常動(dòng)而至于過(guò)，而兇悔吝生焉。聖人示以極之所在，非以六爻之動(dòng)為極，而以六爻之動(dòng)自有天地人中極之理也。又是一解。

是故，君子所居而安者，易之序也。所樂(lè)而玩者，爻之辭也。

先儒謂此節(jié)言君子之學(xué)易。

愚又按：安者，處而不遷之義；玩者，尋繹不已之義。序即六十四卦之次序，如剝極則復(fù)，泰極則否，窮上則反下，自然之義，不可違也。安之，故無(wú)入而不自得。邵子得環(huán)中之趣，亦安其序而已。卦中之六畫便謂之爻，至周公而始有辭。爻之辭至三百八十四，可謂煩矣。而一爻各具一爻之義，有有象無(wú)占者，有有占無(wú)象者，有假物象為辭者，有據(jù)人事為辭者。變動(dòng)無(wú)方，反覆玩之，皆可悅心而研慮。卦爻皆有辭，但卦辭不變，而爻辭則變。取象既多，析理更精，尤君子所樂(lè)玩者也。居斯安，非安則不成居；樂(lè)斯玩，非玩則不成樂(lè)。

是故，君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無(wú)不利。

先儒謂此以下言君子之用易。

愚又按：語(yǔ)氣承上文來(lái)，易之道不外象辭變占，君子之學(xué)易用易，可不詳加觀玩哉？上節(jié)居安乃靜時(shí)事，此兼觀變則動(dòng)時(shí)事，居字對(duì)動(dòng)字看。觀者領(lǐng)其大意，玩者尋其微旨。靜而未筮之先，所玩者象辭也；動(dòng)則謀及卜筮，所玩者變占也。學(xué)易與用易工夫無(wú)少間斷。靜既循乎天理，動(dòng)必合乎天行。人見(jiàn)君子之吉無(wú)不利，以為此有天祐，孰知其自易中來(lái)哉？

郝仲輿曰：人生有屈信往來(lái)之感，悔吝休咎之幾，懼則思占，疑則思斷。聖人體天道，明人事，舍此更無(wú)餘衎。後儒執(zhí)卜筮作解，至以筮法老少為變，點(diǎn)畫交重為動(dòng)。夫隂陽(yáng)之老少不見(jiàn)于經(jīng)，爻畫之交重不見(jiàn)于卦，皆後世卜祝巫史之說(shuō)，而以之解經(jīng)，陋也。易者，變動(dòng)而已。一卦之體，一剛一柔，變動(dòng)不居，周流六虛耳。

右第二章

言文王、周公繫辭，而以君子學(xué)易用易終之。

【原文】系辭上第三章：

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。

項(xiàng)安世曰：此節(jié)皆解繫辭之文。彖辭所言之象，即下文所謂卦也。文辭所言之變，即下文所謂位也。吉兇悔吝無(wú)咎，皆辭也。孫質(zhì)言曰：須從義皇畫卦說(shuō)起，方與卦有大小節(jié)相應(yīng)。

歸震川曰：易有實(shí)理而無(wú)實(shí)亊，故謂之象。卦立而象形，文王之彖辭，言乎象者也。易有定理而無(wú)定用，故謂之變。爻立而變生，周公之爻辭，言乎變者也。

愚又按：彖辭固言象，爻辭亦無(wú)非言象，彖爻中吉兇悔吝無(wú)咎之辭備矣。吉兇失得之大者，不如悔吝之小。悔吝疵病之小者，不如無(wú)咎之善。吉兇之分，全在補(bǔ)過(guò)二字。積疵則為過(guò)，積過(guò)則為失，積失則為兇。積補(bǔ)過(guò)則為無(wú)咎，積無(wú)咎則為得，積得則為吉。四個(gè)言字，兩個(gè)其字，通指彖爻之辭。善者嘉也，猶云嘉其補(bǔ)過(guò)也。孫淮海曰：盡善謂之得，盡不善謂之失，小不善謂之疵。不明乎善而誤乎不善之謂過(guò)。盡善而得則吉，盡不善而失則兇。覺(jué)其小不善，欲改而不及，則有悔。猶可以改，或不肯改，則為吝。當(dāng)悔吝之萌，不以小疵自恕，以求補(bǔ)過(guò)，則無(wú)咎。

胡雲(yún)峯曰：前章言吉兇悔吝，未嘗及無(wú)咎，此章方及之。大抵不貴無(wú)過(guò)，而貴改過(guò)。善補(bǔ)過(guò)者，聖人許人自新之意。

是故，列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，

項(xiàng)安世曰：自此至末，皆讀繫辭之法。

愚按：易道貴陽(yáng)而賤隂，隂陽(yáng)有貴賤之理，而列貴賤，必託六位而後明。陽(yáng)大而隂小，隂陽(yáng)有大小之理，而齊大小者，必假卦象而後顯。彖辭之例，專取主爻，有時(shí)以陽(yáng)為主，有時(shí)以隂為主，而其主又不在位之貴賤，故曰齊，言無(wú)有分別也。先言存乎位，以六爻言；後言存乎卦，以主爻言。此二句承上文彖者言乎象，爻者言乎變來(lái)。位以上下別貴賤，卦以隂陽(yáng)分小大，至于吉兇，則有貴而吉者，亦有賤而吉者，有小而兇者，亦有大而兇者，其象具于卦爻中，非辭不能析而辨之，故云辨吉兇者存乎辭。此一句承上文吉兇者言乎失得來(lái)，而歸重尤在末句，正見(jiàn)觀象玩辭、觀變玩占之學(xué)，須從辭上理會(huì)。

憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。

蔡虛齋曰：憂悔吝，易憂之也；震無(wú)咎，易震之也。

愚按：此二句又在存乎辭中析出，以足辨吉兇之義。易辭總為吉兇，憂悔吝，震無(wú)咎，正辨吉兇之幾處。大有辭以辨吉兇，而吉兇未判之先，又有憂悔吝之介；吉兇既成之後，又有震無(wú)咎之悔。雖三句，實(shí)一句也。吉兇之辨，所爭(zhēng)在幾微之間，毫釐千里，所謂介也。辭以憂之，因其介也。本有咎而無(wú)咎，惟能悔也。辭以震之，使知悔也。憂者，危疑之意；震者，儆動(dòng)之意。介在亊前，悔在亊後。又按：介有二義。

韓康伯云：纎介也。《本義》云：辨別之端。要而言之，是善惡分路處。

是故，卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

《說(shuō)統(tǒng)》曰：上文逐一說(shuō)個(gè)通例，此則總言卦爻辭原是合一的，非卦是卦而辭是辭也。

愚按：是故二字承上文來(lái)，歸宿只在辭上。卦有小大二句，一氣說(shuō)下：以陽(yáng)為主則大，如復(fù)、臨、泰是也；以隂為主則小，如姤、遁、否是也。辭有險(xiǎn)易：易者明白而易曉，卦辭如利用獄、取女吉之類，爻辭如師左次、同人于門之類；險(xiǎn)者奇奧而艱深，卦辭如履虎尾、先甲三日之類，爻辭如龍戰(zhàn)于野、載鬼一車之類。卦有小也而辭險(xiǎn)，不惟戒君子，亦以儆小人；卦有大也而辭易，不惟慰君子，亦以安小人。易固指之以為吉，險(xiǎn)亦指之以為吉，所之謂或趨或避，要?dú)w于吉而已。

又按：

楊誠(chéng)齋曰：讀謙、復(fù)之辭者，如行夷途，如逢陽(yáng)春，如對(duì)堯、舜、周、孔，何其氣象之樂(lè)易！其辭夷易，而指人以所之之吉也。讀遯、剝之辭者，如涉風(fēng)濤，如履霜雪，如對(duì)紂、桀、盜跖，何其氣象之慘栗！其辭艱險(xiǎn)，而指人以所之之兇也。據(jù)此說(shuō)，則各指所之，兼吉兇悔吝言，義亦可通。

右第三章

上章言繫辭，此釋卦爻辭之通例，以明聖人憂世覺(jué)民之心。

【原文】系辭上第四章：

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。

韓康伯云：作易以凖天地。《本義》以卦爻為易書。愚竊謂此章主贊易道，說(shuō)卦爻未具之前，易道在天地。聖人作易，效法乎天地而與之凖，則天地之道在易中矣。凖，是凖其道，非凖其形。彌者，彌縫而無(wú)少滲漏。綸者，經(jīng)綸而各有條理。非作易之聖人，其孰能之？二句是一章綱領(lǐng)，下文反覆發(fā)明此意。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。

《本義》此聖人窮理之事。以者，聖人以易之書也。易者，隂陽(yáng)而已。幽明、死生、鬼神，皆隂陽(yáng)之變。愚竊謂天地之道，只是隂陽(yáng)之理。聖人體易，只是窮盡隂陽(yáng)之理。但本章不曾說(shuō)破隂陽(yáng)二字，只從幽明、死生、鬼神隨在而異名，其實(shí)只通乎晝夜之道而知一句便了。幽明之故不易知，于觀天察地知之；死生之說(shuō)不易知，于原始反終知之；鬼神之情狀不易知，于物變知之。三知只是一知。幽明即死生，死生即鬼神，鬼神即萬(wàn)物。幽明有所以然之理，故曰故；死生本人之常談，故曰說(shuō)；鬼神體物而不可遺，故曰情狀。三個(gè)故字，乃推原其由來(lái)，非體易之聖人，孰能知之？精氣為魄，魄為鬼；志氣為魂，魂為神。鬼常與體魄俱，故謂之物；神無(wú)適而不可，故謂之變。

張待軒曰：精氣即游魂之所凝聚，游魂即精氣之所運(yùn)用，二者具而為人。人生始化曰魄，既成魄然後成魂。魂者氣之英，魄者氣之精也。聖人教人，只在自身中認(rèn)取。若謂生則為物為神之伸，死則為變?yōu)楣碇畾w，則所知亦淺矣。

陸君啟曰：天地間有一種精氣，凝結(jié)有形有聲之鬼神；有一等肅然凄然，游移往來(lái)。此是游魂所結(jié)，非精氣也。鬼神情狀，盡于此二者。愚又謂鬼神情狀有數(shù)種：有一種效靈造化，主持世運(yùn)，如社稷山川之屬；有一種聰明正直，精爽不磨，如忠臣孝子之屬；有一種強(qiáng)魂怨氣，團(tuán)結(jié)不散，如國(guó)殤烈婦之屬；有一種依草附木，為妖為孽，如魑魅罔兩之屬。至于山林曠野，燐火聚散，難以悉數(shù)。總之，福善禍淫是其情，不見(jiàn)不聞，洋洋如在是其狀。聖人只在魂氣聚散，倏有倏無(wú)處，洞如觀火。天下極奇幻之事，只作平常看，大要若此。

與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛(ài)。

《本義》此言聖人盡性之事。

愚又按：承上文而言，聖人體易，至于幽明、死生、鬼神之理，無(wú)不洞然，直與天地相似矣。不違，與先天而天弗違義同。以下總見(jiàn)與天地相似處。天地之道，知仁而已。聖人作易，與天地相似，亦知仁而已。知周萬(wàn)物，知也；道濟(jì)天下，仁也。旁行，行權(quán)之知也；不流，守正之仁也。樂(lè)天知命，知也；安土敦仁，仁也。不過(guò)、不憂、能愛(ài)，皆指天地言。至大而莫能過(guò)者，天地之體；不憂者，天地之性；能愛(ài)者，天地之情。聖人與天地相似，故亦不過(guò)、不憂、能愛(ài)，而作易與天地凖也。

範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。

《本義》謂：此聖人至命之事。

張彥陵曰：此節(jié)承上與天地相似來(lái)。愚謂首二句是贊易範(fàn)闈曲成，即裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民，言天地皆有待于易也。至通乎晝夜，則易全在聖人矣。通晝夜以為知，是貫幽明、一死生、同鬼神，非徒知其故、知其說(shuō)、知其情狀而已。晝夜即隂陽(yáng)之象，隂陽(yáng)者易也，所以妙乎隂陽(yáng)者神也。神無(wú)方者，不離乎隂陽(yáng)，亦不滯乎隂陽(yáng)也。易無(wú)體者，隂陽(yáng)雖分而實(shí)未嘗分也，惟通乎晝夜者知之。蓋隂陽(yáng)之道于晝夜最分明，故以晝夜表之，晝夜即隂陽(yáng)也。通章字字說(shuō)隂陽(yáng)，卻一字不露，直至下章方開(kāi)口道破。

右第四章

前三章皆言畫卦繫辭，此章言聖人體易而贊易道之大，仍歸重在作易之聖人。

【原文】系辭上第五章：

一陰一陽(yáng)之謂道，

《程傳》：道非隂陽(yáng)，所以隂陽(yáng)者是道。

《本義》：隂陽(yáng)迭運(yùn)者氣也，其理則謂之道。愚竊按：此句緊承上章通乎晝夜之道而知來(lái)。所謂晝夜之道者何？一隂一陽(yáng)之謂也。隂陽(yáng)二字，夫子于乾坤文言中首發(fā)之，至泰否而再見(jiàn)，此則于隂陽(yáng)上加兩個(gè)一字，剔出道之所以然處，有對(duì)待之義，有流行之義，又有相因之義。此是聖人直指道體語(yǔ)。道者自然而然，不落形氣之名，正從隂陽(yáng)上見(jiàn)得，似不可與氣對(duì)舉。不曰陽(yáng)隂而曰隂陽(yáng)者，隂靜而陽(yáng)動(dòng)。朱子所云陽(yáng)前是隂，故先隂而後陽(yáng)，亦猶上章言幽明死生鬼神，不言明幽生死神鬼也。韓康伯謂道者無(wú)之稱，孔穎達(dá)云一謂無(wú)也，皆異端所謂道，非一隂一陽(yáng)之謂道也。張橫渠云：大易不言有無(wú)，言有無(wú)者，諸子之陋也。殆指此歟？

愚又按：

朱子嘗云：天地間只是陽(yáng)氣，下截便是隂。又云：陽(yáng)氣便是六層，只管上去，下面空缺處便是隂。語(yǔ)氣微有病。隂陽(yáng)自是二氣，夫子所以云一隂一陽(yáng)，謂二氣循環(huán)如一氣則可，謂只是一個(gè)陽(yáng)似不可。張子云：兩不立則一不可見(jiàn)，一不可見(jiàn)則兩之用息。從此體會(huì)方得。

繼之者善也，成之者性也。

薛敬軒曰：繼成，以氣言，從上句隂陽(yáng)字來(lái)。善性，以理言，從道字來(lái)。繼善者，化育之始，流行而不已，陽(yáng)也。成性者，人物稟受，一定而不易，隂也。愚又謂上文一隂一陽(yáng)，就化育流行上說(shuō)。繼善，就天所賦、人所受中間過(guò)接處說(shuō)。繼者，靜之終，動(dòng)之始，循環(huán)不已，不滯于隂，不滯于陽(yáng)，所以為善。至成性，方屬人物。謂之性，是有得于一隂一陽(yáng)，非偏滯于一可知。此段是說(shuō)天地生成人物之意，不是說(shuō)性上事。

仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

黃氏日：抄云：自一隂一陽(yáng)至君子之道鮮矣，言道原于天而賦于人。

胡雲(yún)峯曰：上章言聖人之知仁，知與仁合而為一；此言仁者知者，仁與知分而為二。仁者之見(jiàn)滯于陽(yáng)，知者之見(jiàn)滯于隂。

愚按：隂陽(yáng)之道在天地間本自無(wú)滯，人生以後便落氣質(zhì)，便有知仁之偏見(jiàn)。百姓之無(wú)知，氣稟不同，各以具性之近者言。仁者只見(jiàn)得發(fā)生處而以為仁，知者只見(jiàn)得流動(dòng)處而以為知。百姓又下仁者知者一等，所以日用而不知。君子之道即一隂一陽(yáng)之道，流行而不滯者鮮矣，與中庸民鮮久矣義同。

張彥陵曰：見(jiàn)與知從何分別？知者從本性上發(fā)出靈機(jī)，見(jiàn)則落于意識(shí)了。自以為見(jiàn)者既不能知日用，不知者又不能見(jiàn)合一之道，非君子不能體其全，正借知仁百姓以影出聖人，不是泛論道體。

按：天臺(tái)董氏楷所輯程朱傳義附錄，自易與天地凖起，至君子之道鮮矣止，為第四章，與今本異。其言曰：易與天地凖以下，只是言個(gè)隂陽(yáng)，繼善成性，于造化流行處分隂陽(yáng)，此是指人氣稟有偏處，分屬隂陽(yáng)耳。存其說(shuō)，俟再攷。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂，盛德大業(yè)，至矣哉。

《程傳》：運(yùn)行之跡，生育之功，顯諸仁也。神妙無(wú)方，變化無(wú)跡，藏諸用也。

黃氏日：抄云：此言造化寓之易，顯仁藏用，盛德大業(yè)，皆指造化言。先儒或謂顯藏二字與中庸費(fèi)隱相似，隱在費(fèi)中，藏即在顯中，顯諸仁是用之跡，藏諸用即仁之心，如春夏之生長(zhǎng)萬(wàn)物，至秋冬則收歛成實(shí)，春夏是顯，秋冬是藏。愚又竊謂顯仁藏用乃一隂一陽(yáng)之實(shí)際，仁言顯即用是體，用言藏即體是用，為藏為顯，循環(huán)無(wú)端，隂陽(yáng)互根，如鑄者之鼔洪爐，要生便生，要成便成，造化只管鼓，自有人來(lái)代其憂，故不與聖人同憂，所謂無(wú)心而成化也。大業(yè)從顯仁來(lái)，盛德從藏用來(lái)，至矣哉！無(wú)以復(fù)加之謂。盛德大業(yè)本是聖人分上事，此以贊隂陽(yáng)，非贊天地也。

富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

黃氏日：抄云：造化之德業(yè)，生生不窮者，即是易。易之成象者，即是乾。效法于乾者，即是坤。自此以下，言卜筮妙用處。

愚按：自首至未，接連八個(gè)之謂，一氣貫注，多承一隂一陽(yáng)之謂道來(lái)。盛德大業(yè)，一隂一陽(yáng)之道在天地者也。生生之謂易，一隂一陽(yáng)之道在易者也。作易者，因隂陽(yáng)二畫而得乾坤二象，此一隂一陽(yáng)之道在卦者也。用易者，極隂陽(yáng)之?dāng)?shù)以知來(lái)，通隂陽(yáng)之變以行事，此一隂一陽(yáng)之道在筮占者也。夫孰非隂陽(yáng)乎？又孰為隂、孰為陽(yáng)乎？神也。神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。末句是通章收尾，易之精義盡此矣。

程敬承曰：生生之謂易，論其理也。有理則有數(shù)，隂陽(yáng)消息之?dāng)?shù)也。推極之，可以知來(lái)占之義也，非實(shí)指占筮之占也。通變，通數(shù)之變，亦易變也，非以所占卦變而通之也。蓋此章全是論隂陽(yáng)之道，未及畫卦用筮以後事。張子厚云：富有者大而無(wú)外，日新者久而不窮。程伊川云：天地有隂便有陽(yáng)，有一便有二，纔有一二便有三，自三以往不可窮矣。此是生生之謂易。朱子云：易有交易、變易二義。交易者，隂陽(yáng)之相感；變易者，隂陽(yáng)之相推。相感者固生，相推者亦生。

錢田間曰：成象謂乾一畫，效法謂效乾之一畫，以生坤二畫也。乾坤奇偶，象立而數(shù)顯。占者，占其變也。通其變，則陽(yáng)或變隂，隂或變陽(yáng)，而九六始有亊，所謂功業(yè)見(jiàn)乎變也。

胡雲(yún)峯曰：事之未定屬陽(yáng)，占之已決屬隂。張子曰：兩在故不測(cè)。要見(jiàn)隂陽(yáng)之不測(cè)，即從兩個(gè)一字內(nèi)看出。王輔嗣曰：不知其所以然，而況之曰神。趙震潛曰：生生之謂易，是一篇關(guān)鍵。若本節(jié)論，是造化人物相生之理。若兼上文言，則繼成之相因，知仁之遞用，德業(yè)之互根，皆生生所在。若兼下文言，則法象之相禪，占事之相因，亦皆生生所在。愚又謂隂陽(yáng)何嘗有意于生？一陽(yáng)生而成象之謂乾，一隂生而效法之謂坤。只是隂靜之極了，此氣遏抑不住，不得不發(fā)舒出來(lái)。及發(fā)舒既極了，不得不收歛入去。生生只是相生，只管變易，故曰生生之謂易。

右第五章

黃氏日：抄云：此章言道原于天而賦于人。

愚按：通章只是贊隂陽(yáng)之道，觀首尾二句可見(jiàn)。

【原文】系辭上第六章：

夫易，廣矣，大矣。以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

愚按：首節(jié)統(tǒng)贊易道廣大者，極其所至而言。推而求之遠(yuǎn)，則動(dòng)而莫禦；即而求諸邇，則靜而正。邇言靜，則遠(yuǎn)之為動(dòng)可知。天地之間，通萬(wàn)物萬(wàn)事言備者，無(wú)所不具，無(wú)所不包，易之所以廣大也。此章之旨，兩語(yǔ)可了。易之廣大，本乎乾坤；乾坤之廣大，本乎易簡(jiǎn)而已。

夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。

凡繫傳所言乾坤，皆指奇偶也。此節(jié)就乾坤二畫而贊其廣大。動(dòng)靜者，變與未變之分。乾畫奇，未變則靜專，變則動(dòng)直，以其朕兆未形，一真未散，謂之專；以其任真而出，絶無(wú)冋曲，謂之直。坤畫偶，未變則靜翕，變則動(dòng)闢，以其收歛凝固，生意不洩，謂之翕；以其氣機(jī)一到，通達(dá)無(wú)礙，謂之闢。朱子云：專直只是一物，翕闢卻是兩個(gè)。翕則合，闢則開(kāi)，此奇偶之形也。乾一而實(shí)，以質(zhì)言，故曰大；坤二而虛，以量言，故曰廣。愚又謂大與廣皆從奇偶中出。乾一之氣常行乎坤兩之中，是天包地之外，故大生；坤兩之中常受乎乾一之氣，是地容得天之氣，故曰廣生。

吳草廬曰：陽(yáng)本實(shí)，隂本虛也。陽(yáng)主用，隂主體，則陽(yáng)反似虛，隂反似實(shí)。今觀天之積氣雖似虛，然其氣勁急如鼓，能舉大塊于其中而不墜，則實(shí)莫實(shí)于天也；地之凝形雖似實(shí)，然其形疎通如肺，氣出入于其中而不礙，則虛莫虛于地也。明乎陽(yáng)實(shí)隂虛，而聖人所以言乾坤者盡矣。

廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

【此承上乾坤大生廣生來(lái)。乾坤者，易中之畫也。天地得其廣大，易之廣大如之；四時(shí)得其變通，易之變通如之。易所言隂陽(yáng)之義，與日月相似；所言易簡(jiǎn)之善，與聖人之至德相似。朱子云：此是將易中之理，取外面一事來(lái)對(duì)。

愚按：配者，相似之意，不取配合立義。蓋此章又是借天地以形容易之廣大，不是相配合而成功用也。

張南軒曰：乾之大生以資始，坤之廣生以流形，此廣大配天地也。闔闢往來(lái)，終則有始，此變通配四時(shí)也。復(fù)言七日以陽(yáng)生為義，臨言八月以隂長(zhǎng)為戒，此隂陽(yáng)之義配日月也。中庸之德，中人以上可俯而就，此易知；中人以下可企而及，此易從也。故曰易簡(jiǎn)之善配至德。

胡雲(yún)峯曰：首章言乾坤之尊卑，而歸諸易簡(jiǎn)；此章言乾坤之廣大，而亦歸諸易簡(jiǎn)。總見(jiàn)易不在天地，而在人心也。

黃氏日：抄云：至德，晦菴指為在人之至德。揚(yáng)氏、鄒氏皆云中庸之至德。伊川云：乾坤易簡(jiǎn)之功，乃至善之至德。

右第六章

【此章言易道之廣大由于乾坤，而乾坤之藴盡于奇偶二畫。

【原文】系辭上第七章：

子曰，易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門，

黃氏日：抄鄒氏云：此章言聖人體易之道，與天地相似。易與天地同出，而聖人獨(dú)得其要。

愚按：前言繼善成性，又言盛德大業(yè)，多就現(xiàn)成說(shuō)。此章承上文易簡(jiǎn)至德說(shuō)來(lái)。首句先贊易道之至，下言聖人之德業(yè)皆從易中出。德變易則積而日崇，業(yè)變易則推而日廣。天下至崇莫如天，至廣莫如地。聖人以乾之易知為知，故知崇如天；以坤之簡(jiǎn)能為能，故禮卑如地。知窮萬(wàn)物之原，則乾之始萬(wàn)物也；禮循萬(wàn)物之則，則坤之成萬(wàn)物也。天地自有定位，聖人從乾坤奇偶而設(shè)，而易之變化即行乎其中。然則聖人效法天地，又豈在乾坤二畫之外哉？亦就天地所賦之成性，而存存不已焉耳。存字對(duì)發(fā)字說(shuō)，所謂未發(fā)之性也。存之又存，性體渾然，道義皆從此出，非即所謂易簡(jiǎn)理得乎？道義在天地則謂之易，易在吾性則謂之道義。乾坤為易之門，猶性為道義之門。得此之謂德，修此之謂業(yè)，悟此之謂知，體此之謂禮，率而行之之謂道，行而宜之之謂義。只完得一個(gè)成性存存本來(lái)固有之善，非天下之至精至微，孰能與于此？此聖人體易之全功也。

右第七章

此章贊易，而以聖人之學(xué)易明之。

【原文】系辭上第八章：

聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。

黃氏日：抄云：此言聖人推其所獨(dú)見(jiàn)者，立象生爻，使天下皆有所見(jiàn)，而得善其言動(dòng)也。

愚又按：第一個(gè)聖人，有言伏羲者，有言文王者。若專指伏羲卦象，則文王彖辭何無(wú)一言之及？若是文王，則形容物宜，乃畫卦時(shí)事，似與文王無(wú)涉。今只就文作解。賾者，多也，非雜亂之謂。物之形象多矣。聖人見(jiàn)天下之至一，故有以見(jiàn)天下之至賾，而擬諸形容，以象其物宜。擬在未畫之先，象則畫卦之亊。擬是擬其所象，象是象其所擬。易之取象者有三：如地中有水，地中生木，實(shí)象也；天在山中，風(fēng)自火出，假象也；天下有山，可以遯矣，澤中有火，可以革矣，意象也。物各有宜，得其形而下者，正肖其形而上者，故謂之象。第二個(gè)聖人，專指周公。一卦體要之聚曰會(huì)，六爻旁通之情曰通，昭晰無(wú)遺之謂觀。典以為經(jīng)，貴守其常；禮以為緯，貴權(quán)其變。無(wú)所拘執(zhí)之謂行。天下之吉兇，皆自動(dòng)中出。聖人見(jiàn)天下之至靜，故有以見(jiàn)天下之至動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮。如卦有六爻，會(huì)其大意，則此可通于彼，彼可通于此。典則萬(wàn)古而不易，禮則因時(shí)而制宜。同一象也，有在此爻則吉，在彼爻則兇者，繫辭所以斷也，故謂之爻。卦象即是爻象。今分而言之者，合諸一卦則為象，散之六畫則為爻也。前段不重畫卦，重在畫卦，本于隂陽(yáng)；後段不重繫辭，重在繫辭，本于一理。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也，

黃氏日：抄云：賾，幽深也。諸家皆然。晦菴獨(dú)以為雜亂，合從伊川及諸家之說(shuō)，與經(jīng)文探賾索隱之意合。

愚又按：言者，聖人之繫辭。惡，厭也。亂，淆也。象自賾之不可見(jiàn)處名之，是言天下之至賾。爻自變之不可窮處通之，是言天下之至動(dòng)。賾之至處，有至一者存，所以不可惡，謂不厭其多也。動(dòng)之至處，有至靜者存，所以不可亂，謂不患其淆也。

擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

先儒謂擬有倫比詳度意，議有商確裁定意。愚又謂爻象自兼言動(dòng)，擬議亦非分屬，總要見(jiàn)聖人心神涵泳，獨(dú)會(huì)于意言象數(shù)之表。時(shí)然後言，即是擬而後言；時(shí)然後動(dòng)，即是議而後動(dòng)。人第見(jiàn)聖人之易千變?nèi)f化，而孰知其變化由擬議以成，學(xué)易者可不擬而言、議而動(dòng)乎？以下七爻，乃夫子擬議之辭，一爻只作一事說(shuō)。

程沙隨曰：鳴鶴在隂，擬易而為言；藉用白茅，議易而為動(dòng)。餘皆發(fā)明言動(dòng)變化之義，不必求于深遠(yuǎn)。

胡雲(yún)峯曰：前言變化，易爻之變化也；此言成其變化，學(xué)易者之變化也。

「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎。」

【蔡伯靜曰：萬(wàn)化不窮，感應(yīng)二端而已。夫子取中孚九二之辭而推廣之，居室即在隂之義，出言即鳴鶴之義，千里之外應(yīng)之即子和之義。

張彥陵曰：戶之運(yùn)在樞，矢之發(fā)在機(jī)。樞運(yùn)而戶必間，機(jī)發(fā)而矢必遠(yuǎn)。以況言行之加民，見(jiàn)遠(yuǎn)也。言行一發(fā)，榮辱係焉。應(yīng)在人而感者在已，故曰主不但榮辱也。推而極之，可以動(dòng)天地，安得不慎？所以貴擬議而後言動(dòng)也。

同人「先號(hào)咷而後笑」，子曰：「君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」

楊誠(chéng)齋曰：君子之道，于其心，不于其跡。心同跡異，不以跡間心；心異?ài)E同，不以心混跡。故同人之先悲後喜，與君子甲出乙處，此默彼語(yǔ)，皆所不計(jì)也。出處同道，則禹顯、顔晦同一情；語(yǔ)默同道，則史直、遽卷同一意，心同故也。

愚按：易言斷金，猶詩(shī)言攻玉也。斷金，言其琢磨之工，屬先號(hào)說(shuō)；如蘭，言其臭味之合，屬後笑說(shuō)。

初六「藉用白茅，無(wú)咎。」子曰：「茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也，慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。」

蔡節(jié)齋曰：凡天下事，過(guò)則有失，惟過(guò)于慎，則無(wú)所失。

愚按：茍者，輕忽之意；慎者，鄭重之意。錯(cuò)諸地則為茍，藉以茅則為慎。薄莫薄于茅，重莫重于藉，在用之何如耳。惟其慎，故用可重，此禔躬處世之善道也。

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」

揚(yáng)誠(chéng)齋曰：人之謙與傲，繫其德之厚薄。德厚者無(wú)盈色，德薄者無(wú)卑辭。如鐘磬焉，愈厚者聲，愈緩薄者仄。是故有功勞而不伐不德，惟至厚者能之。德愈盛，則禮愈恭矣。俞玉吾曰：存位，猶乾九三之存義。謂禮極其恭，所以存其分義而不敢踰越，非是保其祿位而強(qiáng)為此謙也。

「亢龍有悔」，子曰：「貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。」

《本義》云：釋乾上九爻義，當(dāng)屬文，言此蓋重出。

愚按：持盈之道，貴變而通之以時(shí)，前四爻舉以為法，後三爻舉以為戒，似非重出。

「不出戶庭，無(wú)咎」，子曰：「亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」

【先儒謂密字即退藏于密之義，謂吾心一念之微也。

愚按：夫子于節(jié)初爻云：知通塞以行言也。此又另作一解。亂猶禍也，即下文失臣失身之類。戶庭與階，皆假借之辭。言語(yǔ)者，一身之戶庭。不出者，慎密之意。非不言也，不輕出耳。唐高宗告武氏以上官儀敎我廢汝，此君不密而失臣也。陳蕃乞宣臣章以示宦者，此臣不密而失身也。寇凖欲去丁謂，被酒漏言，此幾事不密而害成也。聖人雖甚易簡(jiǎn)，亦甚慎密，第與隂謀權(quán)詐殊耳。世人不知，以慎密為機(jī)械，所以敗事。

子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：『負(fù)且乘，致寇至。』負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰『負(fù)且乘，致寇至』，盜之招也。

蔡虛齋曰：知盜，猶云知盜情也。

楊誠(chéng)齋曰：司馬氏之盜，魏曹操敎之也。蕭衍之盜，齊蕭道成敎之也。蓋盜非能盜小人之有也，小人實(shí)敎盜，以盜已之有也。所謂知盜，非知奪伐之盜也。知敎奪伐者之盜，故終之曰誨盜，曰盜之招者以此。

項(xiàng)平菴曰：七爻皆欲人畏謹(jǐn)也。鳴鶴言處隱之誠(chéng)，同人言同心之一。白茅貴慎，有終尚謙，亢龍惡盈。戶庭以教密，負(fù)乘以戒惕。

右第八章

《本義》：此章言卦爻之用。

愚按：注疏起聖人有以見(jiàn)天下之賾至其臭如蘭止為第六章，以藉用白茅至末為第七章。程氏以有以見(jiàn)天下之賾至成其變化為一章。吳草廬則別出下七節(jié)，附于文言傳，而獨(dú)存聖人有以見(jiàn)天下之賾至成其變化九十五字，自為一章。熊勿軒以聖人有以見(jiàn)天下之賾五卜六字與後重出，故欲去此五十六字，而移置後三十九字于第十二章。極天下之賾者，存乎卦之上。諸儒分章不同，今從《本義》。

【原文】系辭上第九章：

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

愚按：韓康伯以此節(jié)居第十章之首，漢書律歷志在天數(shù)五之上，《程傳》依之，移冠第九章。

黃氏日：抄謂始于朱子，似失考。

天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

張雨若曰：須知此章不是推畫卦源頭，乃是明蓍數(shù)本末。姚承菴曰：首兩節(jié)從圖上說(shuō)天地之?dāng)?shù)，下言大衍，正見(jiàn)蓍策之?dāng)?shù)本天地來(lái)。

程敬承曰：圖數(shù)只隂陽(yáng)，蓍法亦只是隂陽(yáng)之變化。

愚按：以上八章皆言象，至此方言數(shù)。天一地二至天地之?dāng)?shù)五十有五，即河圖之?dāng)?shù)，聖人因之得揲蓍之法者也。一三五七九，天數(shù)五也；二四六八十，地?cái)?shù)五也。五位，河圖之上下左右中央方位也。相得者，一對(duì)二，三對(duì)四，六對(duì)七，八對(duì)九，五與十對(duì)乎中央也。各有合者，一六居北，二七居南，三八居?xùn)|，四九居西，五十居中，皆奇偶相配也。積一三五七九為二十五之奇數(shù)，五其五也；積二四六八十為三十之偶數(shù)，六其五也。合之凡五十有五，而棵蓍之法在其中。千變?nèi)f化，皆從五數(shù)出，此所以三字總承上文八句來(lái)。張敬夫曰：月令所謂草木乃茂、草木黃落之類，可以歷數(shù)推而得之，此天地之?dāng)?shù)所以成其變化也。所謂其神勾芒、其神祝融之類，各司其時(shí)，各治其職，此天地之?dāng)?shù)所以行乎鬼神也。王臨卿曰：變化二字，《本義》因周子有陽(yáng)變隂合而生水火木金土之說(shuō)，遂以五行解經(jīng)。不知周子云云，是論五行生成之序，非為天地之?dāng)?shù)設(shè)也。謂成變化之在水火木金土者，不過(guò)據(jù)五數(shù)而為言耳，非謂五行因變化而成也。

鄭孩如曰：變化二字，如乾道變化之義，不當(dāng)以五行分貼。變化鬼神，俱就氣機(jī)言，不可以生物言。愚又謂此章所重在蓍數(shù)，成變化而行鬼神，只是贊蓍。

又按：《程傳》云：由象以知數(shù)。蓋謂數(shù)不在象外也。曰五曰十，數(shù)也；五奇十偶，象也。聖人以數(shù)定象，象惟奇偶，重之盡于六十四卦。數(shù)有九六，其變至于四千九十六卦。卦不自變，因蓍而後變也。蓋河圖之?dāng)?shù)，聖人因之以揲蓍，故下文繼以大衍之?dāng)?shù)。

又按：《本義》于乾卦言隂變陽(yáng)化，至此一變生水而六化成之云云，則又謂陽(yáng)變隂化，與前說(shuō)不同，未得其解。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。

歐陽(yáng)永叔云：大衍，筮占之一法耳，非文王之亊也。後世用以占筮。孔子懼文王之志不見(jiàn)于後世，而易者為卜筮用也，乃作彖、象，發(fā)明卦義。夫六爻之文，占辭也；大衍之?dāng)?shù)，占法也。學(xué)者專其辭于筮占，猶見(jiàn)非于孔子，況遺其辭而執(zhí)其占法歟？蘇子由云：大衍者，敷衍天地之?dāng)?shù)，而取其五十，用于揲蓍，非天地之全數(shù)也。歸震川云：大衍者，所以求卦也。

愚按：所云五十者，即河圖中宮天五乘地卜是也。大衍者，自一至卜百千萬(wàn)，皆從此推出也。天地之?dāng)?shù)是自然之?dāng)?shù)，大衍之?dāng)?shù)是推衍之?dāng)?shù)。凡蓍草五十莖，筮之初，右于取一策，反于櫝中虛其一而不用，韓康伯所謂易之太極也。其入用者只四，卜有九而已。蓋天地之?dāng)?shù)始于奇，大衍之?dāng)?shù)則以奇為用，其用二字直貫到末。分二者，隨手分蓍莖，半置左，半置右，象兩儀之對(duì)待也。掛一者，懸一莖于左手小指間也。三者，三才也。左為天，有為地，所掛之策象人，故曰象三。揲四者，先置右手之策于一處，以右手四四數(shù)左手之策，又置左手之策于一處，以左手四四數(shù)右手之策，以象四時(shí)也。奇者，所揲四數(shù)之餘策也。扐者，勒也。四四之外，必有零數(shù)，或一或二，或三或四，左手者歸之第四第三指間，右手者歸之第三第二指間，而扐之也。象閏者，所歸之餘策，象日之餘也。掛一當(dāng)一歲，揲左當(dāng)二歲，扐左則三歲一閏矣。又揲右當(dāng)四歲，扐右則五歲再閏矣。再扐而後掛者，再扐之後，復(fù)以所餘之策合而為一，為第二變?cè)俜帧⒃賿臁⒃俎橐病２谎苑侄樗模?dú)言掛一者，明第二變後不可不掛也。以上言揲蓍取卦之法如此。

程氏大昌曰：正易新法之論大衍曰：掛一之在四十九，無(wú)不入用，則雖去之無(wú)欠也。其意以為揲蓍之初，此一既掛左指，則自不與揲數(shù)之?dāng)?shù)矣。及其揲四已定，此一又歸奇扐，則又不入七八九六之用，故曰去之無(wú)欠也。此蓋以象數(shù)言易于有爻之後，而不知超象數(shù)以求易于未爻之前也。道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。一之生二，是虛一之能生天生地者也。夫天地得此之生于太極也，其象在蓍，則分一為二，是其形容矣。然此之分二者，從何而來(lái)？豈非從一握則四十九用皆藏一握之內(nèi)？及其分一握以為兩握，則一已生二，而一遂無(wú)見(jiàn)。聖人于是即五十蓍中取其一蓍掛之左指者，既不以揲，又不循數(shù)，其意蓋示四十九用之上，此之一數(shù)處總無(wú)為，而四十九者各以七八九六聽(tīng)令而受數(shù)焉耳。故此一雖虛，而天下之實(shí)莫不由此以出，則安可知有用之用，而不知無(wú)用之用也？故知此說(shuō)不能求諸未爻之前也。又曰：諸家多言蓍以七為數(shù)，至其何以用七，則莫有言者。意謂七七四十九，正蓍之用耳。歷攷諸易，自數(shù)總以及數(shù)變，皆無(wú)以七為祖者，獨(dú)有七為少陽(yáng)，固在四策之一。然此之七也，進(jìn)之不得為陽(yáng)數(shù)之極，退之不能為陽(yáng)變之祖，則七在四策中，特其列數(shù)之一耳，安能總攝他數(shù)也？顧獨(dú)于末流取四十九以配七七，而謂蓍數(shù)之祖，何所本也？

愚按：蓍以七為祖之說(shuō)，今揲蓍家所不言，存以備攷。

歸震川曰：四十有九得用處在掛一，掛一得用處不在一變，而在二變、三變。愚竊按掛一之妙，只在第一變。若第一變不掛一，則四揲兩手之策而歸其餘，但有奇而無(wú)偶矣。至于第二變、第三變，除去第一變掛扐之外，其策數(shù)奇偶本自均齊，掛亦奇四而偶八，不掛亦奇四而偶八。但不掛則無(wú)以象三，故再扐之後，仍須掛耳。

愚又按：揲蓍法，邵子用過(guò)揲之?dāng)?shù)，朱子取掛扐之?dāng)?shù)。孔疏云：乾坤之策為老陽(yáng)三十六，老隂六十四，所用者過(guò)揲之策也。今觀下文以乾坤之策當(dāng)三百六十之期，而以歸奇之?dāng)?shù)象閏，則正用過(guò)揲，餘用歸奇可知矣。歸奇于扐，猶歸餘于閏也。若用掛扐，似舍正而取餘矣。竊疑後世何以廢邵法不用。吾甥徐接三云：後人揲蓍取掛扐之?dāng)?shù)，不用過(guò)揲之?dāng)?shù)者，厭煩從簡(jiǎn)也。蓋三掛三扐之策，孰奇孰偶，取覽甚便。若用過(guò)揲之?dāng)?shù)，則必取揲過(guò)者複數(shù)之，未免煩矣。其實(shí)聖人立法以過(guò)揲為主，如歷法最重閏月，然木聞紀(jì)歲者專紀(jì)閏月，此後人從簡(jiǎn)之故耳。又如揲之以四者，兩手之策皆當(dāng)揲也。今人于掛一之後，但揲左手之策以歸其餘，右手之策不揲而徑歸其餘，則非但右手之策不象四時(shí)，且左策歸奇與右策歸奇一時(shí)並扐，是前閏與後閏相接，不待五歲而後再矣，亦後人從簡(jiǎn)之故也。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。

策即蓍也。乾坤之策，老隂老陽(yáng)，過(guò)揲之?dāng)?shù)也。乾九坤六，以四營(yíng)之。乾一爻得四九三十六，坤一爻得四六二十四。乾每爻得三十六，則六爻得二百一十有六。坤每爻得二十四，則六爻得百四十有四。合成三百六十爻，適當(dāng)一年三百六十日之?dāng)?shù)也。

胡雲(yún)峯曰：前掛扐之?dāng)?shù)象月之閏，此過(guò)揲之?dāng)?shù)象歲之周。

呂與叔曰：六十四卦統(tǒng)計(jì)三百八十四爻，三百六十者，去乾坤坎離二十四爻而言也。

郝仲與曰：卦之始畫有隂陽(yáng)之象，而無(wú)老少之名，蓋因說(shuō)卦父母男女而分老少。但說(shuō)卦所謂男女者，以卦畫奇偶乾坤相交而言。筮法所云老少者，以蓍策過(guò)揲之?dāng)?shù)而言，非伏羲畫卦本法也。伏羲畫卦奇偶相推，乾坤交錯(cuò)，則謂之變。筮法則此爻變彼爻，此卦變彼卦，老變少不變，故卦只用九六，筮則兼七八，以為九六之升降。非七八則二老無(wú)頓變之理，無(wú)老少則變與不變無(wú)由分，故以九六象父母稱老，以七八象六子稱少。三百八十四爻凡陽(yáng)皆乾，凡隂皆坤，故夫子但言乾坤之策，不及六子。周公爻辭但用九六，亦以此。

愚又按：歷法用籌算，以竹為之，亦謂之策。《隋書》曰：竹廣二分，長(zhǎng)三寸，正策三廉，積二百一十二枚，成三觚，乾之策也。負(fù)策四廉，積一百四十四枚，成方，坤之策也。其數(shù)亦適與易合，可見(jiàn)易道無(wú)所不有。存此以備參攷。

二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

二篇，上下經(jīng)也。陽(yáng)爻百九十二，以三十六乘之，得六千九百一十二策。隂爻百九十二，以二十四乘之，得四千六百八策。合之為萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。就《本義》作解如此。

愚又按：二篇之策，以蓍法推之，皆老隂老陽(yáng)之?dāng)?shù)也。今取陽(yáng)爻百九十二，以少陽(yáng)二十八乘之，積五千三百七十六。再取隂爻百九十二，以少隂三十二乘之，積六千一百四十四。合之亦萬(wàn)有一千五百二十。但九六有象，而七八元象，少隂少陽(yáng)之?dāng)?shù)即隱于老隂老陽(yáng)之中。如是則七九皆為陽(yáng)，六八皆為隂，其畫為奇為偶皆同。凡筮者欲取動(dòng)爻之後卦，故分別老少之象耳。

是故，四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。

營(yíng)，經(jīng)營(yíng)也。四營(yíng)，即上文分二、掛一、揲四、歸奇也。成易，謂一變也。三變而成一爻，十八變則得六爻而成一卦矣。八卦而小成，

《本義》謂：九變而成三畫，得內(nèi)卦也。愚竊謂此句乃承上起下之辭。孔疏云：天、地、雷、風(fēng)、日、月、山、澤，于大象畧盡，是易道之小成。蓋謂十八變中掛、揲、歸奇，畧盡八卦之象，即唐一行所云十八變之間有八卦之謂也。細(xì)玩語(yǔ)氣，此句當(dāng)連下文讀，言一卦十八變之中，雖具八卦，不過(guò)小成而已，本足以盡天下之能亊也。惟引此小成之法而伸之，人觸此引伸之類而長(zhǎng)之，則一卦可變?yōu)榱呢裕笙轮苁庐呉印Ｈ糁^九變而成三畫，方得內(nèi)卦，則上文明明說(shuō)十有八變，內(nèi)外二體已具矣，不應(yīng)下文又說(shuō)到內(nèi)卦。只為朱子將此句屬上文讀了，疑其既云成卦，復(fù)云小成，故以內(nèi)卦當(dāng)小成之義耳。郭鵬海曰：謂八卦而小成是九變，既言十八變，卻說(shuō)四九變，語(yǔ)氣似倒。鄙意四營(yíng)二句，自一變直說(shuō)到十八變，為一卦之變化；八卦小成以下，自小成說(shuō)到大成，為六十四卦之變化。先儒已有此論，非末學(xué)一人之臆說(shuō)也。

顯道，神德行，是故，可與酬酢，可與祐神矣。

胡雲(yún)峯曰：道在天，德行在人。在天者幽顯，道闡幽也；在人者顯神，德行者微顯也。蓍與卦可以酬酢其在人者，可與贊助其在天者。

愚又按：筮占雖極數(shù)之事，然數(shù)出于天地，天地不得而知；數(shù)衍于聖人，聖人不得而測(cè)。道因蓍而顯，德行以蓍而神。明可以酬所乎人而決其疑，幽可以佑助乎神而代之言。此蓍之所以成變化而行神也。

子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎。」

《本義》變化之道，即上文數(shù)法。潛解曰：聖人論天地之?dāng)?shù)，而終之以行；鬼神論大衍之?dāng)?shù)，而終之以神。德行佑神，神者一也，惟一故神。愚又謂夫子恐人泥于數(shù)，故終舉而歸諸道。言筮非術(shù)數(shù)之學(xué)，乃天地間自然變化之道。變化者，神之所為也，知道則知神矣。

右第九章

【此章言聖人因河圖之?dāng)?shù)而得揲蓍求卦之法。

【原文】系辭上第十章：

易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

黃氏日：：抄以子曰知變化之道者一節(jié)冠第十章之首，今從《本義》。易道不外辭、變、象、占四者，聖人用之以言、動(dòng)、制器、卜筮，則為聖人之道，而易無(wú)不有焉。四個(gè)以字，多從用易者說(shuō)。尚者，取也。程子曰：吉兇消長(zhǎng)之理，進(jìn)退存亡之道，備于辭。推辭考卦，可以知變、象與占在其中矣。

何閩儒曰：用易以言吉兇，則取諸辭；用易以規(guī)行事之動(dòng)，則取諸變。卦爻之中，各有取象，用以制器，則可以盡創(chuàng)物之智；卦爻之設(shè)，以前民用，用以卜筮，則可以得前知之明。

胡雲(yún)峯曰：辭、占是一類，變、象是一類。辭以明變象之理，占以斷變象之用。故四者之目，以辭與占始終焉。

愚按：夫子明言易有聖人之道四：伊川止尚其辭，康節(jié)止尚其象，京、虞、郎、荀諸家止尚其變，朱子止尚其占。謂之非易不可，謂之聖人之道，似皆舉其一而未得其全也。胡廷芳有云：易之十翼，凡以發(fā)明性命道德之藴，于是易始不徒局于象數(shù)卜筮之粗，而實(shí)有至精至變至神之妙。天下由之以究三才之道，而盡事物之情，不假卜筮，自足為吉兇之前知矣。折衷先儒之說(shuō)，此數(shù)語(yǔ)盡之。先儒或以此章承上章揲蓍而言。上但言蓍策變化之?dāng)?shù)，尚未及用蓍，此言所以用蓍之道。象、變、辭、占，皆指揲蓍時(shí)所得言，非泛指全經(jīng)中所具。觀下文多是贊筮占，其義亦通。

是以君子將有為也，將有行也。問(wèn)焉而以言，其受命也如響。【石經(jīng)作響】無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此。

首節(jié)兼言動(dòng)、制器、卜筮，以見(jiàn)易道所包者廣。此節(jié)言筮占之亊，而言動(dòng)亦在其中。有為有行，動(dòng)者尚其變也。問(wèn)焉以言，言者尚其辭也。以言，《本義》在人發(fā)言上說(shuō)。愚竊謂即下文所云命也。自筮者告蓍曰言，自蓍受筮者之言曰命。其受命至來(lái)物，一氣貫下，總見(jiàn)響應(yīng)之速而周。遠(yuǎn)近，時(shí)地也。幽深，天道也。來(lái)物，吉兇也。謂蓍受筮者之言，其應(yīng)如響，未來(lái)之事，無(wú)遠(yuǎn)近幽深，皆知之至精。合辭占說(shuō)，以其非術(shù)數(shù)之粗，故曰至精。《本義》云：此尚辭尚占之事。

參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此。

《本義》云：此尚象之事。

愚按：參伍以變，先儒之說(shuō)不同。今取來(lái)氏易解，其言曰：揲蓍法本于河圖。圖以中數(shù)為尊，一化兩由中而分。一居中，左右不離中而成三；三居中，左右不離中而成五；五居中，左右不離中而成九。五以三為中，九以五為中。一分二為參，三互二為伍。參之伍之，交互以觀其變也。變乃象之未定者，參伍只以一變言。下文通其數(shù)則三變而成一爻，極其數(shù)則十八變而成一卦，而總不外乎參伍之說(shuō)。三五為十五，五乃河圖中數(shù)。故數(shù)之相倚者，不曰參伍，則曰參兩。三與二倚曰參伍，一與二倚曰參兩，皆用中法也。錯(cuò)綜其數(shù)，據(jù)掛揲後而言。

程沙隨曰：綜如織婦之用，綜合衆(zhòng)經(jīng)相間而上下之也。《本義》云：錯(cuò)者，一左一右之謂。綜者，一低一昂之謂。皆揲蓍求卦之亊。變者，數(shù)之未定，隂陽(yáng)老少隱躍而不測(cè)，故曰參伍以變。數(shù)者，變之已成，錯(cuò)綜之時(shí)，奇偶多寡秩然而可數(shù)，故曰錯(cuò)綜其數(shù)。首二句止論一爻之法。通其變者，通六爻之變，得十有八，遂成初二三四五上剛?cè)嵯嚯s之文，老少不出乎二象，故曰天地。極其數(shù)者，極六爻之?dāng)?shù)，得七八九六，遂定天地水火雷風(fēng)山澤之象，動(dòng)靜實(shí)該乎萬(wàn)有，故曰天下。此二句方論成卦之法。

程敬承曰：天地間隂陽(yáng)本無(wú)定位，而消息盈虛自有至理，象變本此至理來(lái)，所以變一通而文遂成，數(shù)一極而象遂定，不待湊掇安排而文始成、象始定也。至定是贊占之法。

易，無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通，天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。

黃氏日：抄此章言易之神，主蓍龜而言。所云無(wú)思無(wú)為者，亦言蓍龜無(wú)心而能應(yīng)。或者因以為人不可有思為者，訛也。愚竊謂易當(dāng)專指蓍卦，不必兼龜言。上文言天下遠(yuǎn)近幽深之理，多具于蓍卦中。聖人既以盡其用，而蓍卦之體，則無(wú)思無(wú)為。象在畫，辭在策，蓍木變，占在櫝。本寂然而不動(dòng)，及揲蓍以求卦，則天下之故，感而遂通。其寂其感，皆無(wú)心也，非天下之至神乎？精之至，變之至，便是神。非至精至變之外，別有所謂至神也。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務(wù)；惟神也，故不疾而速，不行而至。

愚按：上文非至精至變至神不能與于此，到此節(jié)重提夫易二字，見(jiàn)得與于此者，惟聖人能之也。極未形之理曰深，適動(dòng)微之會(huì)曰幾。極深以義理言，研幾以事變言，此聖人作易之本領(lǐng)。惟其深也，故以我之先知達(dá)彼後知，以我之先覺(jué)逹彼後覺(jué)，自一心而通天下之志。惟其幾也，故未亂知亂，易亂為治；未亡知亡，轉(zhuǎn)亡為存，自一心而成天下之務(wù)。惟神也，故不煩擬議之久，不見(jiàn)有為之跡。神不在深與幾之外，然非以聖人而極深硏幾，則不能至于神也。上節(jié)神字贊筮卦，此神字贊聖人。

子曰，易有聖人之道四焉者，此之謂也。

愚按：四者雖云辭變象占，而自君子將有為也以下，則皆論占。亊末句仍云易有聖人之道四焉者，蓋極深研幾。聖人全體皆易，而後辭變象占自聖人用之，則為聖人之道。聖人之所有，皆易所有。聖人之神寓于辭變象占，而易即因之以為神。故曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

右第十章

上章言蓍數(shù)變化，歸之于神。此承上章推本于作易之聖人，亦歸于神。見(jiàn)蓍所謂神者，乃聖人之神也。

【原文】系辭上第十一章：

子曰，夫易，何為者也？夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故，聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。

《本義》謂：此章專言卜筮。

愚按：承上文筮占說(shuō)來(lái)，前章言蓍而未及卦，此則合蓍與卦而言。首四句贊易，當(dāng)兼蓍卦說(shuō)；下三句言聖人因卦以用蓍，如斯而已。不是言易道僅止于此，言必如此方纔休歇也。天下之物，蒙昧未明，易示以吉兇之報(bào)，如夢(mèng)頓覺(jué)，故曰開(kāi)天下之務(wù)。有始者未必有終，易斟酌從違之宜，趨吉避兇，首尾完足，故曰成天下之道。上自造化氣數(shù)，下及人心謀慮，千條萬(wàn)緒，自卦象一設(shè)，都牧拾在裏面，不須逐項(xiàng)分晰，自然纎悉無(wú)遺，故曰冒。下三個(gè)以字要重，有易能開(kāi)物，聖人用蓍以通天下之志；易能成務(wù)，聖人用蓍以定天下之業(yè)；易冒天下之道，聖人用蓍以斷天下之疑。通章連稱是故、是以、無(wú)所承接，總以開(kāi)物、成務(wù)、冒道為綱領(lǐng)，而贊易卦之用耳。

是故，蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫？

朱子謂：此言聖人作易之本。

胡雲(yún)峯曰：此以蓍卦爻之理而言。愚竊謂此言用易，非作易也，亦不必添出理字。蓍用于卦未定之前，惟變所適，運(yùn)而不窮，故曰圓；圓則不可測(cè)，故曰神。卦成于蓍已定之後，各有其體，止而有分，故曰方；方則可率而揆，故曰知。六爻具于每卦之內(nèi)，具義本非奇險(xiǎn)，故曰易；易則明以告人，故曰貢。蓍卦言德，爻獨(dú)言義者，義德之制也。聖人以此蓍卦之德，洗濯其心。其未捰蓍也，退藏于密，鬼神莫窺其際，即蓍卦之寂然不動(dòng)也。及其揲蓍也，趨吉避兇，物同歸一體，即蓍卦之感而遂通也。如此，則聖人之神，同于蓍德，未來(lái)之吉兇，已兆于布策之先；聖人之知，同于卦德，既往之得失，俱藏于卦爻之中。聖人與蓍卦，直無(wú)分彼此矣。非聖人，其孰能與于此哉！神武不殺，

《本義》謂：：得其理而不假其物。薛敬軒謂：不假卜筮而知吉兇。愚竊謂蓍卦乃聖人所設(shè)，聖人即聽(tīng)命于蓍卦。所以聖心本神本知，卻不自用，而用蓍卦之神知，與古之聰明睿知、神武而不殺者相似也。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。

愚按：此節(jié)言聖人之用蓍，承上文說(shuō)來(lái)。聖人之神知，與蓍卦同，故能明天道以察民故。故，猶事也。明之察之，非用蓍不可。神物，指蓍言。生蓍者，天地也；用蓍者，人也。有蓍而不能用，則蓍廢矣，聖人始興而用之。前民，猶云先導(dǎo)，以身先之，使民咸用也。齋戒，與上洗心相應(yīng)。湛然純一之謂齋，肅然儆惕之謂戒。聖人于蓍，敬而信之，又不敢?用，故用之而其德乃著。然則蓍德之圓而神，由聖人之神而明之也。

是故，闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通，見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

先儒于此節(jié)有主揲蓍言者，有主立卦生爻言者，有主譬喻言者，今並存之。

胡雲(yún)峯曰：此章《本義》以為專言卜筮。若從卜筮說(shuō)，闔戶謂之坤者，四十九策之合也；闢戶謂之乾者，四十九策之分也。一合一分，是謂蓍之變；分合進(jìn)退之中，有往來(lái)不窮之妙，是謂蓍之通；見(jiàn)而為七八九六之?dāng)?shù)，謂之象；形而為剛?cè)嶂常^之器。此乃聖人制為卜筮以教人，是為揲蓍之法；民一出一入，咸用之以為利，則為用蓍之神。此立卦生爻揲蓍之說(shuō)也。余息齋曰：聖人偶有觸于一物，而發(fā)明乾坤之妙，知戶之說(shuō)，則知乾坤之說(shuō)矣。余德新曰：一戶也，闔即為坤，闢即為乾。且闔且闢為變，可往可來(lái)為通，戶之可