子曰：「書(shū)不盡言，言不盡意?！谷粍t聖人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：「聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神，乾坤其易之縕邪？」乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。是故，形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯(cuò)之天下之民，謂之事業(yè)。是故，夫象，聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容。象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

此章言聖人作易之意，其散在六十四卦之爻象，其聚在乾坤之二卦；聖人用易之道，其散在天下之事業(yè)，其聚在一身之德行也。

子曰書(shū)不盡言，言不盡意，然則聖人之意，其不可見(jiàn)乎？何謂也？曰：此仲尼將欲言聖人作易之意，既歎其言之之難，又歎其見(jiàn)之之難，故自言之，自問(wèn)之，以發(fā)下文之自答也。夫言無(wú)窮而書(shū)有止，以有止之書(shū)載無(wú)窮之言，故書(shū)不盡言，意無(wú)形而言有聲，以有聲之言述無(wú)形之意，故言不盡意。聖人之作易，其書(shū)且不盡其言，其言且不盡其意，而吾欲以吾之言盡彼之意，可乎？此仲尼所以歎聖人作易之意。吾欲言之之難也，非言之之難也，見(jiàn)之之難也。見(jiàn)之也真，則言之也親矣，故又自問(wèn)曰：然則聖人之意其不可見(jiàn)乎？此仲尼所以屢歎聖人作易之意見(jiàn)之之難也。然則孰見(jiàn)之？仲尼見(jiàn)之者也。惟其見(jiàn)之，故又自答曰：聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。神者無(wú)方，而不測(cè)者也。易一作而神且盡，而況聖人自言其易之意，自書(shū)其易之言乎？立象以盡意，何謂也？曰：以一卦言之，天地交者，泰之象也；不交者，否之象也。通塞之象立，而治亂之意盡矣。以一爻言之，初而潛者，勿用之象也；上而亢者，不知退之象也。上下之象立，而潛退之意盡矣。孰謂言不盡意乎？

繫辭焉以盡其言，何謂也？曰：元亨利貞者，卦辭也；大哉乾元者，彖辭也；潛龍勿用者，爻辭也；天行健者，大象辭也；陽(yáng)在下也者，小象辭也。繫之以卦辭不足，又繫之以彖象之辭；繫之以爻辭不足，又繫之以小象之辭，孰謂書(shū)不盡言乎？爻象之辭具而卦成，卦成而天地萬(wàn)物之情可得而見(jiàn)，鬼神之情狀可得而知，而況於人之情偽乎？故曰設(shè)卦以盡情偽。易窮則變，泰否是也；變則通，剝復(fù)是也；通則久，既濟(jì)末濟(jì)是也。故曰變而通之以盡利，古之聖人，用易之道以利天下者，變通而已。故棟宇生於巢居之窮，舟楫生於車馬之窮，變而通之，所以鼓之舞之也。宂居病而得棟宇，孰不鼓舞於棟宇；車馬阻而逢舟楫，孰不鼓舞於舟楫？何則？困於所窮，必快於所變也，變而通之，則天下之利皆可得而盡。鼓之舞之，則聖人之道皆精入於神。非聖人之神也，易道之神也。故曰鼓之舞之，以盡神。此所謂聖人作易之意，其散在六十四卦之爻象也。曰：乾坤其易之縕耶，乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易，易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣，何謂也？蓋六十四卦，其陽(yáng)爻皆乾之自出，其陰爻皆坤之自出，故乾坤二卦，乃六十四卦之奧府，三百八十四爻之寶藏也。乾坤立則易立，乾坤隱則易隱，非乾坤有毀息之理也，言易與乾坤不可以相無(wú)也。雖然，乾坤者，何物也？謂天地則非天地也，謂非天地則天地具此者也。其陰陽(yáng)之異名，而健順之異詁與。故曰乾，陽(yáng)物也，坤，陰物也，又曰乾，健也，坤，順也。易之道，一陰一陽(yáng)而已矣。此所謂聖人作易之意，其聚在乾坤之二卦也。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業(yè)，何謂也，曰：此仲尼所以別言易道之體，極言易道之用也。何謂體？曰道、曰器是也。何謂用？曰變、曰通、曰事業(yè)是也。今夫籩豆，器譬也，所以秩籩豆者，道譬也；吾身之手足，器譬也，所以使手足者，道譬也。一陰一陽(yáng)之謂道，陰陽(yáng)亦未離於器者也，所以陰陽(yáng)者道也。道不自立，以器而立，器不自行，以道而行。故孔子曰：何莫由斯道也；孟子曰：夫道，若大路然；董子曰：道者，所由適於治之路。仁義體樂(lè)，皆其具也。韓子曰：博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道。董子之所謂具，即仲尼之所謂器也；仲尼之所謂由斯，孟子之所謂若路；董子之所謂由適，韓子之所謂由是之焉者，即今仲尼之所謂形而上者也。形而上云者，以無(wú)形而使有形也；形而下云者，以有形而使於無(wú)形也。所謂變通，所謂事業(yè)，皆自此道化而裁之，推而行之，舉而措之耳。易之道豈不大，而聖人之用易共用豈不大哉？此所謂聖人用易之道，其散在天下之事業(yè)，是故夫象，聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容。象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，而行之存乎通，何謂也？曰：賾動(dòng)已見(jiàn)於前，化推再見(jiàn)於後，疑其衍也。神而明之，存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行，何謂也？曰：易有三，一曰天易，二曰竹易，三曰人易。天尊地卑，乾坤定矣，天易也；書(shū)不盡言，言不盡意，竹易也；存乎其人，存乎德行，人易也。有聖人焉，能得易之道，神而明之，則易不在天而在人；能體易之德，默而成之，則易不在竹而在聖。神明在我，德行在我，則言之可也，不言亦可也。體易成德，至於不言而信，則書(shū)不盡言也，繫辭盡言也，言不盡意也，文象盡意也。仲尼皆道之矣，此所謂聖人用易之道，其聚在一身之德行也。