是故,易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地,變通莫大乎四時(shí),縣象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富貴。備物致用,立成器以為天下利,莫大乎聖人。探賾索隱,鉤深致遠(yuǎn),以定天下之吉兇,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。是故天生神物,聖人則之,天地變化,聖人效之。天垂象,見吉兇,聖人象之。河出圖,洛出書,聖人則之。易有四象,所以示也。繫辭焉,所以告也。定之以吉兇,所以斷也。易曰「自天祐之,吉,無(wú)不利」。子曰:「祐者,助也。」天之所助者順也,人之所助者信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天祐之,吉,無(wú)不利也。
此章極言易之所以大者。
天地出於易,而易非出於天地;聖人作夫易,而易不作於聖人也。易有太極,何謂也?曰:○元?dú)鉁啘S,陰陽(yáng)未分,是謂太極。當(dāng)是之時(shí),易之道已具矣,故曰易有太極。然則非太極之能有夫易,而易能有夫太極也。是生兩儀,何謂也?曰:[上陰爻下陽(yáng)爻]元?dú)饧确郑魂幰魂?yáng),於是生焉。兩儀生四象何謂也?曰:[兩陽(yáng)爻]兩儀之陽(yáng),一生二,是陽(yáng)之二象也;[兩陰爻]兩儀之陰,一生二,是陰之二象也。合而言之,是為四象。四象生八卦何謂也?曰:[八卦乾象符]四象之二陽(yáng),重兩儀之一陽(yáng),其卦乾生焉;[八卦坤象符]四象之二陰,重兩儀之一陰,其卦坤生焉;[八卦震象符]兩儀之一陽(yáng),降於四象二陰之下,其卦生震;[八卦兌象符]兩儀之一陰,降於四象二陽(yáng)之下,其卦生巽;[八卦坎象符]兩儀之一陽(yáng),交於四象二陰之中,是生坎之卦;[八卦離象符]兩儀之一陰,交於四象二陽(yáng)之中,是生離之卦;[八卦艮象符]兩儀之一陽(yáng),升於四象二陰之上,於是艮之卦生矣;[八卦兌象符]兩儀之一陰,升於四象二陽(yáng)之上,於是兌之卦生矣。是謂生八卦。
蓋太極者,一氣之太初也。極之為言至也。兩儀者,二氣之有儀也,四象者,重兩儀而有象也。何也?陰陽(yáng)不測(cè),至幽至神,無(wú)儀無(wú)象,太極是也。有儀,則幽者著而有儀則矣,陰陽(yáng)是也。有象,則陰陽(yáng)之著者形而有物象矣,五行是也。儀者極之著,象者儀之形,故一氣者二氣之祖也,二氣者五行之母也。二氣分而純者為乾、為坤,二氣散而雜者為震、為巽、為坎、為離、為艮、為兌。乾,天也;坤,地也;震、巽,木也;坎,水也;離,火也;艮,土也;兌,金也。故周子曰:五行一陰陽(yáng)也,陰陽(yáng)一太極也,太極本無(wú)極也。周子所謂無(wú)極者,非無(wú)極也,無(wú)聲無(wú)臭之至也。然則易出於天地乎?天地出於易乎?雖然易之未作,易在太極之先,易之既作,易在八卦之內(nèi),八卦畫而吉兇定,吉兇定而大業(yè)生。大哉作易之聖人乎!大哉易書之事業(yè)乎!何大乎易書之事業(yè)也。以言乎法象之大,則有易中之天地,乾坤是也;以言乎變通之大,則有易中之四時(shí),震、巽六子是也;以言乎著明之大,則有易中之日月,坎離是也;以言乎崇高之大,則有易中之富貴日新之盛德,富有之大業(yè)是也;以言乎利用之大,則有易中之聖人,或神道而設(shè)教,或順動(dòng)而民服是也;以言乎深遠(yuǎn)之大,則有易中之蓍龜,某爻吉亨,某爻征兇是也。是皆易中之大業(yè)也。非聖人立卦而作易,孰能備天下之物,致天下之用,成天下之器,若是其廣大悉備乎?謂易不作於聖人,不可也。然易中之蓍龜神物,孰生之也?天生之也。聖人不過(guò)則之而已。易中之變化,孰為之也?天地為之也,聖人不過(guò)效之而已。易中之吉兇,孰見而示之也?天垂象以見之也,聖人不過(guò)象之而已。易中之圖書,孰出之也?天於河洛而出之也,聖人不過(guò)則之而已。故四象八卦也,聖人不過(guò)因天地之陰陽(yáng),畫之以示天下而已。繫之以辭也,聖人不過(guò)因某卦與某爻,言之以告天下而已。如是而吉,如是而兇也,聖人不過(guò)因陰陽(yáng)之逆順,從而斷定之而已。聖人何與焉?使聖人之作易有秋毫與於其間,則是易之書乃聖人之私書,易之道乃聖人之私術(shù),何以先太極而有初,後天地而無(wú)終乎?謂易不作於聖人,亦可也。然則聖人可無(wú)乎?曰:聖人何可無(wú)也。韓愈曰:如古之無(wú)聖人,人之類滅久矣。王通曰:通於夫子,受罔極之恩矣,其與太極合德乎?故此章先之以易有太極之辭,又申之以法象莫大乎天地之辭,又申之以備物致用,立成器以為天下利,莫大乎聖入之辭。然則易也,太極也,天地也,聖人也,為四乎?為一乎?為大乎?為小乎?故曰:聖人何可無(wú)也?