有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。

夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者久也。

物不可以久居其所，故受之以遯，遯者退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉，晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷，夷者傷也。

傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇，蹇者難也。物不可以終難，故受之以解，解者緩也。

緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬，夬者決也。決必有所遇，故受之以姤，姤者遇也。

物相遇而後聚，故受之以萃，萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。

井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震，震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者止也。

物不可以終止，故受之以漸，漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐，豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。

旅而無所容，故受之以巽，巽者入也。入而後說之，故受之以兌，兌者說也。說而後散之，故受之以渙，渙者離也。物不可以終離，故受之以節。

節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

文中子讚易至序卦云：大哉！時之相生也，達者可與幾矣。張文饒云：序卦上經不言乾、坤，下經不言咸者，天地人物之本，必藏諸用，是皆謂有精義焉。然吾未能無疑者，以其發言淺末牽繞也。甘泉湛子曰：序卦者，君子之讀易，至此而有感焉，易既成而象之者也。是故其言序者，順其指，達其辭，枝而牽，其聖人之疑乎！俞氏曰：序卦者，孔子釋文王六十四卦之先後次第也。上經三十卦，約之為十八，下經三十四卦，約之亦為十八，上下經之分也。乾、坤隂陽之純，坎、離隂陽之中，為天地四正，故乾、坤、坎、離居上，咸、恒、損、益在下，震、巽、艮、兌之交也。上經首乾、坤，天地二體分也。下經首咸、恒者，夫婦二體合也。易道貴中，坎、離終上經既濟、未濟，坎、離交故終下經泰、否在上，乾父坤母自交也。需、訟、同人、大有、無妄、大畜、小畜、履以乾父交六子，故在上師、比、謙、豫在上，坤母交三男也。晉、明夷、萃、升在下，坤母交三女也。剝、復、臨、觀退而上，一陽二陽為主也。夬、姤、遯、大壯退而下，一隂二隂為主也。困、井、革、鼎、家人、暌、蹇、解、豐、旅、渙、節，六子自交居下，屯、蒙居上者，三男繼父母用事也。屯、蒙以坎、離交震、艮而在上，故噬嗑、賁以離交震、艮亦在上。隨、蠱、漸、歸妹皆震、巽、艮、兌之交，而隨、蠱在上，長男長女為主也。頤、大過、中孚、小過皆震、巽、艮、兌交，然頤、大過互乾、坤，故在上，中孚、小過止肖坎、離，故在下。而胡庭芳又謂本先天圓圖，四正在上經，四隅在下經。乾、坤、坎、離四純居上經，震、艮、巽、兌皆其遇。震、艮、巽、兌四純居下經，坎、離、乾、坤皆其遇。上經自坎、離之外，無一卦無乾、坤。下經自既、未外，無一卦無艮、兌、震、巽。上經自乾、坤而後，三陰三陽之卦凡六，乃乾、坤之三變。否、泰，乾、坤之三陰三陽交不交也。隨、蠱，乾、坤之三陽三陰雜居。噬嗑、賁，乾、坤之三陰三陽分布。餘則乾、坤兩體，各司諸卦。下經自咸、恒而後，艮、兌、震、巽相重之卦亦六，乃咸、恒之三變。損者，咸變之盡艮上兌下。益者，恒變之盡巽上震下。說與俞同，猶上經有否、泰也。咸、恒之下二體艮、巽，合而為漸。咸、恒之上二體兌、震，合而為歸妹。猶上經有蠱、隨也。以咸下艮遇恒上震為小過，咸上兌遇恒下巽為中孚，猶上經有噬嗑、賁也。餘則艮、兌、震、巽，各司諸卦，是其說成巧矣。至於屯、蒙、隨、蠱、噬嗑、賁、頤、大過，無乾、坤正體，遯、壯、晉、夷、夬、姤、萃、升，乃有乾、坤，非盡艮、兌、巽、離之合，則為之解曰：文王不以此十六卦兩易者，分隂分陽，互為其根也。於戲，又何巧哉！予因是頗韙俞義。然予觀一行易纂，有孟喜序卦云：陰陽養萬物，必訟而成之。君臣養萬民，亦訟而成之?？捎^而後有所合。鄭本引乾鑿度云：陽起於子，陰起於午。天數天分，以陽出離，以陰入坎?？矠橹心校x為中女。大乙之行，出從中男，入從中女。因陰陽男女之偶為終始也?；茨献右自疲簞冎豢伤毂M也，故受之以復。說苑引孔子告子路曰：易曰：不損而益之，故損。自損而終，故益。荀爽傳引易云：有上下然後有禮義，禮義備則人知所厝。王昭素謂：離者，麗也。麗必有所感，故受之以咸。咸者，感也。晁以正古易取之，增入正文。是序卦者，經師互有異同，亦容有經師之說參乎其中矣。其淺末牽繞，奚暇論之哉！或曰：上下經之各十八，何也？曰：以應天地之數也。劉仲敬為予述邵氏之意曰：天地之數各四，而用者各三，則為六。又三其六，則十有八矣。