[明]來(lái)知德著《周易集注》繁體版卷十二：下經(jīng)第六十二卦_小過：雷山小過（艮下震上）

小，謂陰也，為卦四陰二陽(yáng)，陰多于陽(yáng)，小者過也，故曰小過。《序卦》：有其信者，必行之，故受之以小過，所以次中孚。

小過，亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

小過錯(cuò)中孚，象離，離為雉，乃飛鳥也。既錯(cuò)變?yōu)樾∵^，則象坎矣。見坎不見離，則鳥已飛過，微有遺音也。《易經(jīng)》錯(cuò)綜之妙至此，若以卦體論，二陽(yáng)象鳥身，上下四陰象鳥翼，中爻兌為口舌，遺音之象也。遺音人得而聽之，則鳥低飛，在下不在上，與上六飛鳥離之者不同矣。大過曰撓棟，棟重物也，故曰大過。飛鳥輕物，而又曰遺音，故曰小過。不宜上宜下，又就小事言也。如坤之居後不居先是也，上經(jīng)終之以坎離，坎離之上，頤與大過，頤有離象，大過有坎象，方繼之以坎離，下經(jīng)終之以既濟(jì)未濟(jì)，既濟(jì)未濟(jì)之上中孚與小過，中孚有離象，小過有坎象，方繼之既濟(jì)未濟(jì)，文王之序卦精矣。

陰柔于人無(wú)所逆，于事無(wú)所拂，故亨，然利于正也。蓋大過則以大者為貞，小過則以小者為貞，故可小事，不可大事。然卦體有飛鳥遺音，其過如是，其小之象，故雖小事亦宜收斂謙退居下，方得大吉。惟小事而又居下，斯得時(shí)宜而貞矣。可小事不可大事者，當(dāng)小過之時(shí)，宜下不宜上者，行小過之事。

《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。

以卦體卦象釋卦名卦辭，陽(yáng)大陰小，本卦四陰二陽(yáng)，是小者過也。此原立卦名之義，過而亨者，言當(dāng)小過之時(shí)，不容不小過，不小過則不能順時(shí)，豈得亨。惟小者過，所以亨也。時(shí)者理之當(dāng)可也，時(shí)當(dāng)小過，而小過非有意，必之私也，時(shí)之宜也，乃所謂正也。亦如當(dāng)大過之時(shí)，理在于大過，不得不大過也，則以大過為正也，故過以利貞者，與時(shí)行也。以二五言，柔順得中，則處一身之小事，能與時(shí)行矣。所以小事吉。以三四言，凡天下之大事，必剛健中正之君子方可為之。今失位不中，則陽(yáng)剛不得志矣。所以不可大事，卦體內(nèi)實(shí)外虛，有飛鳥之象焉，故卦辭曰飛鳥遺之音。不宜上者，上卦乘陽(yáng)，且四五失位，逆也，宜下，大吉者，下卦承陽(yáng)，且二三得正順也，惟上逆而下順，所以雖小事，亦宜下也，無(wú)非與時(shí)行之意。

《象》曰：山上有雷，小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。行下孟反

山上有雷，其聲漸遠(yuǎn)，故為小過。當(dāng)小過之時(shí)，可小者過而不可大者過，可以小過而不可甚過。三者之過皆小者之過，小過之善者也。蓋當(dāng)小過之時(shí)，不容不過，行不過乎恭則傲，過甚則足恭；喪不過乎哀則易，過甚則滅性；用不過乎儉則奢，過甚則廢禮。惟過恭過哀過儉，則與時(shí)行矣。

小過初六

初六：飛鳥以兇。

因本卦有飛鳥之象，故就飛鳥言之，飛鳥在兩翼，而初六上六又翼之銳者也，故初與上皆言飛言兇，以者因也，因飛而致兇也。

居小過之時(shí)，宜下不宜上，初六陰柔不正，而上從九四陽(yáng)剛之動(dòng)，故有飛鳥之象，蓋惟知飛于上，而不知其下者也，兇可知矣，故占者兇。

《象》曰：飛鳥以兇，不可如何也。

不可如何，莫能解救之意。

小過六二

六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無(wú)咎。

遇字詳見噬嗑六三。陽(yáng)為父，陰為母，祖妣之象。震艮皆一君二民，君臣之象。三四陽(yáng)爻，皆居二之上，有祖象，有君象。初在下，有妣象，有臣象。陰四故曰過，陽(yáng)二故曰不及。本卦初之與四，上之與三，皆陰陽(yáng)相應(yīng)，陰多陽(yáng)少，又陽(yáng)失位，似陰有抗陽(yáng)之意，故二陽(yáng)爻皆言弗過。此爻不應(yīng)乎陽(yáng)，惟與初之陰相遇，故曰遇妣，遇臣也。觀九四遇五曰遇，上六隔五曰弗遇，可見矣。蓋遇者非正應(yīng)，而卒然相逢之辭。言以陰論，四陰二陽(yáng)，若孫過其祖矣，然所遇者乃妣也，非遇而抗乎祖也。以陽(yáng)論，二陽(yáng)四陰，若不及在君，過在臣矣。然所遇者乃臣也，非過而抗乎君也。若初之于四，上之于三，則祖孫君臣，相為應(yīng)與，對(duì)敵而抗矣。所以初與上皆兇，此爻因柔順中正，所以過而不過。

本卦陰過乎陽(yáng)，陰陽(yáng)不可相應(yīng)。六爻以陽(yáng)應(yīng)陰者，皆曰弗過，以陰應(yīng)陽(yáng)者，則曰過之。六二柔順中正，以陰遇陰，不抗乎陽(yáng)，是當(dāng)過而不過，無(wú)咎之道也，故其象占如此。

《象》曰：不及其君，臣不可過也。

臣不可過乎君，故陰多陽(yáng)少，不可相應(yīng)。

小過九三

九三：弗過，防之，從或戕之，兇。

弗過者，陽(yáng)不能過乎陰也。兩字絕句，本卦陰過乎陽(yáng)，故二陽(yáng)皆稱弗過。防之者，當(dāng)備懼防乎其陰也。從者，從乎其陰也。何以眾陰欲害九三，蓋九三剛正，邪正不兩立，況陰多乎陽(yáng)。

九三，當(dāng)小過之時(shí)，陽(yáng)不能過陰，故言弗過。然陽(yáng)剛居正，乃羣陰之所欲害者，故當(dāng)防之。若不防之，而反從之，則彼必戕害乎我而兇矣，故戒占者如此。

《象》曰：從或戕之，兇如何也。

如何者，言其兇之甚也。

小過九四

九四：無(wú)咎，弗過，遇之，往厲，必戒，勿用永貞。

九四與九三不同，九三位當(dāng)，九四位不當(dāng)，故言咎。弗過者，弗過乎陰也。遇之者，反遇乎陰也。三之陰在下，其性止，故惟當(dāng)防。四之陰在上，陽(yáng)性上行，且其性動(dòng)，與之相比，故遇也。往者，往從乎陰也。永貞者，貞實(shí)之心，長(zhǎng)相從也。

九四，以剛居柔，若有咎矣。然當(dāng)小過之時(shí)，剛而又柔，正即所謂小過也，故無(wú)咎。若其陽(yáng)弗過乎陰，亦如六二，但四弗過乎陰，而反遇乎陰，不當(dāng)往從之。若往從乎彼，與之相隨，則必危厲，所當(dāng)深戒，況相從而與之長(zhǎng)永貞固乎，故又戒占者如此。

《象》曰：弗過遇之，位不當(dāng)也。往厲必戒，終不可長(zhǎng)也。

位不當(dāng)者，剛居柔位，終不可長(zhǎng)者，終不可相隨而長(zhǎng)久也，所以有往厲勿用之戒。舊註因不知三爻四爻弗過二字絕句，所以失旨。

小過六五

六五：密雲(yún)不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

本卦大象坎，雲(yún)之象也。中爻兌，雨之象也。又兌西巽東，自西向東之象也。以絲繫矢而射曰弋，坎為弓，弋之象也。又巽為繩，亦弋之象也。坎為隱伏，又坎出自穴，入于穴，皆穴之象也。鳥之巢穴，多在高處，今至五，則已高而在上矣，故不言飛而言穴。本卦以飛鳥遺音象卦體，今五變成兌，不成震，鳥不動(dòng)，在于穴之象也。公者，陽(yáng)失位在四，五居四之上，故得稱公也。取彼者，取彼鳥也，鳥既在穴，則有遮避，弋豈能取之？雲(yún)自西而東者，不能成其雨。弋取彼在穴者，不能取其鳥，皆不能小過者也。蓋雨之事，大則雷雨，小則微雨；射之事，大則狩，小則弋。如有微雨，是雨之小過矣。能取在穴，是弋之小過矣。今不雨、不能取，是不能小過也。小畜以小畜大，小過以小過大。畜與過皆陰之得志也，故周公小過之爻辭，同文王小畜之卦辭。

本卦宜下不宜上，至外卦則上矣。五以柔居尊而不正，不能成小過之事，故有此象占者，亦如是也。

《象》曰：密雲(yún)不雨，已上也。

本卦上逆下順，宜下不宜上，今已高在上矣，故曰已上也。

小過上六

上六：弗遇，過之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。

此爻正與四爻相反，四曰弗過遇之者，言陽(yáng)不能過乎陰而與五相比，是弗過乎陰，而適遇乎陰也。此曰弗遇過之者，言上六隔五，不能遇乎陽(yáng)，而居于上位，反過乎陽(yáng)也。因相反，所以曰弗過遇之，曰弗遇過之，顛倒其辭者，以此離之者，高飛遠(yuǎn)舉，不能聞其音聲，正與飛鳥遺之音相反。凡陰多於陽(yáng)者*，聖人皆曰有災(zāi)眚，故復(fù)卦上六亦言之。

六以陰居動(dòng)體之上，處小過之極，蓋過之高而亢者也。陰過如此，非陰之福也。天災(zāi)人眚薦至，兇孰甚焉，故其象占如此。

*「於」原文誤作「與」，依他本修改。

《象》曰：弗遇過之，已亢也。

亢則更在上矣。