[明]來(lái)知德著《周易集注》繁體版卷十二：下經(jīng)第六十卦_節(jié)卦：水澤節(jié)卦（兌下坎上）

節(jié)者，有限而止也。為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，若增之則溢矣，故為節(jié)。《序卦》：渙者離也，物不可以終離，故受之以節(jié)，所以次渙。

節(jié)，亨，苦節(jié)不可貞。

五行以甘為正味，稼穡作甘者，以中央土也。若火炎上，則焦枯，所以作苦。不可貞者，不可因守以為常也。凡人用財(cái)脩己皆有中道，如天地之牛角繭栗，賓客之牛角尺損，則用二簋，萃則用大牲，此中道也。若晏子之豚肩不掩豆，梁武帝以麵為犧牲，則非經(jīng)常而不可久矣。仕止久速，各有攸當(dāng)，或遠(yuǎn)或近，或去或不去，歸潔其身。如屈原申屠狄之投河，陳仲子之三日不食，許行之並耕，泄柳之閉門(mén)，皆非經(jīng)常，而不可久者也。

《彖》曰：節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥校喙?jié)不可貞，其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通，天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

以卦綜釋卦辭，又以卦德卦體釋亨之義，而極言之。坎剛卦，兌柔卦，節(jié)渙相綜，在渙則柔外而剛內(nèi)，在節(jié)則剛外而柔內(nèi)，則剛?cè)岱忠病偟弥姓叨逡玻褰詣偩又幸病Ｑ詣側(cè)犭m分內(nèi)分外，而剛皆得中，此其所以亨也。惟其中所以亨，若苦節(jié)，則不貞矣。不中，則天理不順，人情不堪，難于其行，所以窮也。蓋窮者亨之反，亨則不窮，窮則不亨。當(dāng)位指九五，八卦正位，坎在五，故以當(dāng)位言之。中正者，五中正也。通者推行不滯，而通之天下也。坎為通，故以通言之。蓋所謂節(jié)者，以其說(shuō)而行險(xiǎn)也，蓋說(shuō)則易流，遇險(xiǎn)則止，說(shuō)而不流，所以為節(jié)。且陽(yáng)剛當(dāng)九五之位，有行節(jié)之勢(shì)，以是位而節(jié)之。九五具中正之全，有體節(jié)之德，以是德而通之。此所以為節(jié)之善，故占者亨。若以其極言之，陽(yáng)極陰生，陰極陽(yáng)生。柔節(jié)之以剛，剛節(jié)之以柔，皆有所制，而不過(guò)天地之節(jié)也。天地有節(jié)，則分至啟閉，晦朔弦望，四時(shí)不差，而歲功成矣。制者法禁也，故天子之言曰制書(shū)。度者則也，分寸尺丈引為五度，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，皆有所限制而不過(guò)。節(jié)以制度，是量入為出。如《周禮》九賦九式有常數(shù)常規(guī)是也。不傷者，財(cái)不至于匱乏。不害者，民不苦于誅求。桀紂之虐，由不及乎節(jié)。不傷不害，惟聖人能之。

《象》曰：澤上有水，節(jié)，君子以制數(shù)度，議德行。行下孟反

古者之制器用宮室衣服，莫不有多寡之?dāng)?shù)，隆殺之度，使賤不踰貴，下不侵上，是之謂制數(shù)度。如繁纓一就三就之類(lèi)是也，得于中為德，發(fā)于外為行。議之者，商度其無(wú)過(guò)不及，而求歸于中，如直溫寬栗之類(lèi)是也。坎為矯輮，制之象。兌為口舌，議之象。制者節(jié)民于中，議者節(jié)身于中。

節(jié)卦初九

初九：不出戶(hù)庭，無(wú)咎。

中爻艮為門(mén)，門(mén)在外，戶(hù)在內(nèi)，故二爻取門(mén)象，此爻取戶(hù)象。前有陽(yáng)爻蔽塞，閉戶(hù)不出之象也。又應(yīng)四，險(xiǎn)難在前，亦不當(dāng)出，亦不出之象也。此象所該者廣，在為學(xué)為含章，在處事為括囊，在言語(yǔ)為簡(jiǎn)默，在用財(cái)為儉約，在立身為隱居，在戰(zhàn)陣為堅(jiān)壁，《繫辭》止以言語(yǔ)一事言之。無(wú)咎者，不失身，不失時(shí)也。

初九陽(yáng)剛得正，居節(jié)之初，知前爻蔽塞，又所應(yīng)險(xiǎn)難，不可以行，故有不出戶(hù)庭之象。此則知節(jié)之時(shí)者也，故占者無(wú)咎。

《象》曰：不出戶(hù)庭，知通塞也。

道有行止，時(shí)有通塞，不出戶(hù)庭者，知其時(shí)之塞而不通也。此塞字，乃孔子取內(nèi)卦之象。

節(jié)卦九二

九二：不出門(mén)庭，兇。

聖賢之道，以中為貴，故邦有道，其言足以興。邦無(wú)道，其默足以容。九二當(dāng)禹稷之位，守顏?zhàn)又?jié)。初之無(wú)咎，二之兇可知矣。

九二前無(wú)蔽塞，可以出門(mén)庭矣。但陽(yáng)德不正，又無(wú)應(yīng)與，故有不出門(mén)庭之象。此則惟知有節(jié)，而不知通其節(jié)，節(jié)之失時(shí)者也，故兇。

《象》曰：不出門(mén)庭，兇*，失時(shí)極也。

極，至也，言失時(shí)之至，惜之也。初與二《小象》皆一意，惟觀時(shí)之通塞而已。初，時(shí)之塞矣，故不出戶(hù)庭無(wú)咎；二，時(shí)之通矣，故不出門(mén)庭兇。所以可仕則仕，可止則止。孔子為聖之時(shí)，而禹稷顏回同道者，皆一意也。

*原文闕「兇」字。

節(jié)卦六三

六三：不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。

兌為口舌，又坎為加憂(yōu)，又兌悅之極，則生悲嘆，皆嗟嘆之象也。用財(cái)恣情忘費(fèi)，則不節(jié)矣。修身縱情肆欲，則不節(jié)矣。嗟者，財(cái)以費(fèi)而傷，德以縱而敗，豈不自嗟。若，助語(yǔ)辭。自作之孽，何所歸咎。

六三，當(dāng)節(jié)之時(shí)，本不容不節(jié)者也，但陰柔不正，無(wú)能節(jié)之德，不節(jié)之後，自取窮困，惟嗟歎而已，此不能節(jié)者也。占者至此，將何咎哉，故無(wú)所歸咎。

《象》曰：不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也？

此與解卦小異，詳見(jiàn)解卦。

節(jié)卦六四

六四：安節(jié)，亨。

安者順也，上承君之節(jié)，順而奉行之也。九五為節(jié)之主，當(dāng)位以節(jié)，中正以通，乃節(jié)之極美者。四最近君，先受其節(jié)而節(jié)之，節(jié)以脩身用財(cái)言者，舉其大者而言耳。若臣安君之節(jié)，則非止二者。蓋節(jié)者，中其節(jié)之義。在學(xué)為不陵節(jié)之節(jié)，在禮為節(jié)文之節(jié)，在財(cái)為撙節(jié)之節(jié)，在信為符節(jié)之節(jié)，在臣為名節(jié)之節(jié)，在君師為節(jié)制之節(jié)，故不止于修身用財(cái)。

六四柔順得正，上承九五，乃順其君，而奉行其節(jié)者也，故其象為安，其占為亨。

《象》曰：安節(jié)之亨，承上道也。

承上道即遵王之道。

節(jié)卦九五

九五：甘節(jié)，吉，往有尚。

甘者樂(lè)易而無(wú)艱苦之謂。坎變坤，坤為土，其數(shù)五，其味甘，甘之象也。凡味之甘者，人皆嗜之。下卦乃悅體，又兌為口舌，甘節(jié)之象也。諸爻之節(jié)，節(jié)其在我者。九五之節(jié)，以節(jié)節(jié)人者也。臨卦六三，居悅體之極，則求悅乎人，故無(wú)攸利。節(jié)之九五，居悅體之上，則人悅乎我，故往有尚。吉者，節(jié)之盡善盡美也。往有尚者，立法于今，而可以垂範(fàn)于後也。蓋甘節(jié)者，中正也。往有尚者，通也。數(shù)度德行，皆有制議，而通之天下矣。正所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通也。

九五為節(jié)之主，節(jié)之甘美者也，故占者不惟吉，而且往有尚。

《象》曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

中可以兼正，故止言中。

節(jié)卦上六

上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。

苦節(jié)，雖本文王卦辭，然坎錯(cuò)離，上正居炎上之地，炎上作苦，亦有苦象。貞兇者，雖無(wú)越理犯分之失，而終非天理人情之安也。蓋以事言，無(wú)甘節(jié)之吉，故貞兇。以理言，無(wú)不節(jié)之嗟，故悔亡。易以禍福配道義，而道義重于禍福，故大過(guò)上六「過(guò)涉滅頂無(wú)咎」，而此曰悔亡，見(jiàn)理之得失重于事之吉兇也。

上六居節(jié)之極，蓋節(jié)之苦者也，故有卦辭苦節(jié)之象。節(jié)既苦矣，故雖正，不免于兇。然禮奢寧儉，而悔終得亡也。

《象》曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

道窮見(jiàn)彖辭。