(明)來知德撰《周易集注》繁體版卷七：下經(jīng)第三十一卦_咸卦：澤山咸卦（艮下兌上）

咸者感也，不曰感者，咸有皆義，男女皆相感也。艮為少男，兌為少女，男女相感之深，莫如少者，蓋艮止則感之專，兌悅則應(yīng)之至，此咸之義也。《序卦》：有天地至然後禮義有所錯，天地萬物之本，男女人倫之始。上經(jīng)首乾坤者，天地定位也；下經(jīng)首咸恒者，山澤通氣也。位欲其對待而分，《繫辭》「天地定位」一條是也，故天地分為二卦。氣欲其流行而合，《繫辭》「剛?cè)嵯嗄Α挂粭l是也，故山澤合為一卦。

咸，亨，利貞，取女吉。取七具反

彖辭明，蓋八卦正位，艮在三，兌在六。艮屬陽，三則以陽居陽；兌屬陰，六則以陰居陰。三為艮之主，六為兌之主。男女皆得其正，所以利亨貞。

《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣！

釋卦名義，又以卦綜卦德卦象釋卦辭而極言之感者感而應(yīng)也，無應(yīng)不為感矣。本卦二體，初陰四陽，二陰五陽，三陽六陰，皆陽感而陰應(yīng)，陰感而陽應(yīng)，故曰感也，取其交相感之義也。凡天下之事，無心以感之者寂也，不能感也；有心以感之者私也，非所感也。惟心雖感之，而感之至公，無所容心于其間，則無所不感矣。故卦去其心，而彖加其心。柔上而剛下者，本卦綜恒，二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰「咸速也，恒久也」。柔上者，恒下卦之巽，上而為咸之兌也。剛下者，恒上卦之震，下而為咸之艮也。二氣者，山澤之氣也。因二氣剛?cè)幔簧弦幌拢瑒偢卸釕?yīng)之，柔感而剛應(yīng)之，即山澤之通氣也。故恒卦亦曰上下相與，此感之所以亨也。止而說者，人心說易失正，惟止而說，則無徇情縱欲之私，此所以利貞也。男下女者，以艮之少男，下于兌之少女也。凡婚姻之道，無女先男者，必女守貞靜，男先下之，則為得男女之正，此所以取女吉也。化者氣化，生者形生，萬物化生者，天地以氣感萬物，而萬物無不通也。和者無乖戾，平者無反側(cè)。聖人以德感天下，而天下無不通也。觀其所感者，由感通之道引而伸之也。寂然不動者性，感而遂通者情。天地萬物之情可見者，見天地萬物之情，不過此感通也。

《象》曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。

澤性潤下，土性受潤。澤之潤，有以感乎山；山之虛，有以受乎澤，咸之象也。虛者未有私以實之也，受者受人之善也。人之一心，寂然不動，感而遂通者，虛故也。中無私主，則無感不通。聞一善言，見一善行，沛然若決江河矣。茍有私意以實之，如有所好樂，是喜之私實于中矣，有所忿懥，是怒之私實于中矣。既有私意，則先入者為主，而感通之機(jī)窒，雖有至者，將拒而不受矣。故山以虛則能受澤，心以虛則能受人。

鹹卦初六

初六：咸其拇。拇茂后反

拇，足大指也。艮綜震，足之象也，故以拇言之。以理論，初在下亦拇之象。咸其拇，猶言咸以其拇也。拇豈能感人，特以人身形體上下之位，象所感之淺深耳。六爻皆然。

初六陰柔，又居在下，當(dāng)感人之時，志雖在外，然九四說之，初六止之，特有感人之心，而無感人之事，故有感其拇之象，所以占無吉兇。

《象》曰：咸其拇，志在外也。

外者外卦也。初與四為正應(yīng)，所感雖淺，然觀其拇之動，則知其心志已在外卦之九四矣。

鹹卦六二

六二：咸其腓，兇，居吉。

腓足肚也，拇乃枝體之末，離拇升腓，漸進(jìn)于上，則較之咸其拇者，其感不甚淺矣。兇者，以上應(yīng)九五而兇也。感皆主于動，但九五君位，豈可妄動以感之，故兇者非寂然不動也，但不妄動耳。蓋此爻變巽為進(jìn)退，且性入，上體兌悅，情悅性入，必不待其求而感，若居則不感矣，不感則不變。尚為艮體之止，故設(shè)此居吉之戒。

六二陰柔，當(dāng)感人之時，咸之漸進(jìn)，故有咸其腓之象。然上應(yīng)九五，不待其求而感之，故占者不免于兇。若安其居以待上之求，則得進(jìn)退之道而吉矣，故又教占者以此。

《象》曰：雖兇居吉，順不害也。

順者中正柔順之德也，不害者，不害其感也。言居者，非戒之以不得相感也，蓋柔順之中德本靜而不動，能居而守是德，則不至有私感之害也。

鹹卦九三

九三：咸其股，執(zhí)其隨，往吝。

股者髀也，居足之上，股之下，不能自由，隨身而動者也。中爻為巽，股之象也，執(zhí)者固執(zhí)也。專主也，執(zhí)其隨者，股乃硬執(zhí)之物，固執(zhí)而惟主于隨也。以陽而從陰，以人事論，乃以君子而悅小人之富貴*，故可羞吝*。然九三以陽剛之才而居下之上，是宜自得其正道，以感于物矣，然所居之位，應(yīng)于上六，陽好上而悅陰，上居悅體之極，三往而從之，故有咸股執(zhí)隨之象，占者以是而往，羞吝不必言矣。

*「富貴」或作象。

*故可羞吝：或作「故不無羞吝」。

《象》曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執(zhí)下也。

處者居也，即六二居吉之居。因艮止，故言居言處。處則不隨，隨則不處。曰亦者，承二爻而言。六二陰柔，以不處而兇，處而吉。陰柔隨人，不足怪矣。今九三剛明，宜乎卓然自立，則所執(zhí)主者，乃高明自重之事，有何可羞*。今乃亦不處而志在隨人，則所執(zhí)者卑下之甚，不其可羞乎。亦不處，惜之之辭。所執(zhí)下，鄙之之辭。

*羞：原作「羨」，有誤。

鹹卦九四

九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。

貞者，正而固也。此心不思乎正應(yīng)之陰柔，則廓然太公，物來順應(yīng)，正而固矣。吉者誠無不動也。悔亡者，內(nèi)省不疚也。憧憧，往來貌。往來者，初感乎四，二感乎五，三感乎六者，往也；六感乎三，五感乎二，四感乎初者，來也。四變上下成坎，中爻成離。來之坎坎，突如來如者，往來之象也。朋者，中爻三陽牽連也，故曰朋。泰三陽牽連，亦曰朋。損六五，三陰也，益六二，三陰也，豫九四*，三陰也，故皆以朋稱之也。思者，四應(yīng)乎初之陰，初乃四之所思也。五應(yīng)乎二之陰，二乃五之所思也。三應(yīng)乎六之陰，六乃三之所思也。爾者，呼其心而名之也。朋從爾思者，言四與三五，共從乎心之所思也。四居股之上，脢之下，乃心也。心之官則思，思之象也。心統(tǒng)乎百體，則三與五，皆四之所屬矣，故可以兼三五而稱朋也。

*原文作「復(fù)九四」，應(yīng)是豫九四之誤。

九四乃心，為咸之主，以陽居陰，而失正，又應(yīng)乎初之陰柔，不免悔矣，故戒占者，此心能正而固，則吉而悔亡（形于其感）*，無所不感矣。若此心憧憧往來，惟相從乎爾心之所思，則溺于陰柔，不能正大光明，而感應(yīng)之機(jī)窒矣，又豈能吉而悔亡，故戒占者以此。

*形于其感：疑為衍文。

《象》曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。

不正而感則有害，貞則未為感之害也。往來于心者，皆陰私，又豈能正大光明。

鹹卦九五

九五：咸其脢，無悔。脢音梅，〔禮記作脄〕

脢，背脊肉，不動者也。脢雖在背，然居口之下，心之上，蓋由拇而腓而股而心而脢而口，六爻以漸而上也。初與四應(yīng)，故拇與心，皆在人身之前。二與五應(yīng)，故腓與脢，皆在人身之後。三與上應(yīng)，故股與輔頰，皆在兩旁，而舌則居中焉。雖由拇以漸而上，然對待之精至此。諸爻動而無靜，非所感者也。此爻靜而不動，不能感者也。

九五以陽居悅體之中，比于上六，上六悅體之極，陰陽相悅，則九五之心志，惟在此末而已，所以不能感物。不能感物，則亦猶脢之不動也，故有咸其脢之象。悔生于動，既不能動而感，則亦無悔矣，故占者無悔。

《象》曰：咸其脢，志末也。

末者上六也。大過上體亦兌卦，彖辭本末弱，末指上六可見矣。九五應(yīng)二而比六，《小象》獨言志末，何也？二乃艮體，止而不動。六乃悅體，又悅之極。則九五之心志，惟在此末，而不在二矣，所以言志末。亦如謙卦，九三比二，六二鳴謙，則中心得。上六正應(yīng)，鳴謙則志未得是也。人君感人心而天下和平者，以其廓然太公，物來順應(yīng)也。今志在末，豈能感人，所以僅得無悔。

鹹卦上六

上六：咸其輔頰舌。

輔者口輔也，近牙之皮膚，與牙相依，所以輔相頰舌之物*，故曰輔。頰，兩旁也，輔在內(nèi)，頰在外，舌動則輔應(yīng)，而頰從之，三者相須用事，皆所用以言者，故周公兼舉之。兌為口舌，輔頰舌之象也。咸卦有人身象，上陰爻為口，中三陽為腹背，下有腿腳象，故周公六爻，自拇而舌。

*所以輔相頰舌之物：或作「所以輔齒牙之物」。

上六以陰居悅之終，處咸之極，感人以言，而無其實，故其象如此。蓋小人女子之態(tài)，蘇秦張儀之流也。

《象》曰：咸其輔頰舌，滕口說也。

滕，張口騁辭貌，見《說文》。口說豈能感人。