【巽下震上】

　　伊川曰咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恒長(zhǎng)男在長(zhǎng)女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少為深切論尊卑之?dāng)t長(zhǎng)當(dāng)謹(jǐn)正故兌艮為咸而震巽為恒也男在女上男動(dòng)於外女順於內(nèi)人理之常故為恒也

　　恒亨無(wú)咎利貞利有攸往

　　伊川曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃無(wú)咎也然恒之道利在貞正故云利貞夫所謂恒非守一隅而不知變也故利於有攸往唯其有往故能恒也一定則不能常矣又常久之道何往不利

　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)峤詰?yīng)恒恒亨無(wú)咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時(shí)變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣

　　伊川曰剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)峤詰?yīng)卦才有此四者成恒之義也剛上而柔下謂一陽(yáng)為主於上一陰為主於下也又震上巽下亦剛上而柔下也剛處上而柔居下乃恒道也雷風(fēng)相與雷震則風(fēng)發(fā)二者相須交助其勢(shì)故云相與乃其常也巽而動(dòng)下巽順上震動(dòng)為以巽而動(dòng)天地造化恒久不已者順動(dòng)而已巽而動(dòng)常久之道也動(dòng)而不順豈能常也剛?cè)峤詰?yīng)恒一卦剛?cè)嶂辰韵鄳?yīng)剛?cè)嵯鄳?yīng)理之常也此四者恒之道也恒之道可致亨而無(wú)過(guò)咎但所恒宜得其正失正則非可常之道也故曰久於其道其道可常之正道也不恒其德與恒於不正皆不能亨而有咎也天地之所以不已蓋有恒久之道人能恒於可常之道則合天地之理也天下之理未有不動(dòng)而能恒者也動(dòng)則終而復(fù)始所以恒而不窮凡天地所生之物雖山嶽之堅(jiān)厚未有能不變者也故恒非一定之謂也一定則不能恒矣唯隨時(shí)變易乃恒道也故云利有攸往明理之如是懼人之泥於常也日月得天以下此極言常理日月陰陽(yáng)之精氣耳唯其順天之道往來(lái)盈縮故能久照而不已得天順天理也四時(shí)陰陽(yáng)之氣耳往來(lái)變化生成萬(wàn)物亦以得天故恒久不已聖人以恒久之道行之有常而天下化之以成美俗也觀此則天地萬(wàn)物之情理可見(jiàn)矣天地常久之理非知道者孰能識(shí)之

　　孫氏曰咸柔上剛下君先下臣男先下女取一時(shí)相感之道非恒久之道此剛上柔下恒久之道也橫渠曰日月得天得自然之理也非蒼蒼之形也白雲(yún)曰恒之所以為道者二久於其道也終則有始也久於其道雖天地亦如之終則有始雖日月四時(shí)亦如之此可以見(jiàn)天地萬(wàn)物之情矣

　　雷氏曰剛?cè)峤詰?yīng)恒剛不應(yīng)柔則臣諫而君不聽(tīng)子諫而父不從柔不應(yīng)剛則君唱而臣不和男行而女不隨矣此亂之道也其能久乎剛?cè)峤詰?yīng)則君唱而臣和臣諫而君從父慈子孝兄友弟恭可久之道也此剛?cè)峤詰?yīng)所以為恒也

　　咸恒男女之始彖文極言天地萬(wàn)物之情者恐學(xué)者以卦辭之畧泥於男女上下之義而不知其咸恒之道於天地萬(wàn)物之間無(wú)乎不在也故曰觀其所感觀其所恒而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣辭繁而不殺抑可見(jiàn)聖人誨人諄諄不倦之意

　　象曰雷風(fēng)恒君子以立不易方

　　伊川曰君子觀雷風(fēng)相與成恒之象以常久其德自立於大中常久之道不變易其方所也

　　童溪曰大學(xué)曰於止知其所止而其所止之目則曰為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國(guó)人交止於信此不易之地也君子立其身於此地則所謂有常之德也

　　白雲(yún)曰方猶道也

　　初六浚恒貞兇無(wú)攸利象曰浚恒之兇始求深也浚者求治之深也故春秋書浚洙孟子稱浚井陸宣公言於德宗曰陛下求治太切浚恒太深是治民而始求之深者也未信而驟諫交淺而言深以類推之無(wú)非浚恒之過(guò)貞固守此兇之道也何所利哉

　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也

　　伊川曰陽(yáng)居陰位非常理也處非其常本當(dāng)有悔而九二以中德應(yīng)於五五復(fù)居中是其處與動(dòng)皆得中也能恒久於中則不失其正矣中重於正中則正矣正不必中也人能恒久於中豈止亡其悔德之善也誠(chéng)齋曰人皆曰予知擇乎中庸而不能朞月守也三月不違一善不失其唯顔氏乎故擇中庸無(wú)祇悔仲尼皆以許之

　　九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德無(wú)所容也

　　兼山曰剛居過(guò)中而巽為不果進(jìn)退無(wú)常不恒其德者也

　　白雲(yún)曰人之於德過(guò)中則不恒不恒則入於小人之域是以為機(jī)變之巧無(wú)所用恥焉雖或承之羞亦忍而固守方自以為得計(jì)而不知恥是可鄙也孔子曰人而無(wú)恒不可以作巫醫(yī)蓋言不能容身於巫醫(yī)之賤況事君治民之職乎故曰無(wú)所容也

　　伊川曰或承謂有時(shí)而至也

　　九四田無(wú)禽象曰久非其位安得禽也

　　以陽(yáng)居陰處非其位譬獵於無(wú)禽之田雖久無(wú)功也白雲(yún)曰居可久之地故能成可久之功居非其地而望其功是以沒(méi)世窮年而終不可得也

　　六五恒其德貞婦人吉夫子兇象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也

　　伊川曰以順從為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而以順從於人為恒則失其剛陽(yáng)之正乃兇也在他卦六居君位而應(yīng)剛未為失也在恒故不可耳君道豈可以柔順為恒也

　　漢上曰婦無(wú)再嫁之義從一而終也

　　南軒曰六五以柔居尊非人君之常道君尊臣卑天地之大義也降尊而下卑執(zhí)柔而馭強(qiáng)權(quán)一時(shí)之宜則可守以為常則不可漢元帝優(yōu)游不斷文宗仁而少斷卒使權(quán)臣僭逼宦官制命者皆執(zhí)柔道以為常之過(guò)也

　　上六振恒兇象曰振恒在上大無(wú)功也

　　伊川曰振者動(dòng)之速也如振衣振書抖擻運(yùn)動(dòng)之意

　　在上而其動(dòng)無(wú)節(jié)以此為恒其兇宜矣豈能有所成乎

　　兼山曰居震之極以動(dòng)為常窮而不知變者也雷氏曰貪土地求邊功窮兵黷武徭役誅求無(wú)時(shí)休息振恒之象也如此則糜爛生民窮竭財(cái)力而亂亡隨之矣故曰振恒兇夫剛武強(qiáng)盛雖足以勝人猶有不戢自焚之道況上六之陰柔乎不度德不量力以振為恒而求功焉孟子所謂以若所為求若所欲盡心力而為之後必有災(zāi)此所以兇而無(wú)功也