【周易十翼】系辭?上傳-（宋）方聞一撰《大易粹言?卷六十六》上二

　　欽定四庫(kù)全書

　　大易粹言卷六十六　　　宋　方聞一　編

　　繫辭上二

　　一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣

　　明道先生曰一隂一陽(yáng)之謂道道非隂陽(yáng)也所以一隂一陽(yáng)道也如一闔一闢謂之變【謝顯道錄】

○天只是以生為道繼此生理者即是善也善便有一箇元底意思元者善之長(zhǎng)萬(wàn)物皆有春意便是繼之者善也成之者性也成卻待他萬(wàn)物自成其【一作甚】性須得

○這箇義理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓又日用而不知此所以君子之道鮮矣此箇亦不少亦不剩只是人看他不見(jiàn)【並呂與叔東見(jiàn)錄】

○一隂一陽(yáng)之謂道自然之道也繼之者善也出道則有用元者善之長(zhǎng)也成之者卻只是性各正性命者也故曰仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣如此則亦無(wú)始亦無(wú)終亦無(wú)因甚有亦無(wú)因甚無(wú)亦無(wú)有處有亦無(wú)無(wú)處無(wú)【劉絢所錄】

○凡人說(shuō)性只是說(shuō)繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也皆水也有流而至海終無(wú)所汚此何煩人力之為也有流而未遠(yuǎn)固已漸濁有出而甚遠(yuǎn)方有所濁有濁之多者有濁之少者清濁雖不同然不可以濁者不為水也如此則人不可以不加澄治之功故用力敏勇則疾清用力緩怠則遲清及其清也則卻只是元初水也亦不是將清來(lái)?yè)Q卻濁亦不是取出濁來(lái)置在一隅也水之清則性善之謂也故不是善與惡在性中為兩物相對(duì)各自出來(lái)此理天命也順而循之則道也循此而脩之各得其分則教也自天命以至於教我無(wú)加損焉【李籲所錄】

　　伊川先生曰道者一隂一陽(yáng)也動(dòng)靜無(wú)端隂陽(yáng)無(wú)始非知道者孰能識(shí)之動(dòng)靜相因而成變化順繼此道則為善也成之在人則謂之性也在衆(zhòng)人則不能識(shí)隨其所知故仁者謂之仁知者謂之知百姓則由之而不知故君子之道人鮮克知也【經(jīng)說(shuō)】

○一隂一陽(yáng)之謂道此理則固深說(shuō)則無(wú)可說(shuō)所以隂陽(yáng)者道既曰氣則便是【一作有】二言開闔便是感既二則便有感所以開闔者道開闔便是隂陽(yáng)老氏言虛而生氣非也隂陽(yáng)開闔本無(wú)先後不可道今日有隂明日有陽(yáng)如人言形影蓋形影一時(shí)不可言今日有形明日有影有便齊有

○離了隂陽(yáng)更無(wú)道所以隂陽(yáng)者是道也隂陽(yáng)氣也氣是形而下者道是形而上者

○止於至善不明乎善此言善者義理之精微無(wú)可得名且以至善目之繼之者善此言善卻言得輕但謂繼斯道者莫非善也不可謂惡【並入關(guān)語(yǔ)錄】

　　橫渠先生曰一隂一陽(yáng)是道也能繼繼體此而不已者善也善之猶言能繼此者也其成就之者則必俟見(jiàn)性是之謂聖仁者不已其仁始謂之仁知者不已其知方謂之知此是致曲曲能有誠(chéng)也誠(chéng)則有變化必仁智會(huì)合乃為聖人也前謂聖者於一節(jié)上成性也夷惠所以亦得稱聖人然行在一節(jié)而已百姓日用而不知蓋所用莫非在道飲食男女皆性也但己不自察由旦至暮凡百舉動(dòng)莫非感而不之知今夫心又不求感又不求所以醉而生夢(mèng)而死者衆(zhòng)也

○言繼繼不已者善也其成就者性也仁智各以成性猶仁禮以成性

○勉勉而不息可謂善成而存存在乎性仁知見(jiàn)之所謂曲能有誠(chéng)者也不能見(jiàn)道其仁知終非性之有也

○性未成則善惡混故亹亹而繼善者斯為善矣惡盡去則善因以亡故舍曰善而曰成之者性

○神不可致思存焉可也化不可助長(zhǎng)順焉可也存虛名久至德順變化達(dá)時(shí)中仁之至義之盡也知微知彰不舍而繼其善然後可以成之性矣【並易說(shuō)】

○所謂勉勉者謂繼之者善也成之者性也繼繼不已乃善而能至於成性也【經(jīng)學(xué)理窟】

○聞見(jiàn)不足以為己有仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知心各有本性始為己有茍未見(jiàn)性須當(dāng)勉勉今學(xué)者既知趨向殊不費(fèi)力何謂不勉勉

○百姓日用而不知溺於流也【並易說(shuō)】

　　廣平游氏曰孔子之言性有以其本言之者若繼之者善成之者性是也有以人所見(jiàn)言之者若性相近習(xí)相遠(yuǎn)是也孟子亦然其道性善深探其本也其曰孺子將入井皆有?惕惻隱之心乃若其情則可以為善矣姑?人所見(jiàn)而語(yǔ)之也是以當(dāng)時(shí)學(xué)者不能無(wú)疑夫道未始有名感於物而出則善之名立矣託於物而生則性之名立矣善者性之德故莊子曰物得以生謂之德性者善之資也故莊子曰形體保神謂之性蓋道之在天地則播五行於四時(shí)百物生焉無(wú)非善者也無(wú)惡也故曰繼之者善也道之在人則出作而入息渴飲而飢食無(wú)非性者無(wú)妄也茍得其性之本然反身而誠(chéng)則天地萬(wàn)物之理得而道自我成矣故曰成之者性也惟其同出於一氣而氣之所值有全有偏有邪有正有粹有駁有厚有薄然後有上知下愚中人之不同也【語(yǔ)解】

　　龜山楊氏曰仲素問(wèn)橫渠云氣質(zhì)之性如何曰人所資稟固有不同者若論其本則無(wú)不善蓋一隂一陽(yáng)之謂道隂陽(yáng)無(wú)不善而人則受之以生故也然而善者其常也亦有時(shí)而惡矣猶人之生也氣得其和則為安樂(lè)人其有疾也以氣不和而然也然氣不和非其常治之而使其和則反常矣其常者性也此孟子所以言性善也橫渠說(shuō)氣質(zhì)之性亦云人之性有剛?cè)峋徏睆?qiáng)弱昬明而已非謂天地之性然也今夫水清者其常然也至於湛濁則沙泥混之矣沙泥既去其清者自若也是故君子於氣質(zhì)之性必有以變之其澄濁而水清之義歟

○橫渠言性未成則善惡混亹亹而繼善者斯為善矣惡盡去則善因以亡故舍曰善而曰成之者性伯思疑此以問(wèn)公曰不知橫渠因何如此說(shuō)據(jù)此說(shuō)於易之文亦自不通卻令伯思說(shuō)伯思言善與信皆當(dāng)就人言繼之為說(shuō)如子繼父成乃無(wú)所虧之名矣若非人即不能繼而成之曰不獨(dú)指人言萬(wàn)物得隂陽(yáng)而生皆可言繼之者善亦有多般如乾之四德有仁義禮智之不同後人以配四時(shí)若如四時(shí)則春固不可為秋冬固不可為夏其實(shí)皆善也元者特善之長(zhǎng)也固出於道故曰繼之者善性則具足圓成本無(wú)虧欠要成此道除是性也今或以萬(wàn)物之性為不足以成之蓋不知萬(wàn)物所以賦得偏者自其氣稟之異非性之偏也孔子曰天地之性人為貴人之性特貴於萬(wàn)物耳何嘗與物是兩般性【並語(yǔ)錄】

○道者民所日用故可使由之以其日用而不知故不可使知之世儒以謂民可使由之而已不可使知之務(wù)為智術(shù)籠天下之愚而役之失其旨矣【語(yǔ)解】白雲(yún)郭氏曰繫辭言道此章為甚著蓋唯道兼統(tǒng)三才三才不過(guò)二象隂陽(yáng)是也天地人皆具隂陽(yáng)故六是之謂一隂一陽(yáng)之道也繼之者有自然之善成之者有在人之性大其性者於此成其大小其性者於此成其小仁者見(jiàn)其仁而得之謂道為仁知者見(jiàn)其知而得之謂道為知故自古聖賢雖各有得而未嘗同者其性之所成異故也然謂仁知非道則不可也特非道之大全耳仁知猶有見(jiàn)而得之斯民之愚又日用而不知矣凡日用而順成者皆道也百姓不知有道故性之所成者鮮此聖人所以明之也明之則天下後世皆知一隂一陽(yáng)為具三才之道繼之者有善而成之在人使仁知不為獨(dú)見(jiàn)之異百姓用而知之此聖人明道之意也然則聖人何如其明也包犧以八卦文王以六十四孔子以彖象擊辭是已故易之為書所以明易之道也易之道三才之道也三才之道一隂一陽(yáng)之道也一隂一陽(yáng)之道道之大全也道之大全天得之而天地得之而地人得之而人至人又成於性者有仁知聖賢之異道盡於斯矣然經(jīng)自成之者性之後主人事而言其言繼之者善則與道同體不獨(dú)在人之善矣經(jīng)所謂易簡(jiǎn)之善配至德之善也能充孟子性善之說(shuō)則可以明此為善惡論者不知有此也此善天道也天道無(wú)不誠(chéng)故至善存焉中庸論誠(chéng)首言天命之謂性孟子良心赤子之心與性善之說(shuō)雖本諸此又加詳焉【易說(shuō)】

　　顯諸仁藏諸用鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂

　　明道先生曰鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂聖人人也故不得無(wú)憂天則不為堯存不為桀亡者也【劉絢師訓(xùn)】伊川先生曰運(yùn)行之跡生育之功顯諸仁也神妙無(wú)方變化無(wú)跡藏諸用也天地不與聖人同憂天地不宰聖人有心也天地?zé)o心而成化聖人有心而無(wú)為【經(jīng)說(shuō)】

○和靖云見(jiàn)王信伯云昔時(shí)問(wèn)鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂之意於張思叔思叔對(duì)曰堯舜其猶病諸後因侍伊川伊川問(wèn)鼔萬(wàn)物而不與聖人同憂如何說(shuō)則對(duì)以思叔之語(yǔ)伊川曰不然天地以無(wú)心故不憂聖人致有為之事故憂【呂堅(jiān)中記尹和靖語(yǔ)】

○鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂聖人有為之功天地不宰之功【游氏拾遺】

○鼓舞萬(wàn)物而不與聖人同憂此天與人異處聖人有不能為天之所為處【呂與叔東見(jiàn)錄】

○天理鼓動(dòng)萬(wàn)物如此聖人循天理而欲萬(wàn)物同之所以有憂患【游定夫所錄】橫渠先生曰非神不能顯諸仁非知不能藏諸用

○老子言天地不仁以萬(wàn)物為芻狗此是也聖人不仁以百姓為芻狗此則異矣聖人豈有不仁所患者不仁也天地則何意於仁鼓萬(wàn)物而已聖人則仁耳此其為能弘道也

○天不能皆生善人政以天無(wú)意也鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂聖人之於天下法則無(wú)不善也然古者治世多而後世不治何也人徒見(jiàn)文字所記自唐虞以上幾治幾亂須歸之運(yùn)數(shù)有大運(yùn)有小運(yùn)故孟子曰天之生民久矣一治一亂

○繫之為言或說(shuō)易書或說(shuō)天或說(shuō)人卒歸一道蓋不異術(shù)故其參錯(cuò)而理則同也鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂則於是分出人之道不可混天鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂此言天德之至也與天同憂樂(lè)垂法於後世雖是聖人之事亦猶聖人之末流耳

○神則不屈無(wú)復(fù)回易鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂者此直謂天也天則無(wú)心神故可以不詘聖人則豈忘思慮憂患雖聖亦人耳焉得遂欲如天之神庸不害於其事聖人茍不用思慮憂患以經(jīng)世則何用聖人天治自足矣

○聖人所以有憂者聖人之仁也不可以憂言者天也蓋聖人成能所以異於天地【並易說(shuō)】

○鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂天道也聖不可知也無(wú)心之妙非有心所及也【正蒙】白雲(yún)郭氏曰此章明易與聖人之同用且易之道無(wú)體故隱顯無(wú)常當(dāng)用則顯諸仁已用則藏諸用顯也藏也皆有所託故知易之無(wú)體也方其用也雖鼓動(dòng)萬(wàn)物使之化育而無(wú)道不行之憂是不與聖人同憂矣【易說(shuō)】

　　盛德大業(yè)至矣哉富有之謂大業(yè)日新之謂盛德伊川先生曰天地聖人之盛德大業(yè)可謂至矣富有溥博也日新無(wú)窮也【經(jīng)說(shuō)】

○君子之學(xué)必日新日新者日進(jìn)也不日新者必日退未有不進(jìn)而不退者唯聖人之道無(wú)所進(jìn)退以其所造者極也【暢潛道錄】

○問(wèn)日新有進(jìn)意抑只是無(wú)弊意曰有進(jìn)意學(xué)者求有益須是日新【楊遵道錄】

○日新之謂盛德生生之謂易隂陽(yáng)不測(cè)之謂神要思得之【劉絢師訓(xùn)】

　　橫渠先生曰富有廣大不禦之盛歟日新悠久無(wú)疆之道歟富有者大無(wú)外也日新者久無(wú)窮也顯其聚也隱其散也顯且隱幽明所以存乎象聚且散推盪所以妙乎神日新之謂盛德過(guò)而不有不凝滯於心知之細(xì)也非盛德日新惟日新是謂盛德義理一貫然後日新【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰易有盛德大業(yè)聖人用易之道亦見(jiàn)於德業(yè)故盛德大業(yè)不獨(dú)主聖人言之易窮則變變則通通則久此易之盛德也以言乎天地之間則備矣此易之大業(yè)也然富有則無(wú)外無(wú)外大之至也聖人用此故有可大之業(yè)日新則無(wú)窮無(wú)窮則久聖人用此故有可久之德也前言易道之不與聖人同憂者此言其所同者德業(yè)也【易說(shuō)】

　　生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數(shù)知來(lái)之謂占通變之謂事隂陽(yáng)不測(cè)之謂神

　　明道先生曰生生之謂易生生之用則神也【劉絢師訓(xùn)】

○生生之謂易天地設(shè)位而易行乎其中豈可只以今之易書為易乎

○生生之謂易天地設(shè)位而易行乎其中乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易易不可見(jiàn)乾坤或幾乎息矣易畢竟是甚又指而言曰聖人以此洗心退藏於密聖人示人之意至此深且明矣終無(wú)人理會(huì)易也此也密也是甚物人能至此深思當(dāng)自得之【並劉絢所錄】伊川先生曰生生相續(xù)變易而不窮也乾始物而有象坤成物而體備法象著矣推數(shù)可以知來(lái)物通變不窮事之理也天下有不離乎隂陽(yáng)惟神也莫知其鄉(xiāng)不測(cè)其為剛?cè)釀?dòng)靜也【經(jīng)說(shuō)】

○天地隂陽(yáng)其勢(shì)高下甚相背然必相須而為用也有隂便有陽(yáng)有陽(yáng)便有隂有一復(fù)有二纔有一二便有一二之間便是三已往更無(wú)窮老子亦言三生萬(wàn)物此是生生之謂易理自然如此【附劉元承手編】

○生生之謂易是天之所以為道也天只是以生為道【呂與叔東見(jiàn)録】

○游定夫問(wèn)伊川隂陽(yáng)不測(cè)之謂神伊川曰賢是疑了問(wèn)是揀難厎問(wèn)【晁氏客語(yǔ)】仲尼於論語(yǔ)中未嘗說(shuō)神字只於易中不得已言數(shù)處而已【入關(guān)語(yǔ)錄】

　　橫渠先生曰生生猶言進(jìn)進(jìn)也

○極數(shù)知來(lái)前知也前知其變有道術(shù)以通之君子所以措於民者遠(yuǎn)矣能通其變而措於民聖人之事業(yè)也【並易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰此章先明易與乾坤體用後言聖人之效法且自易而生乾坤自乾坤生八卦八卦生六十四而後二篇之策當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)所謂生生之謂易也自易之生乾為成象之始坤則效法於乾此乾坤之義也能盡天下之?dāng)?shù)以前知者易之占也通其變而周流無(wú)窮者易之事也惟神無(wú)方無(wú)乎不在故以隂陽(yáng)不測(cè)言之此論易與乾坤之體以及於不可知之神皆體也自此而下易與乾坤之用也【易說(shuō)】

　　夫易廣矣大矣以言乎遠(yuǎn)則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣

　　伊川先生曰易道廣大推遠(yuǎn)則無(wú)窮近言則安靜而正天地之間萬(wàn)物之理無(wú)有不同【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰易道廣大彌綸天地故遠(yuǎn)不可禦而無(wú)不及近無(wú)所遺皆靜而正天地之間或道或事在人在物無(wú)不備於斯此易道之用也【易說(shuō)】

　　夫乾其靜也專其動(dòng)也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動(dòng)也闢是以廣生焉

　　明道先生曰乾陽(yáng)也不動(dòng)則不剛其靜也?！緦Ｒ弧科鋭?dòng)也直【直遂】不專一則不能直逐坤隂也不靜則躁其靜也翕【翕聚】其動(dòng)也闢【發(fā)散】不翕聚則不能發(fā)散【劉絢師訓(xùn)】伊川先生曰乾靜也專動(dòng)也直專專一直直易惟其專直故其生物之功大坤靜翕動(dòng)闢坤體動(dòng)則開應(yīng)乾開闔而廣生萬(wàn)物【經(jīng)說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰乾為陽(yáng)主動(dòng)坤為隂主靜一於動(dòng)則不能生大無(wú)其體也一於靜則不能生廣無(wú)其用也大哉乾元萬(wàn)物資始靜專也雲(yún)行雨施品物流形動(dòng)直也坤之含弘靜翕也光大動(dòng)闢也故又曰坤至柔而動(dòng)也剛至靜而德方此廣大所由以生也【易說(shuō)】

　　廣大配天地變通配四時(shí)隂陽(yáng)之義配日月易簡(jiǎn)之善配至德

　　伊川先生曰廣大天地之功也變通四時(shí)之運(yùn)也一隂一陽(yáng)日月之行也乾坤易簡(jiǎn)之功乃至善之德也【經(jīng)說(shuō)】

　　橫渠先生曰循天下之理之謂道得天下之理之謂德故曰易簡(jiǎn)之善配至德【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰乾坤之廣大足以配天地其變通足以配四時(shí)其為隂陽(yáng)之義足以配日月其易簡(jiǎn)之善足以配至德至德主聖人中庸之德而言盡中庸人道之至德則可久之德可大之業(yè)皆至德也配者非乾坤不足於是四者而曰配也以言乾坤之一足以配其全德則天地四時(shí)日月至德皆為乾坤之一象耳是以乾坤以廣大之一道足以盡天地而天地不足以盡乾坤者此也【易說(shuō)】

　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業(yè)也知崇禮卑崇效天卑法地天地設(shè)位而易行乎其中矣成性存存道義之門

　　明道先生曰天地設(shè)位而易行乎其中矣乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息矣易是箇甚易又不只是這一部書是易之道也不要將易又是一箇事即是盡天理便是易也

○成性存存道義之門亦是萬(wàn)物各有成性存存亦是生生不已之意天只是以生為道【並呂與叔東見(jiàn)錄】

○且渙做中若以四方之中為中則四邊無(wú)中乎若以中外之中為中則外面無(wú)中乎如生生之謂易天地設(shè)位而易行乎其中豈可只以今之易書為易乎中者且謂之中不可捉一箇中來(lái)為中

○成性存存便是道義之門【並劉絢錄】

○天位乎上地位乎下中無(wú)人則無(wú)以見(jiàn)天地書曰惟天地萬(wàn)物父母惟人萬(wàn)物之靈易曰天地設(shè)位而易行乎其中

○天地設(shè)位而易行其中何不言人行其中蓋人亦物也若言神行乎其中則人只於鬼神上求矣若言理言誠(chéng)亦可也而特言易者欲使人默識(shí)而自得之也【並劉絢師訓(xùn)】

　　伊川先生曰易之道其至矣乎聖人以易之道崇犬其德業(yè)也知?jiǎng)t崇高禮則卑下高卑順理合天地之道也高卑之位設(shè)則易在其中矣斯理也成之在人則為性【成之者性也】人心存乎此理之所存乃道義之門也【經(jīng)說(shuō)】

○崇厎便是知卑厎便是禮【游氏拾遺】

○天地設(shè)位而易行乎其中只是敬也敬則無(wú)間斷體物而不可遺者誠(chéng)敬而已矣不誠(chéng)則無(wú)物也詩(shī)曰維天之命於穆不已於乎不顯文王之德之純純則不已純則無(wú)間斷矣

○天地只是設(shè)位易行乎其中者神也

○成性存存道義之門道無(wú)體義有方也【並劉絢師訓(xùn)】

　　橫渠先生曰崇天也形而上也通晝夜之道而知其知崇矣知及之而不以禮性之非己有也故知禮成性而道出如天地位而易行天地位定而易行其中知禮成而道義出夫易聖人所以崇德廣業(yè)以知為德以禮為業(yè)也蓋知崇則德崇矣此論易書之道而聖人亦以教人天地設(shè)位而易行乎其中比下文成性存存道義之門而言也天地設(shè)位故易行乎其中知禮成性則道義自此而出也道義之門者由仁義行也聖人亦必知禮成性然後道義從此出譬之天地設(shè)位則造化行乎其中知?jiǎng)t務(wù)崇禮則惟欲乎卑成性須是知禮存存則是長(zhǎng)存知禮亦如天地設(shè)位

○非知德不崇非禮業(yè)不廣

○知崇禮卑叩其兩端而竭也崇既傚天卑必法地

○何以致不息成性則不息誠(chéng)成也誠(chéng)為能成性也仁人孝子所以成身柳下惠不息其和也伯夷不息其清也於清和以成其性故亦得為聖人也然清和猶是一端不得完正不若知禮以成性即道義從此出

○智極其高故效天禮著實(shí)處故法地人必禮以立失禮則孰為道天地設(shè)位而易行乎其中成性存存道義之門得知禮以成性性乃存然後道義從此出

○學(xué)不能自信而明者患在不勉耳當(dāng)守道不回如川之流源泉混混不捨晝夜無(wú)復(fù)回卻則自明自得之也易曰繼之者善也惟能相繼而不已者道之善也至于成性則不勉而中不思而得從容中道矣易曰成性存存道義之門【並易說(shuō)】

　　龜山楊氏曰道之峻極于天道之至也無(wú)禮以範(fàn)圍之則蕩而無(wú)止而天地之化或過(guò)矣禮儀三百威儀三千所以體道而範(fàn)圍之也故曰茍不至德至道不凝焉所謂至德者禮其是乎夫禮天所秩也先王之禮述天理而已後世或以為忠信之薄或以為偽或以為戲事皆不知天者也故曰待其人然後行蓋道非禮不止禮非道不行二者常相資也茍非其人而梏於儀章器數(shù)之末則愚不肖者之不及也尚何至道之凝哉易曰知崇禮卑崇效天卑法地天地設(shè)位而易行乎其中矣此之謂也【中庸解】

　　白雲(yún)郭氏曰前言易與乾坤之義故此復(fù)嘆美易之至而言聖人用其道以崇德廣業(yè)也崇德故德盛廣業(yè)故業(yè)大盛德大業(yè)非用易之道則不能至故聖人先嘆美易之至而後言法效也至謂前所言易與乾坤之事也

○易之廣大備於天地之間故舉天下之事莫不皆有易之道凡具天地之象者易已在其中矣故聖人無(wú)適而不用易非獨(dú)崇德廣業(yè)而已也且知以崇高而後明禮以卑遜而後恭知崇禮卑宜無(wú)與於易矣然崇者天之道卑者地之德知崇效天禮卑法地則天地之位已設(shè)矣天地之位已設(shè)則易已行乎知禮之中此聖人所以大而德業(yè)小而言行至於天地人鬼之變無(wú)適而不用易者此也惟成之以性存存不忘則脩身齊家治國(guó)治天下其道義之要皆由此塗出故易為道義之門也法乾坤簡(jiǎn)易以崇德廣業(yè)特其大者耳故此又言知崇禮卑以見(jiàn)其小者也【並易說(shuō)】

　　聖人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸形容象其物宜是故謂之象聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其會(huì)通以行其典禮繫辭焉以斷其吉兇是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動(dòng)而不可亂也擬之而後言議之而後動(dòng)擬議以成其變化

　　伊川先生曰聖人見(jiàn)天下深遠(yuǎn)之事賾深遠(yuǎn)也而比擬其形容體象其事類故謂之象天下之動(dòng)無(wú)窮也必觀其會(huì)通會(huì)通綱要也乃以行其典禮典禮法度也物之則也繫之辭以斷其吉兇者爻也言天下之深遠(yuǎn)難知也而理之所有不可厭也言天下之動(dòng)無(wú)窮也而物有其方不可紊也擬度而設(shè)其辭商議以察其動(dòng)擬議以成其變化也變化爻之時(shí)義擬議議而言之也舉鳴鶴在隂以下七爻擬議而言者餘爻皆然也【經(jīng)說(shuō)】

　　橫渠先生曰易語(yǔ)天地隂陽(yáng)情偽至隱賾而不可惡也諸子馳騁說(shuō)辭窮高極幽而知德者厭其言故言為非艱使君子樂(lè)取之為貴

○易之為書有君子小人之雜道有隂陽(yáng)爻有吉兇之戒使人先事決疑避兇就吉

○幾一言動(dòng)是非可不可隨之而生所以要愼言動(dòng)擬之而後言議之而後動(dòng)不越求是而已

○自此以下皆著爻象之詞所以成變化之道擬議以教人也凡有一跡出則便有無(wú)限人議論處至如天之生物亦甚有不齊處然天則無(wú)心不恤此所以要慎易曰擬之而後言議之而後動(dòng)只是要求是也【並易說(shuō)】白雲(yún)郭氏曰此章明擬議爻象之道至盜之招也而終且賾者天下之至隱不可得而見(jiàn)也聖人或擬其形容或象其物宜易於是乎有象矣天下之動(dòng)變所由生觀時(shí)會(huì)通以行典禮則爻之動(dòng)為觀時(shí)之要也繫之以辭斷其吉兇則爻之辭吉兇之證也謂之爻者如此二者蓋作易聖人立爻象之初意也象為天下之至賾勿遂惡其賾而忽之也爻為天下之至動(dòng)蓋因時(shí)有宜而不可亂也所以然者君子於一言一動(dòng)必以爻象擬議之而後能成變化之道則所樂(lè)而玩者極其至矣上言聖人立爻象之本意下言君子擬議爻象而後言動(dòng)亦猶前言聖人設(shè)卦觀象終之以君子觀象玩辭之說(shuō)也能明此故知爻象之用是以君子玩易必?cái)M其象而議其辭可也【易說(shuō)】

　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發(fā)乎邇見(jiàn)乎遠(yuǎn)言行君子之樞機(jī)樞機(jī)之發(fā)榮辱之主也言行君子之所以動(dòng)天地也可不慎乎同人先號(hào)咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語(yǔ)二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭

　　伊川先生曰有孚於中物無(wú)不應(yīng)誠(chéng)同故也至誠(chéng)無(wú)遠(yuǎn)近幽深之間故繫辭云善則千里之外應(yīng)不善則千里之外違之誠(chéng)通也至誠(chéng)感通之理知道者為能識(shí)之

○中誠(chéng)所同出處語(yǔ)默無(wú)不同天下莫能間也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火無(wú)所不能入故云其利斷金其理至微故聖人贊之曰同心之言其臭如蘭謂其言意味深長(zhǎng)也【並易傳】橫渠先生曰君子自知自信了然不惑又於出處語(yǔ)默之際獲與人同則其志決然利可斷金惟仁者能聽盡言已不欲為善則已茍欲為善惟恐人之不言二人同心其利斷金夫一人固自明矣又有一人言而同心其為利也知金鐵之可斷

○義理必至于出處語(yǔ)默之不可易如此其同也已固自信又得一人與之同故利可斷金【並易說(shuō)】

　　龜山楊氏曰明則誠(chéng)矣未有誠(chéng)而不動(dòng)動(dòng)而不變也鳴鶴在隂其子和之非動(dòng)乎曲能有誠(chéng)誠(chéng)在一曲也明則誠(chéng)矣無(wú)物不誠(chéng)也【中庸解】

○禇遂良修起居注唐太宗曰朕有不善亦當(dāng)記之乎或?yàn)橹栽唤枋顾炝疾挥浱煜乱喈?dāng)記之曰此語(yǔ)亦善但人主好名則可以動(dòng)之耳未盡也夫君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之出其言不善則千里之外違之故言行君子之樞機(jī)不可不慎縱使史官不記而民之應(yīng)違如此雖欲自掩其不善其可得乎【語(yǔ)錄】

　　白雲(yún)郭氏曰自此以下皆言擬議爻象之道也且鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之初非有及於言行也聖人擬議之則見(jiàn)言行之不可不慎既得其道則言行之間所以成其變化也同人先號(hào)咷而後笑初非有及於出處語(yǔ)默也聖人擬議之則見(jiàn)其同心之利同言之臭既得其道則出處語(yǔ)默之際所以成其變化也聖人憂患後世不知爻象之用故明擬議之道如此而已【易說(shuō)】

　　初六藉用白茅無(wú)咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也愼斯術(shù)也以往其無(wú)所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語(yǔ)以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而無(wú)位高而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也不出戶庭無(wú)咎子曰亂之所生也則言語(yǔ)以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盜乎易曰負(fù)且乘致宼至負(fù)也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負(fù)且乘致宼至盜之招也

　　伊川先生曰茅之為物雖薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯術(shù)而行豈有失乎大過(guò)之用也繫辭云茍錯(cuò)諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以往其無(wú)所失矣言敬慎之至也茅雖至薄之物然用之可甚重以之藉薦則為重慎之道是用之重也人之過(guò)於敬慎為之非難而可以保其安而無(wú)過(guò)茍能慎斯道推而行之於事其無(wú)所失矣

○有勞而不自矜伐有功而不以為德是其德弘厚之至也言以其功勞而自謙以下於人也德言盛禮言恭以其德言之則至盛以其自處之禮言之則至恭此所謂謙也夫謙也者謂致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故高而不危滿而不溢是以能終吉也夫君子履謙乃其常行非為保其位而為之也而言存其位者蓋能致恭所以能存其位言謙之道如此如言為善有令名君子豈為令名而為善哉亦言有令名者為善之故也

○亢龍有悔九居上而不當(dāng)尊位是以無(wú)民無(wú)輔動(dòng)則有悔也

○不出戶庭無(wú)咎繫辭所解獨(dú)以言者在人所節(jié)惟言與行節(jié)於言則行可知言當(dāng)在先也

○聖人於繫辭明其致寇之道曰作易者其知道乎盜者乘釁而至茍無(wú)釁隙則盜安能犯負(fù)者小人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非其所能安也故盜乘釁而奪之小人而居君子之位非其所能堪也故滿假而陵慢其上侵暴其下盜則乘其過(guò)惡而伐之矣伐者聲其罪也盜橫暴而至者也貨財(cái)而輕慢其藏是教語(yǔ)乎盜使取之也女子而夭冶其容是教語(yǔ)淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盜使奪之也皆取之之謂也【並易傳】白雲(yún)郭氏曰此五者當(dāng)與鳴鶴在隂同居爻象擬議之終蓋皆擬議之道也或別為一章非也擬議者聖人用易之道蓋觀象玩辭所以反諸其身也然不曰用而曰擬議者爻象必先擬議而後可用方擬諸形容象其物宜必從其事物象類以探作易聖人之意是以必至於擬議而後可也古之君子以擬議為學(xué)易之要?jiǎng)?wù)而世多略而不言或言之復(fù)失擬議之道是以易終不用於世也且玩易之辭有曰藉用白茅無(wú)咎則知無(wú)所失之慎有曰勞謙君子有終吉?jiǎng)t知以功下人之恭有曰亢龍有悔則知貴高不可以無(wú)輔有曰不出戶庭無(wú)咎則知言語(yǔ)不可以不密有曰負(fù)且乘致寇至則知非所乘而招盜是皆擬議而知其變化也五者之下各繫以孔子之言蓋孔子擬議之辭所謂擬之而後言者也能觸類而長(zhǎng)之則三百八十四爻能事畢矣天地之間備矣聖人存其大法得此七者已足用蓋難盡為之言也聖人初已盡言於彖象文言以謂擬議之學(xué)未明故復(fù)繫於此其憂後世所以垂教至矣盡矣後世欲務(wù)空言誇世則不必深明其說(shuō)茍欲為力行之學(xué)歸於君子之儒則擬議之道宜先盡心焉其言作易者其知盜乎者蓋聖人嘆易之道無(wú)不備也盜之情不必知也宜其無(wú)所見(jiàn)於易也尚且深明於此則天地之間舉無(wú)遺矣擬議之道其可忽乎故驚而嘆之有是言也觀此則知崇禮卑又無(wú)足疑者繫辭自天尊地卑之後至此章終凡言重卦設(shè)卦易道易辭爻位彖象乾坤神聖及聖賢之所法則君子之所觀玩與夫?qū)W者擬議之道略盡於斯其所未言者數(shù)所未詳者變化之道故繼之於後也【易說(shuō)】

　　大易粹言卷六十六